Beelzebub, zeul tradiției creștine

Q: Cine este Beelzebub?

Beelzebub (ebraic Baal-Zebub, Domnul muștelor) a fost iniţial zeul tutelar al Ekronului filistean, batjocorit în 2 Regi 1,2-6. În Noul Testament, Beelzebub este unul dintre epitetele lui Satan (Marcu 3,22). În sistemul grimoariilor medievale (Lemegeton, Malleus Maleficarum), Beelzebub apare ca unul dintre cei mai înalți prinţi ai Iadului, adesea al doilea după Satan sau Lucifer.

Q: Ce rol joacă Beelzebub în literatura demonologică?

În Malleus Maleficarum (1487) şi în Lemegeton (Cartea lui Solomon) Beelzebub este unul dintre cei mai puternici dintre cei 72 de prinţi ai Iadului. Johann Weyer îi atribuie în Pseudomonarchia Daemonum (1577) comandamentul suprem al armatei infernale de la răsărit. În reprezentarea creştin-populară, el este Domnul muştelor, ceea ce trimite mitic la mirosul putreżiciunii şi al bolii.

Beelzebub este zeul tradiției creștine.

„Domnul muștelor”, zeu străin demonizat al filistenilor.

DemonCreștinism Goetia

Beelzebub

Beelzebub este unul dintre cele mai grăitoare cazuri de transformare a unui personaj în istoria religioasă: inițial zeu local al orașului filistean Ekron (Baal-Zebub, „Domnul sublimității”, ulterior batjocorit drept „Domnul muștelor”), el devine în tradiția biblică și creștină un demon suprem. Evangheliile îl identifică cu prințul demonilor; grimoariile medievale îl cataloghează în ierarhie alături de Satan.

Receptarea sa ilustrează exemplar modul în care polemica monoteistă transformă zeii străini în demoni. Numele „Domnul muștelor” este probabil o deformare deliberată a lui Baal-Zebul („Baal, Prințul”), cu aluzie la putreziciune, muște, descompunere. Ca figură cu impact cultural, el este perpetuat până astăzi prin credința populară, literatură (William Golding, „Lord of the Flies”, 1954) și cultura populară.

Etape din istoria religioasă

Beelzebub este, din perspectiva istoriei religioase, unul dintre cele mai bine documentate exemple de peiorare a unei zeități: un zeu venerat legitim într-o tradiție străină, transformat printr-o polemică iudaică și ulterior creștină într-o figură demonică.

Cea mai veche atestare este divinitatea tutelară a orașului Ekron, una dintre cele cinci cetăți filistene, menționată în Cartea Regilor (2 Regi 1,2.6) ca Baʿal-Zebub („Domnul muștelor”).

Regele Ahazia al Israelului caută în acest text la Baʿal-Zebub un răspuns cu privire la vindecare, fapt comentat polemic-dispretuitoare de profetul Ilie. Forma originală ar fi putut fi Baʿal-Zebul („Domnul casei sublime”, Stăpânul templului), pe care polemica iudaică ar fi deformat-o în Baʿal-Zebub; aceasta este norma cercetării de la William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Sinteză: Beelzebub

Tip: Zeu străin demonizat, demon suprem
Origine: Orașul filistean Ekron
Texte: 2 Regi 1, Evanghelii, Testamentul lui Solomon, grimoarii
Perioadă: din epoca bronzului până în prezent
Funcție: Demon suprem, Prințul muștelor, seducător

Încadrare

Perioada textelor

Cele mai timpurii atestări ale divinității filistene Baal-Zebub în 2 Regi 1 (sec. IX î.Hr.). Demonizare în perioada celui de-al Doilea Templu. Poziție proeminentă în Noul Testament. Figură elaborată în grimoariile Epocii Moderne (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Spațiul de răspândire

Inițial Levantul (Ekron), apoi întreaga lume iudeo-creștină. Receptare modernă la nivel mondial prin literatură și cultură populară.

Situația surselor

2 Regi 1; Evanghelii (Mt 10,25; Mt 12,24; Mc 3,22; Lc 11,15); Testamentul lui Solomon; grimoariile Epocii Moderne; Paradise Lost al lui Milton; literatura modernă.

Denumire și variante ortografice

Biblic-ebraic: Baʿal-Zebub („Domnul muștelor”), 2 Regi 1,2.
Greacă neo-testamentară: Beelzeboul / Beelzebul.
Originar filistean: probabil Baʿal-Zebul („Baal, Prințul”).
Latin medieval: Beelzebub.

Deplasarea de la Zebul („Prinț”) la Zebub („muscă”) este probabil o deformare batjocoritoare a autorilor biblici. Motivul muștei se potrivește semanticii demonologice a putreziciunii, descompunerii și plăgii, și rămâne definitoriu iconografic.

Descriere

Înfățișare

Biblia nu oferă nicio descriere vizuală. Evul Mediu: muscă gigantică sau figură încoronată cu coarne și aripi de muscă. În Testamentul lui Solomon: singurul demon de gen masculin, piele de bronz, stăpânitor al muștelor. În grimoarii: cu înfățișare de vițel sau cu trei capete.

Comportament

Ca demon suprem, conduce alți demoni. Tradiția îi atribuie păcatul capital al lăcomiei. În procesele de vrăjitorie, frecvent invocat ca partener de pact.

Domeniu de acțiune

Cosmic, ca a doua figură principală a Iadului (alături de Satan/Lucifer). Tematic: lăcomie, ciumă, plăgi. În Ekron, inițial zeu al vindecării, după demonizare aducător de boli.

Origine mitologică

Zeu local filistean, probabil cu funcții vindecătoare (2 Regi 1: regele Ahaziahu îl consultă pentru vindecare). Polemica biblică îl demonizează; tradiția ulterioară amplifică figura demonică.

Evangheliile sinoptice și tradiția patristică

În Noul Testament, Beelzebub apare de cinci ori (Matei 10,25; 12,24.27; Marcu 3,22; Luca 11,15.18.19). În Sinoptice, el este demonul suprem, a cărui putere Iisus ar fi folosit-o chipurile pentru a alunga alți demoni.

Fariseii îl acuză pe Iisus că lucrează cu ajutorul lui Beelzebub; răspunsul lui Iisus (celebrul „Dacă împărăția Satanei este împărțită împotriva ei înseși…”) îl identifică practic pe Beelzebub cu Satan.

Această identificare este standard în tradiția patristică ulterioară (Tertullian, Origen, Augustin). În demonologia medievală, Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) cunoaște o ierarhie proprie, în care Beelzebub este vicele-demon după Lucifer; în unele ramuri ale tradiției Goetia, el este al doilea sau al treilea dintre regii Goetia.

Fișă de identificare: Beelzebub

Cele mai importante aspecte ale lui Beelzebub, privire de ansamblu. Detalii privind numele, descrierea, mijloacele de respingere și paralelele se găsesc în capitolele 2, 3, 5 și 6.

Tradiție

Inițial zeul Ekronului (Baal-Zebul). Reconvertit în demon suprem prin polemica biblică. Deplasarea numelui spre „Domnul muștelor” este o deformare deliberată.

Obiect de acțiune

Convertiri confesionale și apostați (neo-testamentar); în tradiția medievală: cei cuprinși de lăcomie, parteneri de pact vrăjitoresc, victime ale ciumei.

Aspect

Muscă gigantică sau figură încoronată cu coarne și aripi de muscă. În grimoarii, cu înfățișare de vițel sau cu trei capete. Piele de bronz în Testamentul lui Solomon.

Funcție

Conduce alți demoni, provoacă ciuma și lăcomia, apare în poveștile despre pacte. Ca zeu oracolar al filistenilor: vindecare sau profeție, ulterior răsturnate în contrariul lor.

Respingerea lui Beelzebub

Exorcism, evitarea numelui, sacramente. Mai ales în secolul al XVII-lea, menționat în dosarele proceselor ca partener de pact; mărturisire și dezlegare prin preot.

Corespondențe

Figuri de tip Baal (canaanean, ca strat de origine), Mammon (demonul creștin al avariției), Asmodai (tradiția iudaică), în general: motivul zeilor străini demonizați.

Protecție în viața cotidiană

Ritualuri de respingere

Exorcism în tradiția bisericească. Medalia Sfântului Benedict, care se adresează tuturor demonilor supremi simultan. Practică populară mai veche: cruci și apă sfințită în locurile afectate de ciumă.

Invocații

Grimoariile (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) listează pe Beelzebub cu sigiliu, rang și slujitori. Teologia scolastică condamnă astfel de formule de legare, literatura continuă să prolifereze.

Amulete și simboluri de protecție

Ca și în cazul lui Satan: cruce, crucifix, medalia Sfântului Benedict. În perioadele de ciumă, în special: medalii ale sfinților protectori împotriva ciumei (Sebastian, Roch), care atribuie simbolic plaga muștelor lui Beelzebub.

Receptare

Evul Mediu și Epoca Modernă Timpurie: În grimoarii, rang secund după Satan/Lucifer. Frecvent invocat ca partener de pact în procesele de vrăjitorie. În colecțiile de exempla, aducător de ciumă.

Milton: Paradise Lost (1667) al lui Milton îl face pe Beelzebub cel mai apropiat confident al lui Satan și sfătuitorul său elocvent în Pandemoniu.

Epoca modernă

Romanul lui William Golding Lord of the Flies (1954) folosește Beelzebub ca simbol al degradării interioare. Heavy metalul, fantezia și filmul preiau personajul, de regulă ca întruchipare a descompunerii demonice.

Corpusul principal de surse

Lucrări privind cercetarea lui Beelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), pentru preistoria ugaritică și canaaneană. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), fundamental pentru polemica iudaică împotriva tradiției Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), pentru discuția veterotestamentară.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) și Satan. The Early Christian Tradition (1981), pentru elaborarea patristică. Joseph Peterson (ed.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), pentru tradiția Goetia.

Baal-Zebub din Ekron: punctul de plecare biblic

Numele Beelzebub provine dintr-un pasaj concret al Vechiului Testament. În a doua Carte a Regilor, capitolul 1, regele Ahaziahu al Israelului, bolnav, trimite soli să consulte pe Baal-Zebub, zeul din Ekron.

Ekronul era una dintre cele cinci cetăți principale ale filistenilor. Profetul Ilie interceptează solii și îi vestește regelui moartea, pentru că a consultat un zeu străin în locul Dumnezeului lui Israel.

Numele Baal-Zebub înseamnă literal „Domnul muștelor”. Cercetarea consideră în majoritate că aceasta este o batjocorire deformatoare a unui titlu original.

Se presupune un original Baal-Zebul, „Domn sublim” sau „Baal Prințul”, unde zebul este legat de termenul pentru o locuință înălțată sau un sediu princiar. Autorii biblici ar fi deformat în mod intenționat titlul onorific în „Domnul muștelor”, pentru a ridiculiza cultul străin.

Această interpretare se sprijină și pe textele ugaritice, în care Baal apare cu epitetul zbl. Nu este certă, dar este explicația cea mai răspândită. De reținut rămâne: la origine nu se află o figură demonică, ci o divinitate a furtunii vest-semitică, percepută din perspectiva Israelului ca zeu străin ostil.

Faptul că dintr-un cult regional al orașului filistean Ekron a devenit o figură centrală a demonologiei ulterioare este un exemplu tipic al modului în care o religie reinterpretează zeii vecinilor săi. Odată venerat Domn, el devine idol disprețuit și, în cele din urmă, demon.

De la idol la prințul demonilor: evoluția în Noul Testament și după

În Noul Testament, numele apare într-o formă ușor modificată, ca Beelzebul. În evangheliile sinoptice, adversarii lui Iisus îl acuză că alungă demonii cu ajutorul lui Beelzebul, desemnat acolo drept „căpetenia demonilor”.

Iisus respinge acuzația cu argumentul bine cunoscut că o împărăție dezbinată împotriva ei înseși nu poate dăinui.

În acest punct, evoluția este deja avansată: fostul zeu filistean este acum un conducător al demonilor, identificat practic sau strâns asociat cu Satan. Evangheliile înseși stabilesc identificarea, trecând în cursul argumentației de la Beelzebul la Satan.

În tradiția creștină post-biblică, Beelzebub a fost elaborat ca figură autonomă a ierarhiei infernale. Demonologiile medievale și timpuriu-moderne îi atribuiau un rang înalt, adesea ca unul dintre cei mai puternici îngeri căzuți, imediat după Lucifer sau Satan. În unele dintre aceste sisteme, el era înfățișat chiar ca adevăratul stăpân suprem al Iadului.

Aceste ierarhii nu constituie o doctrină unitară, ci sunt produse ale unei literaturi speculative care variază de la un autor la altul. De reținut este linia istorico-religioasă: un Baal vest-semitic, batjocorit ca zeu străin de Biblia ebraică, declarat prințul demonilor în Noul Testament, elaborat în creștinismul medieval ca element stabil al topografiei infernale.

Beelzebub în manualele de exorcism și procesele de vrăjitorie

În Epoca Modernă Timpurie, Beelzebub a căpătat o semnificație practică în două contexte: în exorcism și în procesele de vrăjitorie. Manualele de exorcism, folosite la interogarea celor presupuși posedați, enumerau nume de demoni. Beelzebub figura printre numele pe care exorcistul trebuia să le afle, întrucât se credea că știrea numelui conferă putere asupra demonului.

Cel mai celebru caz este cel de la Loudun, în Franța, unde în anii 1630 călugărițele unui mănăstir erau considerate posedate. În protocoalele acestui caz și ale altora similare, Beelzebub apare printre demonii invocați.

Cercetarea istorică, de exemplu studiul influent al lui Michel de Certeau despre Loudun, a arătat în ce măsură astfel de cazuri erau modelate de conflicte sociale, rivalitate teologică și așteptările exorciștilor.

În procesele de vrăjitorie, Beelzebub apărea uneori ca demonul cu care acuzații ar fi pretins că pactizaseră. Și aici se impune prudență: mărturiile au fost obținute sub tortură sau sub amenințarea torturii și urmau indicațiile anchetatorilor.

O linie aparte o constituie literatura grimoariilor, manuale magice cu pretinse instrucțiuni de invocare a spiritelor. Lucrări precum Marele Grimoar sau literatura de tip Höllenzwang îl menționează pe Beelzebub printre prinții infernali invocabili. Aceste texte sunt compilații târzii, adesea timpuriu-moderne sau și mai recente, fără o bază antică; ele documentează reprezentarea populară despre magie, nu o tradiție veche.

Musca ca imagine: iconografie și receptare literară

Sensul literal „Domnul muștelor” a marcat puternic imaginarul din jurul lui Beelzebub, chiar dacă la origine era o batjocură. În arta și literatura creștină, musca a devenit atribut. Muștele erau considerate animale ale putreziciunii, hoit și bolii; ele se potriveau cu reprezentarea unui demon asociat cu descompunerea și necurăția.

În unele reprezentări medievale și timpuriu-moderne, Beelzebub apare ca o creatură gigantică asemănătoare unei muște sau insecte; în altele, ca un demon înaripat de tip convențional. Nu există o iconografie unitară; artiștii urmau demonologiile respective și propria imaginație.

Receptarea literară este amplă. Paradise Lost al lui John Milton, din secolul al XVII-lea, îl introduce pe Beelzebub ca înger căzut de rang imediat inferior lui Satan, ca sfătuitorul său înțelept și demn. Milton îi conferă astfel o personalitate elaborată literar, care depășește cu mult scurtele notații biblice.

În secolul al XX-lea, romanul lui William Golding Domnul muștelor (1954) a făcut numele cunoscut unui public larg, fără ca demonul însuși să apară: titlul trimite la capul de porc înfipt într-un par, înconjurat de muște, și la răul care, potrivit lui Golding, sălășluiește în omul însuși.

Beelzebub este astfel, în cultura modernă, mai puțin o figură concretă și mai mult un simbol al decăderii și al răului care vine din interior.

Legături suplimentare

Legături interne recomandate:

Creștinism
Satan, Lucifer, Leviathan, Legion
Demonizarea zeilor străini în polemica biblică
Literatura grimoariilor
Iconografia sfinților protectori împotriva ciumei

Literatură (selecție)

Întrebări frecvente despre Beelzebub

Cine este Beelzebub?

Beelzebub (ebraic Baal-Zebub, Domnul muștelor) a fost inițial zeul tutelar al Ekronului filistean, batjocorit în 2 Regi 1,2-6. În Noul Testament, Beelzebub este unul dintre epitetele lui Satan (Marcu 3,22). În sistemul grimoariilor medievale (Lemegeton, Malleus Maleficarum), Beelzebub apare ca unul dintre cei mai înalți prinți ai Iadului, adesea al doilea după Satan sau Lucifer.

Ce rol joacă Beelzebub în literatura demonologică?

În Malleus Maleficarum (1487) și în Lemegeton (Cartea lui Solomon) Beelzebub este unul dintre cei mai puternici dintre cei 72 de prinți ai Iadului. Johann Weyer îi atribuie în Pseudomonarchia Daemonum (1577) comandamentul suprem al armatei infernale de la răsărit. În reprezentarea creștin-populară, el este Domnul muștelor, ceea ce trimite mitic la mirosul putreziciunii și al bolii.