Sansin, zeul coreean al munților
Sansin este un zeu coreean al munților, ale cărui sanctuare se află pe munții sacri și care veghează asupra pământului, pădurilor și faunei sălbatice din teritoriul său. Sansin (coreeană 산신, 山神) este zeul coreean al munților și este considerat cea mai importantă divinitate protectoare locală a religiei populare coreene.
Spre deosebire de îndepărtatul stăpân ceresc Hananim sau de bodhisattvele transcendente ale budismului, Sansin este o divinitate legată de loc, concret invocabilă, ale cărei sanctuare se găsesc în munții Coreei. Venerarea munților face parte din cele mai vechi practici religioase ale peninsulei coreene și s-a păstrat până în prezent alături de tradițiile budiste, confucianiste și șamanice.
Cuprins
Situația surselor
Atestările scrise ale venerării lui Sansin datează din perioada Celor Trei Regate (secolele I-VII). „Samguk Sagi” și „Samguk Yusa” relatează despre rituri montane la vârfuri sacre, considerate reședință a divinităților locale.
De asemenea, lucrarea geografică „Dongguk Yeoji Seungnam” („Prezentare extinsă a geografiei Coreei”, 1481) consemnează numeroase sanctuare montane cu Sansin-ii lor locali. Tradiția budistă coreeană din secolul al IV-lea a integrat venerarea munților în topografia mănăstirilor sale; fiecare templu mai mare are o mică sală dedicată lui Sansin, ridicată frecvent în spatele sălii principale a lui Buddha.
James Grayson și Don Baker au sintetizat situația surselor în lucrările lor de istorie a religiilor. Boudewijn Walraven a arătat în studii specifice despre practica șamanică coreeană că Sansin este invocat și în riturile șamanice („gut”), mai ales în cadrul ritualurilor de vindecare și protecție. Antonetta Bruno a catalogat sistematic inscripțiile și reprezentările iconografice din sanctuarele montane.
Iconografie și reprezentare
Sansin este înfățișat în tradiția figurativă de obicei ca un bătrân cu barbă albă, așezat sub un pin, îmbrăcat într-o robă tradițională coreeană și ținând un evantai sau un toiag. Alături de el se află un tigru, care îi servește drept animal de călărie sau mesager.
Această compoziție figurativă este standardizată iconografic din secolul al XVII-lea. În unele regiuni, mai ales în provincia Gangwon, Sansin este înfățișat și ca femeie bătrână, ceea ce amintește de cultele montane matriarhale discutate în cercetare.
Tigrul este cel mai important animal însoțitor al lui Sansin și deține o semnificație simbolică cuprinzătoare în folclorul coreean. Este considerat paznic al munților, executor al pedepselor lui Sansin și protector al credincioșilor.
În unele tradiții locale, tigrul însuși se contopește cu zeul munților, iar această fuziune își lasă urme chiar în sistemul de scriere coreean: caracterul sinografic pentru „zeul muntelui” (山神) este uneori înlocuit cu un „simbol al tigrului”.
Sanctuare și culte montane
Cele mai importante sanctuare ale lui Sansin sunt „sansin-gak”-urile, mici edificii de cult ridicate în apropierea mănăstirilor montane sau pe vârfuri deosebite.
Un grup de sanctuare este alcătuit de obicei dintr-o cameră principală centrală cu imaginea lui Sansin și a tigrului său, completată adesea de suporturi pentru tămâie și plăci de ofrande. În context monastic, sanctuarele sunt îngrijite de călugărul budist, iar în context sătesc, de bătrânii locali sau de șamani.
Sanctuare montane renumite se află pe Baekdu (în nord, considerat totodată muntele lui Hwanung-Hwanin), pe Jirisan, pe Hallasan din Jeju, pe Seoraksan și pe Bukhan în apropierea Seoulului.
Fiecare dintre aceste sanctuare are propriile tradiții locale, propriile sărbători și propriile narațiuni mitice. Boudewijn Walraven a documentat în cercetările sale de teren diversitatea acestor culte locale și a arătat că venerarea munților, în ciuda aparentei sale omogenități, are o pronunțată amprentă regională.
Raportul cu budismul
Integrarea lui Sansin în topografia mănăstirilor budiste este un proces remarcabil. În secolele IV-V, când budismul a venit din China în Coreea, a găsit munții deja considerați sacri.
În loc să combată venerarea munților, călugării au integrat-o în ansamblurile lor mănăstirești și au acordat divinităților montane locale un loc stabil în mănăstire, însă la rangul unei figuri protectoare subordonate. Don Baker a descris această practică drept un exemplu tipic de „integrare ierarhică”.
Astfel, în fiecare templu budist coreean se găsește astăzi o sală numită „Sansin-gak”, în care se află imaginea zeului muntelui cu tigrul său.
În fața acestei imagini se săvârșesc tămâieri și rugăciuni proprii, mai ales de către laici care cer protecție pentru familie, succes în treburi de afaceri sau vindecare de boli. Această practică este astăzi o componentă firească a vizitei la temple coreene.
Asimilarea confucianistă și șamanică
Nici tradiția confucianistă din perioada Joseon (1392-1910) nu a eliminat complet venerarea munților. Riturile regale montane făceau parte din cultul de stat oficial; regele aducea ofrande la mai mulți munți considerați munți protectori ai regatului.
Bukhansan din apropierea Seoulului era unul dintre acești „patru munți protectori”. Aceste rituri oficiale se deosebeau în forma lor ritualizată de practica religiei populare, dar împărtășeau reprezentarea fundamentală a sfințeniei montane.
În context șamanic, Sansin este invocat ca unul dintre cei mai importanți spirite care apar în ritualurile „gut”. Șamana sau șamanul îl întruchipează temporar și transmite mesajele sale celor prezenți.
Această funcție mediumnică reprezintă un aspect central al practicii șamanice coreene. Boudewijn Walraven a arătat în studiile sale despre practica șamanică din Songdo și Seoul că Sansin ocupă un rang înalt în ierarhia șamanică, fără a funcționa ca spirit principal unic.
Sansin și Dangun
O legătură remarcabilă există între Sansin și Dangun, strămoșul mitic al Coreei. Potrivit unor versiuni ale mitului lui Dangun, acesta s-a retras la sfârșitul vieții pe muntele Asadal și a devenit acolo Sansin.
Această identificare leagă mitul fondator național de venerarea populară a munților și conferă lui Sansin un caracter cvasi-național-religios. James Grayson a subliniat că această legătură a fost elaborată teologic în mișcarea Daejonggyo din secolul al XX-lea.
În unele sanctuare montane, mai ales în nord, Sansin este identificat cu Dangun sau venerat ca moștenitor al acestuia. Această dublă identitate creează o punte între cultul pur local și mitul național. Este un exemplu de flexibilitate a religiosității coreene, capabilă să îmbine straturi religioase foarte diferite într-o singură figură.
Stadiul cercetării și actualitatea
Cercetarea dedicată lui Sansin este susținută în primul rând de specialiști coreeni în știința religiilor. La nivel internațional, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon și Antonetta Bruno au prezentat cele mai importante studii. Hong-Key Yoon a arătat, din perspectiva geografiei culturale, cum modelează sanctuarele montane percepția spațială a peisajului coreean și cum se leagă venerarea munților de Pungsu (geomantică).
În religia coreeană modernă, Sansin rămâne prezent în ciuda urbanizării și modernizării. Drumeții din parcurile naționale vizitează sansin-gak-urile și aprind tămâie; șamanii călătoresc la munți sacri pentru rituri speciale; iar în marile mănăstiri, vizitarea sălii lui Sansin face parte din programul obișnuit al multor credincioși.
Zeul munților reprezintă astfel un strat religios care continuă să acționeze neîntrerupt sub religiile principale succesive și care influențează și astăzi religiositatea coreeană.
Sansin în arta populară
Arta populară coreeană a imortalizat pe Sansin în numeroase panouri figurative, xilogravuri și broderii. În perioada târzie Joseon a apărut tipul imagistic al „sansin-do”, tabloul zeului muntelui, care îl înfățișează pe Sansin într-o formă puternic stilizată alături de tigru, pin, conuri de pin și uneori un fruct de piersic.
Aceste panouri figurative erau venerate în mănăstiri și expuse frecvent în muzeele de artă populară. Din punct de vedere stilistic, îmbină convențiile figurative budiste cu naivitatea artei populare.
Și tradiția literară a perioadei Joseon l-a prelucrat pe Sansin. În numeroase basme populare („minhwa”) el apare ca examinator, ajutor sau executor al pedepselor pentru greșelile omenești. Aceste narațiuni îl prezintă ca instanță morală cu o clară funcție ordonatoare, ceea ce îl deosebește de demonii montani mai degrabă haotici.
Antonetta Bruno a arătat în lucrările sale despre narațiunea populară coreeană cum această funcție morală îl ridică pe Sansin la rangul unei instanțe a virtuții cvasi-confucianiste, fără ca el să facă parte din panteonul confucianist oficial.
David A. Mason și documentarea etnografică
Cea mai amplă documentare etnografică a cultului lui Sansin a fost realizată de specialistul american în studii coreene David A. Mason.
Lucrarea sa „Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999) documentează peste două sute de sanctuare ale lui Sansin din mănăstiri și sate coreene și descrie variantele regionale ale iconografiei.
Mason arată că tradiția figurativă aparent unitară este alcătuită din trei componente combinate diferit în funcție de regiune: un Sansin patriarhal cu barbă albă specific provinciilor centrale, un Sansin feminin pe Jeju și în părți din Jeolla, și un Sansin identificat cu Dangun în nord.
Din inventarul lui Mason reiese că sala lui Sansin dintr-o mănăstire coreeană se află de obicei la est sau nord-est de sala principală a lui Buddha și este amplasată după criterii Pungsu (geomantică coreeană) astfel încât să oglindească „muntele din spate” („jinsan”) al mănăstirii.
Această convenție arhitecturală leagă spațial venerarea zeului muntelui de ordinea mănăstirească budistă. Hong-Key Yoon a descris sistematic această logică geomantică în „The Culture of Fengshui in Korea” (2006) și a arătat cum muntele însuși este constituit ca entitate spirituală prin interpretarea Pungsu.
Insula Jeju și tradiția feminină a lui Sansin
Pe insula Jeju s-a păstrat o tradiție independentă a zeului muntelui, în centrul căreia se află zeița munților Seolmundae Halmang („Bunica Seolmundae”). Halmang este o zeiță creatoare gigantică care, potrivit mitologiei din Jeju, a modelat insula și vulcanul său central Hallasan.
Este considerată mama a 500 de fii și este venerată în numeroase sanctuare locale. Tradiția mitică este consemnată în „Cheonjiwang-bonpuri” și „Seolmundae-bonpuri”, cântece șamanice orale înregistrate în secolul al XX-lea de folkloriști coreeni.
Laurel Kendall a analizat în „Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009) importanța tradiției Halmang pentru afirmarea culturală a insulei Jeju. UNESCO a inclus în 2009 festivalul șamanic din Jeju „Chilmeoridang Yeongdeunggut” în lista patrimoniului imaterial al umanității, plasând astfel venerarea Halmang-ului într-un context de protecție instituționalizată.
Tradiția feminină a zeului munților din Jeju este considerată în știința comparată a religiilor o dovadă importantă pentru teza unui strat matriarhal în religiositatea coreeană timpurie, fără ca această teză să poată fi susținută în mod cert din punct de vedere arheologic.
Cultul montan de stat din perioada Joseon
Dinastia Joseon (1392-1910) a instituționalizat cultul montan ca parte a cultului de stat oficial. Patru „munți mari” („sa-ak”) constituiau cadrul geomantic-ritual al regatului: Baekdusan în nord, Jirisan în sud, Geumgangsan în est și Myohyangsan în vest.
La aceștia se adăugau cei „cinci munți de strajă” („o-jin”) și cei „patru munți insulari”. Această sistematică a munților este descrisă în detaliu în „Joseon Wangjo Sillok” („Analele Dinastiei Joseon”) și în „Kukcho oryeui” („Cele cinci rituri ale statului”, 1474).
Riturile regale montane se deosebeau de practica religiei populare prin ritualizarea lor confucianistă: în locul imaginii figurative a lui Sansin se aflau tăblițe comemorative cu inscripție confucianistă, riturile urmau schema „jerye” și erau săvârșite de funcționari de rang înalt sau de însuși regele.
Cu toate acestea, chiar și elitele confucianiste recunoșteau existența zeilor montani locali, ceea ce documentează toleranța religios-politică a administrației Joseon în pofida orientării sale oficial confucianiste. Boudewijn Walraven a arătat în „Songs of the Shaman” (1994) și în mai multe studii cum această dublă structură, alcătuită din confucianizare oficială și menținere factuală a venerării munților, a marcat practica religioasă a perioadei Joseon.
Surse și literatură
Surse primare: Iryeon, „Samguk Yusa” (1281); „Samguk Sagi” (1145); „Dongguk Yeoji Seungnam” (1481); „Joseon Wangjo Sillok” (Analele Dinastiei Joseon); „Kukcho oryeui” (1474). Texte șamanice din Jeju: „Cheonjiwang-bonpuri” și „Seolmundae-bonpuri” în culegerea lui Hyun Yong-jun „Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
Literatură secundară:
- David A. Mason, „Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, „Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) și „Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, „Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, „The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, „Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) și „Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, „Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, „The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, „Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, „Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
