Sila não é, na concepção dos Inuit da Ártica central, um deus de caráter pessoal no sentido estrito, mas o princípio ordenador do ar, do tempo atmosférico, do sopro e da razão.
Quem conhece Sila conhece simultaneamente o tempo, o pensamento e a ordem do mundo, pois a língua inuit reúne estas esferas em um único conceito. Do ponto de vista das Ciências da Religião, Sila é um dos conceitos conceptualmente mais profundos de toda a história religiosa circumpolar. No pensamento inuíte, Sila reúne em um só conceito o tempo atmosférico, o mundo e a razão humana.
Na classificação das Ciências da Religião, Sila pertence aos raros conceitos que designam simultaneamente um princípio cosmológico, meteorológico e epistêmico. Knud Rasmussen, que desvendou o conceito em seus registros da 5.ª Expedição Thule como chave religiosa dos Inuit da Ártica central, traduziu-o como razão do mundo; outros autores, como Daniel Merkur e Frédéric Laugrand, falam de sopro do mundo.
Esta amplitude de traduções não é expressão de imprecisão, mas corresponde à profundidade semântica da própria palavra, que não tem correspondência direta no vocabulário ocidental.
Sila, ao contrário de Sedna, não está integrado em uma biografia narrativa. Sila não tem falanges, nem canoa, nem pai, nem noivos. Sila é a condição invisível e omnipenetrante em que os animais e os seres humanos se movem.
É precisamente por isso que os Inuit consideram o tempo atmosférico como manifestação de uma instância refletida, observadora e por vezes punitiva. A mediação entre o ser humano e o mundo acontece pelo próprio sopro do mundo, sem que seja necessário representar um deus.
Esta dupla determinação como tempo atmosférico e como razão faz de Sila um conceito-ponte entre a percepção da natureza e a reflexão religiosa. O atual debate climático retomou o conceito: quando os anciãos Inuit dizem que Sila mudou, está em causa muito mais do que o tempo atmosférico, a saber, uma ordem do mundo em crise.
Esta atualidade faz de Sila talvez o conceito mais vivo da história religiosa inuit e o distingue de conceitos puramente históricos de outras religiões.
A palavra sila está documentada em formas quase idênticas em todo o espaço linguístico inuit, de Chukotka até a Groenlândia, o que aponta para uma grande antiguidade da concepção. Os significados abrangem: o tempo atmosférico lá fora, o mundo exterior, o céu, o entendimento, a razão, a prudência, o juízo correto de uma situação.
Desse modo, silatujuq designa uma pessoa inteligente e sábia, literalmente alguém que possui Sila. Esta formação lexical é central para a fenomenologia religiosa, pois mostra que a inteligência é aqui entendida primariamente como uma posse de Sila, mais do que como uma capacidade cognitiva.
O fato de a mesma raiz transportar significado meteorológico e intelectual não é acidental do ponto de vista da história da língua. Cientificamente, vê-se aí uma epistemologia indígena na qual a avaliação correta do ambiente e o pensamento correto formam uma unidade.
Quem não sabe ler o tempo não é sábio e, inversamente, quem não é sábio não percebe os sinais do tempo. Esta imbricação é, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um fenômeno autônomo sem paralelo direto nas línguas europeias.
No uso linguístico religioso surge ainda a expressão composta sila inua, literalmente ‘a pessoa do Sila’ ou ‘o homem do tempo’. Esta designa uma instância quase pessoal que pode ser interpelada no discurso xamânico, sem que daí resulte uma figura divina plenamente desenvolvida.
Esta oscilação entre princípio e pessoa é cientificamente particularmente elucidativa e corresponde a uma espécie de teologia modal: Sila é interpelado de forma mais ou menos personalizada conforme o contexto.Teologia: Sila é interpelado de forma mais ou menos personalizada conforme o contexto.
As descrições mais antigas e mais densas de Sila provêm das conversas de Rasmussen com os xamãs Iglulik Aua, Ivaluardjuk e Kibkarjuk na década de 1920.
Aua explicou a Rasmussen que Sila era um poder cuja voz era tão suave que apenas as crianças a ouviam, e cuja mensagem, quando se manifestava, podia transformar-se em tempestade, neve e fome. Esta afirmação tornou-se um passo clássico no repertório científico padrão sobre a religião ártica.
Sila era, portanto, em todos os sentidos, simultaneamente o tempo atmosférico circundante e a instância vigilante que registrava o comportamento humano. Outro xamã Iglulik disse: ‘Os mortos e o sol e a lua, todos pertencem a Sila, pois tudo o que aconteceu é Sila.’
A partir daí, Merkur conclui que Sila seria, na teologia Iglulik, uma espécie de princípio monístico de fundo que engloba as divindades pessoais sem as absorver. Esta interpretação é cientificamente contestada, mas exerceu considerável influência na investigação subsequente.
Na Groenlândia, Hinrich Rink transmite o conceito na forma silap inua, na tundra do Canadá central sila, entre os Inuit do Mackenzie por vezes hila. Apesar da variação dialetal, a função religiosa é constante.
A estabilidade do conceito ao longo de milhares de quilômetros é cientificamente notável e aponta para uma camada conceitual muito antiga, que provavelmente remonta ao nível linguístico proto-esquimó-aleutiano e poderá, por conseguinte, ter vários milênios de antiguidade.
Na vida cotidiana ártica, Sila enquanto tempo atmosférico decide sobre a vida e a morte. Uma tempestade branca súbita, ventanias, a ruptura do gelo marinho são considerados expressão de uma instância que reage ao comportamento humano, de modo algum acontecimentos naturais fortuitos.
Cientificamente, isto não é um animismo no sentido clássico, mas uma teologia ecológica, na qual o tempo atmosférico é considerado uma grandeza pessoalmente interpelável. Esta diferença relativamente ao animismo das definições de investigação mais antigas é analiticamente importante.
Do ponto de vista cosmológico, Sila é descrito em algumas declarações Iglulik como o antigo gigante que, após a sua morte, foi estendido sobre o mundo e cujo sopro move agora o vento.
Outras narrativas conhecem Sila apenas como o elemento circundante, sem história genealógica. Esta variação não é cientificamente uma contradição, mas o reflexo do fato de que a religião inuit não é um sistema dogmático, antes vive na tradição oral e se configura de modo dependente do contexto.
É importante a imbricação com outras instâncias. Sila situa-se ao lado de Sedna, como senhora dos animais marinhos, ao lado de Igaluk, a lua, e ao lado de Pinga, que vela sobre os animais terrestres.
O poder está distribuído; Sila constitui o enquadramento que tudo abrange. Esta distribuição é, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um padrão próprio e faz da religião inuit uma teologia relacional em vez de uma hierarquia. O mundo divino está organizado em rede; não há qualquer ordem piramidal.
O duplo sentido semântico faz de Sila uma grandeza ética. Quem viola os pittailiniq, os tabus, perderá os animais e, além disso, também o seu Sila, tornando-se assim imprudente, errando no julgamento do tempo, perdendo-se, morrendo de frio.
Os erros do entendimento e os infortúnios climáticos são, desse modo, duas manifestações da mesma violação da ordem do mundo. Esta imbricação é cientificamente profunda, pois mostra que a ética inuit funciona por meio de categorias de prudência em vez de categorias de culpa.
Entre os Iglulik, Rasmussen refere um conceito que descreve como estoicismo inuit: a atitude correta na tempestade seria o suportar paciente, claro e conforme a Sila, não o resistir desesperado.
Quem atravessa o tempo atmosférico sem perder o seu Sila não morrerá de frio. A disciplina de dominar os afetos é religiosamente uma forma de entrega a Sila. Este controle dos afetos encontrou considerável espaço de discussão na investigação etnopsicológica.
Esta ligação entre tempo atmosférico, razão e autodisciplina ética recebeu considerável atenção na filosofia da religião da segunda metade do século XX, nomeadamente nos trabalhos de Merkur e na discussão da ecologia do espírito ártico em Tim Ingold.
A proximidade estrutural com as éticas estoicas antigas é notável, mas não deve conduzir a uma identificação precipitada, uma vez que os contextos histórico-culturais são distintos e a ética inuit emergiu de uma situação histórica diferente.
Os Angakkuit, os xamãs, tinham, além da viagem a Sedna, uma segunda tarefa, menos dramática mas mais próxima do cotidiano: acalmar ou mover o tempo atmosférico. Esta prática era dirigida a Sila.
Perante uma tempestade iminente, um xamã podia entrar em transe e invocar Sila, por vezes prendendo a respiração, por vezes batendo com um chicote de pele de foca no ar. Estas práticas estão documentadas de forma menos dramática do que as viagens a Sedna, mas são igualmente significativas no cotidiano da prática religiosa.
Outras práticas consistiam em traçar pequenas imagens ou em recitar palavras antigas, consideradas formas de Sila. Importante era a atitude: não se pedia a Sila, mas se orientava corretamente em relação a Sila.
A diferença relativamente à evocação mágico-instrumental é cientificamente decisiva e distingue a prática inuit de tradições siberianas afins, nas quais a evocação do tempo tinha frequentemente uma forma mais concreta e manipuladora.
De modo apotropaico, os Inuit trabalhavam ainda com a linguagem. Certas palavras perante Sila eram tabu, outras tinham de ser ditas. Quem repreendesse uma criança não o fazia com dureza excessiva, pois Sila podia registrar isso e voltar o tempo atmosférico contra quem repreendesse.
Esta delicada constelação mostra como a ordem religiosa, a educação e a regulação do tempo atmosférico se entrelaçavam. Cientificamente, trata-se de um caso paradigmático de uma religiosidade pervasiva que não está confinada a ilhas rituais.
Cientificamente, Sila é particularmente singular porque não é comparável ao tipo mediterrânico de Zeus nem ao modelo indo-europeu do deus do trovão. Está mais próximo do qi chinês, do pneuma estoico e do mana polinésio, ainda que especificamente ancorado na Ártica na dependência do tempo atmosférico característica das sociedades de caça. Esta comparabilidade é fenomenologicamente produtiva, mas não deve desembocar em construções precipitadas de universalismo.
Dentro da região circumpolar, a paralela mais próxima encontra-se na concepção sami de Ilmaris ou no nenets Num, que também abrange o tempo atmosférico e o céu como princípio monístico.
Também aqui a personalização é fraca, ao passo que o alcance do conceito é amplo. Esta coincidência sugere uma antiga camada circumpolar de formação de conceitos religiosos cuja história exata ainda não foi trabalhada.
A ponte com a filosofia natural europeia foi estabelecida várias vezes. Hugh Brody e Tim Ingold argumentaram que Sila pode ser lido como variante indígena de um amplo conceito do atmosférico que na fenomenologia ocidental aparece em autores como Hermann Schmitz ou Gernot Böhme.
A profundidade religiosa de Sila ultrapassa, no entanto, qualquer filosofia ocidental do atmosférico, porque vai além do descritivo e é relevante para a ação.
Desde os anos 1990, Sila tornou-se o conceito central da discursivização climática inuit. Anciãos Inuit, nomeadamente nos relatórios da Inuit Tapiriit Kanatami e do Inuit Circumpolar Council, descrevem as alterações climáticas primariamente como perda da previsibilidade de Sila, mais do que como aumento de temperatura. O tempo torna-se imprevisível, o que significa ao mesmo tempo: já não corresponde à razão transmitida pela tradição.
Cientificamente, isto é notável porque um conceito religioso tradicional passa a integrar a linguagem da crise ecológica sem desembocar em uma restituição fundamentalista. A acadêmica Sheila Watt-Cloutier utilizou em The Right to Be Cold Sila como conceito de tradução para o debate climático de direito internacional, mostrando assim como conceitos religiosos indígenas podem tornar-se globalmente eficazes do ponto de vista político.
Esta atualidade mostra que Sila não é um fenômeno religioso do passado, mas um conceito vivo e em transformação. A doutrina inuit da ética do tempo atmosférico encontra aqui os discursos científicos e políticos globais sem perder a sua própria profundidade.
Cientificamente, trata-se de um caso paradigmático de ativação de conceitos tradicionais para os discursos globais do presente, com relevância metodológica que vai muito além da tradição inuit.
A investigação de Sila percorre três fases. Em um primeiro momento, os exploradores polares do final do século XIX e início do século XX documentaram o conceito de forma fragmentária (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen forneceu em 1929 a base que permaneceu inquestionada durante décadas. Daniel Merkur e Mircea Eliade construíram a partir daí a síntese científica que foi canônica para a segunda metade do século XX.
Desde os anos 1990, Frédéric Laugrand e Jarich Oosten dedicam-se a uma diferenciação regional mais precisa do conceito de Sila. Mostram que os Iglulik, os Netsilik, os de Baffin e os da Groenlândia desenvolvem conotações ligeiramente distintas, sem que a estrutura fundamental se dissolva.
Uma quarta fase marca a atualização ecológica e política desde os anos 2000, na qual autoras e autores inuit publicam sobre Sila e alteram assim de forma determinante o estado da investigação.
Dentro do próprio espaço cultural inuit, Sila encontrou acolhimento no ensino escolar e universitário. A transmissão do conceito às gerações mais jovens é hoje parte de uma preservação consciente da língua e do saber, que é acompanhada cientificamente mas não substituída.
Esta duplicidade entre comunidade de saber indígena e investigação acadêmica é, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um ponto autônomo e um exemplo da reformatação pós-colonial das Ciências da Religião.
Quem quiser aprofundar o entrelaçamento de Sila com outras instâncias encontra no léxico os verbetes sobre Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina e Qailertetang. O hub cultural Inuit-Tradition enquadra, de forma mais abrangente, a topografia religiosa da Ártica central.
Quem quiser compreender Sila na comparação circumpolar mais ampla encontrará paralelos importantes nos conceitos sami de tempo atmosférico e atmosfera, em particular na constelação Beaivi-Sara.
O conceito Sila, atestado em grafias diversas como Silap Inua ou Sila Inua, pertence às concepções das tradições Inuit que mais tenazmente se furtam às categorias ocidentais de tradução. A palavra cobre um campo semântico que em português se distribui por vários conceitos separados.
Sila pode designar o mundo exterior no sentido de tempo atmosférico e clima, pode significar o ar e o céu, e pode simultaneamente querer dizer entendimento, razão ou consciência. Uma criança que começa a tornar-se racional pode ser descrita com uma expressão que contém Sila.
Esta amplitude de significados não é uma limitação da língua, mas expressão de um recorte diferente do mundo. Sila liga o abrangente lá fora com o compreender lá dentro. A concepção de Silap Inua, o Inua ou detentor de Sila, pensa esta ligação como poder pessoal.
Inua, frequentemente traduzido por proprietário ou habitante, designa nas tradições Inuit a pessoa imanente de um lugar, de um animal ou de um fenômeno. Silap Inua é, portanto, o lado interior pessoal de toda a ordem circundante, não um deus do tempo no sentido europeu.
Knud Rasmussen, que durante a Quinta Expedição Thule registrou conversas com xamãs, fixou algumas declarações em que Sila aparece como um poder grande e inapreensível, que não pode ser interpelado em palavras comuns e que se manifesta por meio do tempo atmosférico, da tempestade e do comportamento dos animais.
As reproduções de Rasmussen são valiosas, mas são traduções de traduções, mediadas por intérpretes e pela sua própria busca de uma teologia apreensível. Alguns pesquisadores suspeitam que a coerência com que Sila aparece em parte da literatura secundária como divindade suprema é em parte um efeito desta situação de registro.
Para uma exposição rigorosa, decorrem daí duas considerações. Em primeiro lugar, Sila não deve ser reduzido precipitadamente a um deus do tempo, pois com isso se perderia a ligação à razão e à ordem de vida, que é essencial para a concepção inuit.
Em segundo lugar, em qualquer afirmação sobre Sila deve ser considerada a mediação colonial. As fontes são escassas, difíceis de controlar em uma única língua e coloridas pelo interesse dos coletores em um sistema religioso ordenado.
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