Tsongkhapa, fundador da escola Gelug
Tsongkhapa Lobsang Dragpa (1357 a 1419) foi um erudito tibetano, reformador monástico e fundador da tradição Gelug (“Escola dos Virtuosos”), que desde o século XVII representa a corrente religiosa e politicamente dominante no budismo tibetano.
Desta escola emergiu a linhagem dos Dalai Lamas e dos Panchen Lamas. Tsongkhapa é considerado um dos mais importantes sistematizadores da história do budismo tibetano e moldou a tradição escolástica por meio de sua vasta obra e da fundação do mosteiro de Ganden.
Índice
Percurso de vida e biografia
Tsongkhapa nasceu na região do Amdo, no leste do Tibet, no atual Qinghai. O seu local de nascimento é identificado com Tsongkha, o que lhe valeu o epíteto “o homem de Tsongkha”. Os seus primeiros estudos religiosos se realizaram em um mosteiro próximo das linhagens nyingma e kadampa.
Aos 16 anos viajou para o Tibet central, a fim de estudar nos grandes mosteiros de Sangphu e Nethang. Nas três décadas seguintes, se deslocou entre vários mosteiros e aprendeu com mestres de todas as tradições então relevantes.
Robert Thurman traçou detalhadamente o percurso de vida de Tsongkhapa em “Life and Teachings of Tsong Khapa” (1982), mostrando que a sua política educativa visava conscientemente a integração de todas as tradições de estudo da época.
O seu principal mestre em estudos de Sutra foi Drakpa Gyaltsen; nos estudos tântricos, foram sobretudo Khedrup Je e Gyaltsab Je. Outro mestre importante foi o mestre Sakya Rendawa Shyönnu Lodrö, que o formou especialmente em filosofia Madhyamaka. Esta ampla base de formação moldou o perfil posterior da escola Gelug.
Programa religioso-filosófico
O programa filosófico de Tsongkhapa visava uma união rigorosa entre a tradição erudita do Sutra e a prática tântrica.
Ele insistia em que ambos os caminhos deveriam ser percorridos em uma sequência ordenada: primeiro os fundamentos da regra monástica (Vinaya), depois a filosofia sistemática do Sutra segundo os critérios Madhyamaka e Pramana, e finalmente as iniciações e práticas tântricas. Esta gradação tornou-se a base da reforma dos estudos Gelug e a norma da formação monástica tibetana posterior.
A sua obra mais significativa é o “Lam Rim Chenmo”, o “Grande Tratado sobre os Estágios do Caminho para a Iluminação”, concluído em 1402, que apresenta o caminho espiritual de um Bodhisattva em três estágios (motivação menor, intermediária e superior).
Donald Lopez e Joshua Cutler traduziram a obra para o inglês em vários volumes e explicaram os seus pressupostos filosóficos. É considerada o manual central da tradição Gelug e continua a ser memorizada e comentada nos mosteiros até os dias de hoje.
Interpretação Madhyamaka
No campo filosófico, Tsongkhapa é conhecido sobretudo pela sua interpretação da escola Madhyamaka de Nagarjuna. Defendeu uma posição designada “prasangika-madhyamaka”, que rejeitava todas as afirmações sobre a realidade última e desenvolvia de forma consequentemente dialética a doutrina da “vacuidade” (śūnyatā).
A sua obra principal neste domínio é a “Clareza dos Pensamentos” (“dgongs pa rab gsal”), na qual recebeu a tradição comentarial do Madhyamika indiano Candrakirti e a defendeu contra interpretações divergentes.
José Cabezón mostrou em “A Dose of Emptiness” (1992) que a compreensão Madhyamaka de Tsongkhapa se distinguia das leituras tibetanas anteriores em pontos decisivos. Em particular, rejeitou a ideia de que a vacuidade pudesse ser entendida como um absoluto próprio, determinável de forma positiva.
Esta posição suscitou controvérsia nas fileiras das escolas Nyingma e Sakya, cujos representantes o acusavam de uma negatividade excessivamente rígida. A “disputa da vacuidade” assim desencadeada marcou a filosofia tibetana durante vários séculos.
Obras Tântricas
Além dos estudos de Sutra, Tsongkhapa foi um importante erudito e praticante dos yogas tântricos superiores. A sua obra “sngags rim chen mo” (“Grande Tratado dos Mantras”, 1405) é a contrapartida tântrica do “Lam Rim Chenmo”.
Ordena as práticas tântricas em quatro classes (Kriya-, Carya-, Yoga-, Anuttarayoga-Tantra) e indica para cada uma os pré-requisitos, métodos e resultados. Esta ordenação sistemática tornou-se a base da formação tântrica Gelug.
Tsongkhapa foi também um importante comentador do Guhyasamaja-Tantra, que considerava o Anuttarayoga-Tantra mais central. O Chakrasamvara-Tantra e o Yamantaka-Tantra foram igualmente campos da sua intensa atividade de comentário. Christian Wedemeyer mostrou, nos seus estudos sobre Aryadeva e Candrakirti, como Tsongkhapa uniu a tradição tântrica com a filosofia Madhyamaka em uma concepção global unitária.
Fundação do mosteiro de Ganden e a grande oração
Em 1409, Tsongkhapa iniciou o “Monlam Chenmo”, a “Grande Oração de Lhasa”, uma festa monástica de 21 dias que se realizava anualmente no Ano Novo tibetano e reunia milhares de monges e leigos.
Esta festa estabeleceu o movimento reformista de Tsongkhapa como uma presença visível na vida religiosa do Tibet. No mesmo ano, fundou o mosteiro de Ganden em uma montanha a leste de Lhasa, que se tornou o mosteiro-mãe da tradição Gelug.
Poucos anos depois, seguiram-se as fundações de Drepung (1416, por Jamyang Choje, discípulo de Tsongkhapa) e de Sera (1419, por Sakya Yeshe, também discípulo). Estes três mosteiros, as “três sedes da erudição”, cresceram até se tornarem os maiores complexos monásticos do budismo tibetano e acolheram, no seu apogeu, vários milhares de monges cada um.
Per Sørensen demonstrou, nos seus trabalhos sobre a história dos mosteiros tibetanos, que a onda de fundações da escola Gelug no início do século XV trouxe consigo uma reestruturação econômica e política do Tibet central.
Reforma da ordem monástica
Tsongkhapa atribuía especial importância ao cumprimento rigoroso do Vinaya, a regra monástica. Criticava a mistura entre regra monástica e prática tântrica, muito difundida na sua época, e insistia em que os monges vivessem em celibato e respeitassem as prescrições alimentares tradicionais.
Este rigor lhe valeu o epíteto “o segundo Buda” (“sangs rgyas gnyis pa”), que ainda hoje é usado na tradição Gelug.
A reforma abrangeu também a ordem dos estudos. Tsongkhapa introduziu um ciclo fixo de disciplinas principais: Vinaya, Abhidharma, Pramana, Madhyamaka e Prajnaparamita. Cada estudo durava vários anos e era concluído por disputas e exames.
O sistema dos “exames Geshe” por ele instituído conduziu ao “Geshe Lharampa”, o grau acadêmico mais elevado da escola Gelug. Donald Lopez analisou a importância epistêmica e institucional desta reforma em “The Madman’s Middle Way” (2006).
Morte e Vida Póstuma
Tsongkhapa faleceu em 1419 no mosteiro de Ganden. O seu corpo embalsamado foi aí conservado em uma stupa e, até à destruição do mosteiro durante a Revolução Cultural, era considerado um dos mais importantes locais de peregrinação do budismo tibetano.
A sua obra foi reunida em 18 volumes e publicada no século XVII, na célebre edição de Lhasa, como corpus unitário. Nos séculos seguintes, numerosos eruditos comentaram as suas obras; só o “Lam Rim Chenmo” deu origem a mais de 100 comentários tibetanos.
O dia de Tsongkhapa, o 25.º dia do 10.º mês tibetano, é celebrado até hoje como “Ganden Ngamchö” com grandes festividades de lamparinas de manteiga. No budismo tibetano moderno, a sua figura não se limita à escola Gelug; também em outras tradições é apreciado como erudito de relevo, mesmo onde as suas posições filosóficas são rejeitadas.
Geoffrey Samuel salientou que Tsongkhapa, enquanto figura institucional central do budismo tibetano, ocupa uma posição igualmente fundamental à de Tomás de Aquino na tradição católica ou de Maimônides no judaísmo rabínico.
Recepção internacional
Na tibetologia ocidental e nas Ciências da Religião, Tsongkhapa tem sido intensamente estudado desde os trabalhos de Giuseppe Tucci na primeira metade do século XX.
David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón e Jan-Ulrich Sobisch analisaram a sua obra em vários estudos fundamentais. O “Lam Rim Chenmo” de Tsongkhapa está hoje integralmente disponível em tradução inglesa, e textos tântricos selecionados são acessíveis em edições críticas.
No exílio tibetano moderno, Tsongkhapa serve como figura de identificação da tradição Gelug e como garante de continuidade institucional. O 14.º Dalai Lama Tenzin Gyatso sublinhou, em numerosas conferências e livros, em particular nos seus comentários ao “Lam Rim Chenmo”, a atualidade de Tsongkhapa para a prática budista contemporânea.
Além da recepção especificamente budista, Tsongkhapa foi recebido na filosofia acadêmica europeia e americana como um dos mais importantes sistematizadores não ocidentais.
Corpus de textos e história editorial
O “gsung ‘bum” (“Obras Completas”) de Tsongkhapa compreende, na edição tradicional de Tashilhunpo, dezoito volumes que contêm cerca de 210 obras independentes e cartas.
Além do “Lamrim Chenmo” (“Grande Tratado sobre os Estágios do Caminho para a Iluminação”, 1402) e do “Ngakrim Chenmo” (“Grande Tratado sobre os Estágios do Mantra“, 1405), contam-se entre os textos de maior influência o “Drang-nges legs-bshad snying-po” (“Essência da Distinção entre o Provisório e o Definitivo”, 1408), o “Rigs pa’i rgya mtsho” (“Oceano da Argumentação”, comentário à Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna) e o “Lhag mthong chen mo” (escrito mediador sobre a visão penetrante do Lamrim Chenmo).
Robert A. F. Thurman apresentou em “Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence” (Princeton 1984) uma tradução inglesa completa do “Drang-nges legs-bshad snying-po” com um extenso aparato histórico-religioso; José Ignacio Cabezón realizou em “A Dose of Emptiness” (Albany 1992) uma tradução do comentário de mKhas-grub-rje à doutrina Madhyamaka de Tsongkhapa.
A exploração textual crítica das obras de Tsongkhapa avançou consideravelmente nas últimas décadas graças à “Sera Jey Library” e ao “Tibetan Buddhist Resource Center” (TBRC, projeto de digitalização de E. Gene Smith, desde 1999).
Donald S. Lopez Jr. mostrou em “The Madman’s Middle Way” (Chicago 2006) e nos seus ensaios sobre a hermenêutica Gelug que a técnica de comentário de Tsongkhapa era metodologicamente inovadora: combinava o estilo indiano Prasaṅgika de Candrakīrti com uma análise epistemológica detalhada segundo Dharmakīrti, criando assim um híbrido que moldou a escolástica Gelug posterior até o século XX.
Controvérsia em torno da disputa sobre o "svatantra"
Uma das principais controvérsias doutrinárias que Tsongkhapa introduziu na história intelectual tibetana diz respeito à questão de saber se, no Madhyamaka, são admissíveis raciocínios lógicos autônomos (svatantra-anumāna, tib. “rang rgyud”), ou se apenas inferências consequentes (prasaṅga) poderiam ser utilizadas. Tsongkhapa se posicionou estritamente como Prasaṅgika na linhagem de Buddhapālita e Candrakīrti, contra a posição de Bhāvaviveka, lida como svatantrika.
Este posicionamento é desenvolvido no “Lhag mthong chen mo” e no “Rigs pa’i rgya mtsho”. As escolas subsequentes reagiram de forma diversa: os mestres Sakya Gorampa Sonam Senge (1429 a 1489) e Shakya Chogden (1428 a 1507) contradisseram Tsongkhapa com veemência, dando origem ao mais importante debate filosófico interno tibetano dos séculos XV e XVI.
Cabezón e Geshe Lobsang Dargyay reconstruíram as linhas argumentativas deste debate em vários ensaios reunidos em “Scholasticism” (Albany 1998). José Cabezón traduziu em “Freedom from Extremes” (Somerville 2007) a obra principal de Gorampa, “lTa ba’i shan ‘byed” (“Distinção das Visões”), comparando-a com a posição de Tsongkhapa.
Janet Gyatso mostrou no “Journal of the International Association of Buddhist Studies” (vol. 27, 2004) que o debate não se manteve puramente acadêmico, tendo estado ligado, até ao século XVII, a consequências políticas para a posição dos diferentes centros monásticos.
Relação com a tradição Bön e com escolas mais antigas
O programa reformista de Tsongkhapa não constituiu uma ruptura completa com a religiosidade tibetana existente, mas sim uma reordenação no âmbito das tradições preexistentes.
Adotou elementos essenciais da escola kadampa, que no século XI remontava ao mestre indiano Atisha, e os integrou em uma concepção filosófica e tântrica ampliada. Em relação à religião Bön, a tradição tibetana pré-budista, manteve expressamente distância, sem perseguir os seus representantes.
Também em relação aos nyingma-pa e kagyü-pa, que preservavam muitas linhagens tântricas de mestres indianos e tibetanos mais antigos, não exerceu qualquer hostilidade política. A polarização posterior entre as tradições Gelug e Nyingma-pa ou
Kagyü-pa é antes consequência dos conflitos políticos do século XVII e não constitui o legado próprio de Tsongkhapa. Klaus-Dieter Mathes sublinhou esta distinção várias vezes nos seus estudos sobre a história do budismo tibetano.
