Kartikeya, deus da guerra hinduísta
Kartikeya é o deus da guerra hinduísta, considerado o jovem comandante dos deuses e vencedor das potências demoníacas. Kartikeya, também conhecido como Skanda, Murugan, Subrahmanya ou Kumara, é no hinduísmo o deus da guerra e comandante das forças divinas. É filho de Shiva e Parvati e irmão de Ganesha.
Sua montaria é o pavão e sua arma é a lança (Vel). No sul da Índia, sobretudo em Tamil Nadu, Kartikeya é, sob o nome de Murugan, um dos deuses mais venerados. No norte da Índia sua veneração é menos expressiva, mas é reconhecido em todo o Panteão clássico. Do ponto de vista da história das religiões, é considerado um importante exemplo da fusão das tradições drávidas e sânscritas.
Índice
Mito e origem
O nascimento de Kartikeya está intimamente ligado à necessidade de vencer o demônio Taraka. Taraka, por meio de longa ascese, havia obtido a graça de Brahma de que apenas um filho de Shiva poderia matá-lo. Como Shiva, após a morte de Sati, havia mergulhado na ascese, esse filho parecia inatingível.
Os deuses despertaram então Kama, o deus do amor, para conduzir Shiva até Parvati. Shiva queimou Kama com o terceiro olho, mas Parvati acabou conquistando-o por meio de sua própria ascese. De seu casamento haveria de nascer Kartikeya.
O próprio nascimento é narrado em diversas versões. No Mahabharata (Vana Parva 224-231) e no Skanda Purana descreve-se que o sêmen de Shiva era tão poderoso que nem mesmo Parvati conseguia recebê-lo. O sêmen caiu no fogo de Agni, depois no Ganges e depois no caniçal (Sharavana).
Do caniço nasceu Kartikeya. Foi amamentado pelas Krittikas, as seis estrelas das Plêiades. Daí o nome Kartikeya (“filho das Krittikas”). Como teve seis amas de leite, desenvolveu seis cabeças. Outro nome, Shanmukha (“o de seis rostos”), faz referência a isso.
Wendy Doniger interpretou em “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) essa genealogia de nascimento múltiplo como reflexo de duas camadas narrativas: uma mais antiga, em que Kartikeya aparece como filho das Plêiades (provavelmente um antigo culto estelar), e uma mais recente, brâmane, em que é integrado à família Shiva-Parvati. Essa fusão estava largamente concluída no primeiro milênio depois de Cristo.
A ligação mítica entre a invulnerabilidade de Taraka e a necessidade de um filho de Shiva é, do ponto de vista da história das religiões, uma das mais importantes estruturas narrativas cosmológicas do hinduísmo. Ela articula a constelação teológica Shiva-Parvati com a necessidade escatológica da destruição dos demônios. Sem o despertar de Shiva da ascese, sem a conquista de Parvati, sem o casamento cósmico, o mundo teria sido subjugado pelo demônio Taraka.
O nascimento mítico no caniço é uma variante do difundido motivo do nascimento extraordinário dos grandes heróis. No persa Shahnameh, Faridun nasce de forma igualmente protegida; no mito hebraico de Moisés, o abandono no caniço do Nilo; no mito romano de Rômulo, o abandono dos gêmeos.
Esse paralelismo tipológico foi descrito sistematicamente por Otto Rank em “Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909). O nascimento de Kartikeya se insere nesse padrão universal, com a especificidade indiana do nascimento no caniço e da amamentação pelas Krittikas.
Símbolos e atributos
O atributo mais saliente de Kartikeya é a lança, Vel (tâmil) ou Shakti (sânscrito). Essa lança não é apenas uma arma, mas também um símbolo de iluminação espiritual, pois atravessa a ignorância. Em Tamil Nadu, o Vel é venerado em muitos templos de Murugan como objeto de culto central.
É tipicamente representado com seis cabeças e doze braços (forma Shanmukha) ou com uma cabeça e quatro braços (na forma sul-indiana de Subrahmanya). As seis cabeças encarnam as seis amas de leite Krittikas. No sul da Índia predomina a forma de uma só cabeça; no norte, a de seis cabeças.
Sua montaria é o pavão (Mayura). O pavão encarna a beleza, o orgulho e o domínio sobre a serpente (que o pavão segura em suas garras, símbolo do domínio sobre as paixões). Em Tamil Nadu, a ligação Kartikeya-pavão é uma das características iconográficas centrais.
Seu estandarte ostenta o galo (Kukkuta). Essa associação está documentada no Mahabharata e nas fontes tâmeis. O galo simboliza a vigilância e o início do dia. Kartikeya é, por isso, associado também à aurora e ao despertar para a consciência espiritual.
Sua veste é geralmente vermelha e seus ornamentos são de ouro. Na cabeça usa uma coroa. Na tradição sul-indiana é frequentemente representado com duas esposas: Devasena (filha de Indra) e Valli (filha de uma tribo da montanha), o que encarna sua dupla ancoragem no domínio brâmane-celeste e no popular-tribal.
Culto e veneração
Os mais importantes templos de Murugan são os Arupadai Veedu (“as seis moradas de Murugan”) em Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai e Thiruthani. Esses seis templos são os mais visitados templos de peregrinação de Murugan e são celebrados na literatura Bhakti tâmil, sobretudo no “Tirumurugatruppadai” de Nakkirar (provavelmente século VI).
Fora da Índia, Murugan está amplamente difundido no Sri Lanka, na Malásia, em Singapura e entre a diáspora tâmil em todo o mundo. O templo das Grutas de Batu na Malásia (com uma estátua de Murugan de 42 metros de altura) é um dos maiores santuários no exterior.
A festa mais importante é o Thaipusam (janeiro-fevereiro), durante a qual os fiéis realizam procissões penitenciais, muitas vezes com o Kavadi (um jugo ou estrutura de transporte guarnecida de lanças) nos ombros.
Na Malásia e no Sri Lanka, a festa atrai centenas de milhares de peregrinos. A automortificação no Thaipusam (perfuração das faces ou da língua com pequenas lanças) é um fenômeno amplamente discutido, descrito em detalhe na pesquisa acadêmica (Cynthia Talbot, Fred Clothey).
Outra festa importante é o Skanda Sasthi (outubro-novembro), que recorda a destruição do demônio Taraka. Durante seis dias venera-se Kartikeya, com especial intensidade no último dia (Sasthi). No sul da Índia, essa festa é uma das mais importantes festas familiares.
No culto doméstico cotidiano de Tamil Nadu, Murugan está onipresente. Muitos rapazes tâmeis usam seus nomes (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Os templos estão presentes em quase todas as aldeias. O culto a Murugan é, do ponto de vista sociológico, uma das identidades religiosas mais fortes entre os tâmeis.
Mitos importantes
O mito principal é a destruição do demônio Taraka (Tarakasura). Depois de Kartikeya ter nascido e crescido, foi nomeado por Indra comandante das forças divinas.
Em uma batalha violenta, atingiu Taraka e atravessou-o com a lança. Essa narrativa está representada em muitos Puranas, com maior detalhe no Skanda Purana e no Kumarasambhava de Kalidasa (século V).
O segundo mito é a corrida entre Kartikeya e Ganesha. Uma narrativa sul-indiana central conta que Shiva e Parvati prometeram um fruto (descrito ora como manga, ora como fruto sagrado) como recompensa a qual dos dois filhos desse três voltas ao mundo. Kartikeya partiu imediatamente em seu pavão.
Ganesha, porém, deu três voltas em torno de seus pais, pois “meus pais são o meu mundo”, e ganhou o fruto. Quando Kartikeya voltou e soube do resultado, ficou desapontado e se retirou para a montanha Palani. Esse mito explica a predileção sul-indiana por Murugan, que após essa disputa rumou ao sul da Índia.
O terceiro mito central é a história de amor com Valli. Valli, filha de uma tribo do povo Vedhar, foi encontrada na floresta em um campo de inhame. Kartikeya se apaixonou por ela.
Para conquistá-la, transformou-se em um velho, depois em um caçador, depois em um elefante (com a ajuda de seu irmão Ganesha). Por fim, Valli o aceitou. A narrativa associa Kartikeya à religiosidade popular drávida, não brâmane, e é um motivo.
A narrativa da corrida entre Kartikeya e Ganesha pelo fruto dos pais ocupa um lugar especial na tradição sul-indiana. Ela explica miticamente a distribuição dos dois irmãos: Ganesha permanece no norte da Índia como protetor e símbolo de boa sorte, enquanto Kartikeya parte para o sul da Índia e ali se torna Murugan.
Essa distribuição geográfica dos irmãos divinos é, do ponto de vista da sociologia da religião, um fenômeno importante: reflete a divisão histórica do hinduísmo clássico entre as tradições do norte e do sul da Índia.
A história de amor com Valli é particularmente significativa do ponto de vista da história das religiões, porque associa uma divindade principal sânscrita a uma tradição tribal drávida. Valli é filha da tribo Vedhar da paisagem Kurinji (montanhas), uma tribo tâmil indígena do período pré-brâmane. Seu casamento com Kartikeya simboliza a síntese da cultura brâmane sânscrita com a tradição popular drávida.
Essa síntese é, na literatura Bhakti tâmil, sobretudo no “Tirumurugatruppadai” e nos hinos Tiruppukal de Arunagirinathar, um motivo central. Fred Clothey caracterizou em “The Many Faces of Murukan” (1978) essa ligação cultural como chave para a compreensão de Murugan.
Relações no panteão
Kartikeya é filho de Shiva e Parvati, irmão de Ganesha. Essa constelação familiar é uma das mais importantes famílias divinas da Índia. No mito e nas tradições populares, os quatro (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) são frequentemente representados em conjunto.
Suas esposas são Devasena (filha de Indra, representante da tradição brâmane-celeste) e Valli (filha de uma tribo, representante da tradição popular drávida). Essa dupla associação encarna a complexidade religiosa de Kartikeya: é simultaneamente um deus hindu clássico e a figura principal da religiosidade popular do sul da Índia.
Em relação aos demônios, Kartikeya se apresenta como destruidor. Taraka, Surapadma e outros são vencidos nas narrativas. Kartikeya não é apenas um guerreiro, mas também protetor dos deuses e guardião da ordem cósmica.
Com sua irmã Sasthi (em algumas tradições) e com seu irmão Ganesha existe uma ligação estreita. Ganesha é o primogênito portador de sorte (nas tradições do norte da Índia) ou o segundo nascido mais sábio (nas tradições do sul), enquanto Kartikeya é o segundo guerreiro ou o primeiro impetuoso. A genealogia varia regionalmente.
Recepção e impacto
Na literatura Bhakti tâmil, Murugan ocupa um lugar central. O Tirumurugatruppadai de Nakkirar (provavelmente século VI) é uma das dez grandes obras Sangam e descreve as seis moradas de Murugan. Os hinos tâmeis do movimento Bhakti (séculos VI-IX), sobretudo as obras de Arunagirinathar (século XV) e seus hinos Tiruppukal, pertencem às maiores realizações literárias de Tamil Nadu.
Nas artes plásticas do sul da Índia, Murugan é uma das representações divinas mais frequentes. Os bronzes Chola (séculos X-XIII) produzem estátuas clássicas de Murugan. Na arte de calendários e de bazar moderna, as imagens de Murugan estão onipresentes.
Na música da tradição Carnática, Murugan é um dos temas Bhakti mais importantes. Compositores como Muthuswami Dikshitar (1775-1835) e Papanasam Sivan (1890-1973) dedicaram-lhe inúmeras composições. Os hinos Tiruppukal são recitados até hoje em templos e concertos.
Na identidade tâmil moderna, Murugan é um símbolo central. O movimento tâmil do século XX, sobretudo sob a influência de Maraimalai Adigal e do Movimento Dravídico, interpretou Murugan parcialmente como símbolo de um deus genuinamente tâmil e não ariano. Essa leitura deve ser avaliada com discernimento histórico, mas produziu um forte efeito sociocultural.
Classificação no âmbito das Ciências da Religião
Fred Clothey analisou de forma abrangente as funções de Kartikeya em “The Many Faces of Murukan” (1978).
Demonstrou que Murugan é um sincretismo de várias camadas: uma tradição tribal drávida (Valli, paisagem Kurinji, pavão, galo), uma tradição védica de Skanda (amas de leite das Plêiades, seis cabeças, lança) e uma integração purânica na família de Shiva. Essa síntese se realizou sobretudo no período Pallava e Chola (séculos VII-XIII).
Do ponto de vista histórico, Kartikeya é um dos melhores exemplos da convergência entre tradições sânscritas e não sânscritas no hinduísmo clássico. Wendy Doniger destacou em “The Hindus: An Alternative History” (2009) Murugan como exemplo-chave da história das religiões drávidas.
Do ponto de vista da mitologia comparada, Kartikeya apresenta paralelos com o grego Ares, o romano Marte e o germânico Tyr (divindade da guerra), bem como com Apolo (pavão, caráter solar). Esses paralelos são tipológicos. Klaus Klostermaier apresentou em “A Survey of Hinduism” (3ª ed., 2007) uma exposição equilibrada do significado religioso de Murugan.
No Sudeste Asiático, o culto a Kartikeya se difundiu por toda a região do Oceano Índico por meio dos movimentos históricos de expansão da diáspora tâmil. No Sri Lanka, na Malásia (em especial nas Grutas de Batu), em Singapura, nas Maurícias e nas Fiji existem importantes comunidades de Murugan.
A festa do Thaipusam é celebrada na Malásia como feriado nacional e atrai anualmente mais de um milhão de peregrinos. Essas manifestações transnacionais são um importante objeto de pesquisa no campo da sociologia da religião. Vasudha Narayanan, Ron Geaves e Cynthia Talbot descreveram a tradição global de Murugan em vários estudos.
As práticas de automortificação no Thaipusam (transporte do Kavadi, perfuração das faces, piercing da língua com pequenas lanças) constituem um fenômeno de interesse para a fenomenologia da religião. Elas articulam a devoção extática com a provação corporal. A pesquisa sobre a religiosidade extática, de William James “The Varieties of Religious Experience” (1902) até os estudos xamânicos de Mircea Eliade, analisou o Thaipusam repetidamente como exemplo de prática religiosa extática.
Cynthia Talbot e Fred Clothey apresentaram, nas décadas de 1980 e 1990, descrições etnográficas pormenorizadas, que são consideradas obras de referência na pesquisa antropológica da religião moderna.
A importância social do culto de Murugan em Tamil Nadu foi politicamente instrumentalizada nos séculos XIX e XX pelo Movimento Dravídico. Maraimalai Adigal (1876-1950) e nacionalistas tâmeis posteriores interpretaram Murugan parcialmente como um deus genuinamente tâmil, independente do patrimônio sânscrito-ariano-brâmane.
Essa leitura deve ser avaliada com discernimento histórico, mas produziu um forte efeito sociocultural e continua a marcar a política identitária em Tamil Nadu.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: Mahabharata Vana Parva 224-231 (narrativa de Skanda), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava de Kalidasa (século V), Tirumurugatruppadai de Nakkirar (século VI?), Tiruppukal de Arunagirinathar (século XV), Skanda Sasthi Kavasam de Devaraya Swamigal. Traduções inglesas: Kumarasambhava por Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Tirumurugatruppadai em Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973).
Literatura secundária:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) e “Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) e “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
- George Hart “The Poems of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).
Mais obras de referência na bibliografia.
