Padmasambhava

Tło historyczne

Nieliczne współczesne źródła wspominają indyjskiego lub pochodzącego z Oddiany nauczyciela tantry, który został zaproszony do Tybetu za panowania króla Trisong Detsena (rządził ok. 755–797).

Oddiana jest w dzisiejszych badaniach najczęściej utożsamiana z doliną Swat w dzisiejszym Pakistanie lub z Odiszą we wschodnich Indiach. Król potrzebował tantryka, ponieważ indyjski nauczyciel klasztorny Shantarakszita napotkał opór miejscowych duchów podczas budowy pierwszego tybetańskiego klasztoru Samye.

Padmasambhava miał ujarzmić owe duchy i włączyć je jako bóstwa ochronne do systemu buddyjskiego. Tradycja datuje założenie Samye na rok 779. David Snellgrove i Hugh Richardson (A Cultural History of Tibet, London 1968) uznają ten historyczny rdzeń za wiarygodny, przypisując liczne ozdoby mitologiczne późniejszemu procesowi tworzenia legend.

Najobszerniejsze źródła – Padma Thang Yig (Kronika Padmy) oraz Pema Kathang – przekazywane są jako „teksty skarbów” (terma) szkoły odkrywców skarbów (tertön). Zostały „odkryte” przede wszystkim w XIV wieku przez Orgyen Lingpę oraz w XVII wieku przez kolejnych odkrywców skarbów.

Historyczna wiarygodność tych tekstów jest ograniczona, jednak ich oddziaływanie religijne było ogromne. Janet Gyatso w Apparitions of the Self (Princeton 1998) zbadała tradycję terma jako odrębną formę religijnego autoryzowania, w której wizje, ukrycie i ponowne odkrycie przejmują funkcje kanoniczne.

Narodziny z lotosu

Według tradycyjnego przekazu Padmasambhava nie urodził się z matki, lecz ukazał się jako ośmioletnie dziecko siedzące na kwiecie lotosu pośrodku jeziora Dhanakosha w krainie Oddiana.

Król Indrabhuti, który właśnie bezdzietnie poszukiwał klejnotów, znalazł dziecko i przyjął je za swojego syna. Owa narracja wyraźnie kontrastuje z ludzkim narodzeniem Siakjamuniego i podkreśla wyjątkowy status tej postaci.

Z religioznawczego punktu widzenia ten motyw należy odczytywać jako typowy element hagiografii tantrycznej, który stawia „nadnaturalne” pochodzenie nauczyciela ponad biograficzną faktycznością.

Osiem manifestacji

Tradycja wymienia osiem głównych manifestacji Padmasambhavy, ucieleśniających jego różnorodne działania w odmiennych fazach życia lub sytuacjach oświecenia.

Należą do nich: Guru Padma Gyalpo (królewski), Guru Loden Chokse (doskonale wiedzący), Guru Pema Jungne (Zrodzony z Lotosu), Guru Padmasambhava (manifestacja pokoju), Guru Shakya Senge (Lew Siakjów, w postaci mnicha), Guru Senge Dradok (Ryczący Lew, w sporze z heretykami), Guru Nyima Özer (Promień Słońca, jako yogi na cmentarzach), Guru Dorje Drolö (gniewna forma na latającej tygrysicy).

Owa ósemka stanowi usystematyzowany kanon, porządkujący mitologiczną różnorodność żywotu Padmasambhavy.

Pięć towarzyszek

Istotną rolę w tradycji Padmasambhavy odgrywają jego pięć „towarzyszek mądrości” (yum). Najbardziej znane to Yeshe Tsogyal – tybetańska królewna uważana za jego główną uczennicę i towarzyszkę – oraz Mandarawa, indyjska księżniczka. Yeshe Tsogyal jest autorką lub kompilatorką licznych tekstów terma, które zostały później odnalezione.

Jej żywot (Lady of the Lotus-Born) został spisany w dzisiaj znnej formie dopiero w XVII wieku. Badacze dyskutują, czy chodzi o postać historyczną, czy o religijną personifikację.

Janet Gyatso w Women in Tibet (Bloomington 2005) opowiada się za zniuansowaną lekturą, która klasyfikuje Yeshe Tsogyal jako postać historycznie prawdopodobną, lecz silnie literacko przetworzoną.

Teksty skarbów (terma)

Padmasambhava miał podczas swego pobytu w Tybecie ukryć liczne teksty nauk przeznaczone dla przyszłych epok. Owe „skarby” (terma) dzielą się na materialne (ter) i mentalne (gongter). Materialne ukryte są w jaskiniach, skałach, posągach lub ciekach wodnych i zostają ponownie odkrywane przez predestynowanych odkrywców skarbów (tertön) w wyznaczonych im wcieleniach.

Mentalne są wyciśnięte w szczególnym „stanie umysłu”, który można bezpośrednio postrzegać. Koncepcja ta pozwoliła późniejszym pokoleniom legitymizować nowe teksty nauk jako wywodzące się bezpośrednio od Padmasambhavy, bez możliwości weryfikacji tekstu krytycznego.

Z naukowego punktu widzenia tradycja terma jest przykładem „otwartej” religijnej tradycji tekstualnej, która stoi w opozycji do zamkniętego kanonicznie indyjskiego przekazu tantry.przekazu.

Nauka i praktyka Wadżrajany

Treści nauk przypisywane tradycji Padmasambhavy obejmują przede wszystkim „Wielką Doskonałość” (Dzogczen) – gałąź przekazu uznawaną za najwyższy system nauk szkoły Ningma. Ponadto do korpusu Padmasambhavy należy kilka wyższych jogatantr, między innymi Tantra Wadżrakilai.

Praktyczną formą jest „Guru-joga” (Lama-joga), w której uczniowie wyobrażają sobie Padmasambhavę jako ucieleśnienie wszystkich Buddów, bodhisattwów i nauczycieli. Siedmiosylabowa mantra korzenia „om ah hum vajra guru padma siddhi hum” jest szeroko rozpowszechniona w całej praktyce Ningmy, a także w szkołach tybetańskich spoza Ningmy.

Rozprzestrzenienie poza Tybetem

Padmasambhava jest jednakowo czczony w regionach Bhutanu, Sikkimu, Ladakhu i mongolskiego płaskowyżu naznaczonych kulturą tybetańską. W Bhutanie jest on centralną postacią religijną; klasztor Taktsang („Tygrysie Gniazdo”) na stromym zboczu doliny Paro wyznacza według tradycji miejsce, w którym medytował na tygrysicy.

Jego ósme zakończenie życia na „Miedzianoblaszczystej Górze” (Zangdok Palri) uchodzi za czystą krainę istniejącą równolegle do Sukhavati Amitabhy i uważaną przez praktykujących za cel odrodzenia po śmierci.

Dyskusja religioznawcza

Pytania o to, ile z utrwalonego obrazu wywodzi się od historycznej osoby, nie można ostatecznie rozstrzygnąć. Robert Mayer i Cathy Cantwell w licznych pracach (The Padmasambhava Cycle, Oxford 2013) wykazali, że szerzenie się kultu Padmasambhavy pozostawało w ścisłej wzajemnej zależności z politycznymi przemianami w Tybecie.

W okresach osłabienia władzy centralnej znaczenie Padmasambhavy wzrastało, gdyż jako translokalne bóstwo opiekuńcze Tybetu mógł tworzyć tożsamość wykraczającą poza struktury dynastyczne. Funkcja ta wyjaśnia po części, dlaczego tradycja Padmasambhavy rozszerzyła się tak bardzo właśnie w „mrocznych wiekach” po rozpadzie królestwa Yarlung w IX wieku.

Źródła i literatura uzupełniająca

Źródła pierwotne: Padma Thang Yig (Kronika Padmy), przypisywana Orgyen Lingpie; Pema Kathang; Bardo Thödol (Tybetańska Księga Umarłych, której kolofon odsyła do Padmasambhavy); Tantra Wadżrakilai.

Literatura przedmiotu: David Snellgrove i Hugh Richardson, A Cultural History of Tibet, London 1968; David Snellgrove, Indo-Tibetan Buddhism, London 1987; Janet Gyatso, Apparitions of the Self, Princeton 1998; Cathy Cantwell i Robert Mayer, The Padmasambhava Cycle, Oxford 2013; Robert Buswell i Donald Lopez, Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, Buddhismus, Stuttgart 2002.

Samye i «Trzy Klejnoty»

Klasztor Samye, położony około 50 kilometrów na południowy wschód od Lhasy, jest pierwszym tybetańskim klasztorem i tradycyjnie uchodzi za dzieło Padmasambhavy, Shantarakszity i króla Trisong Detsena.

Owa trójka („trzy klejnoty”, ston pa gsum) jest w tybetańskiej pamięci religijnej kanoniczna; uosabia połączenie tantrycznej magii (Padmasambhava), klasztornej dyscypliny (Shantarakszita) i królewskiej władzy (Trisong Detsen).

Klasztor jest wzorowany na indyjskim klasztorze Odantapuri; jego plan tworzy mandalę ze świątynią Góry Meru w centrum, czterema głównymi kaplicami w kierunkach świata i murem okalającym ze 108 stupami.

Po wielokrotnych zniszczeniach, ostatnio w czasie powstania w 1959 roku, był wielokrotnie odbudowywany. Słynny „Sobór w Samye” (792–794) rozstrzygnął spór między indyjską a chińską formą buddyzmu na korzyść indyjskiej, co na długi czas ukierunkowało tybetański buddyzm na indyjską tradycję tantry.

Linie przekazu

Linie nauk Padmasambhavy (man ngag) dzielą się na trzy główne gałęzie. „Długa linia” (ring brgyud) biegnie od Padmasambhavy przez historycznych głównych uczniów aż do współczesności poprzez nieprzerwany ustny przekaz. „Krótka linia” (nye brgyud) biegnie przez odkrywców skarbów (tertön), którzy nawiązują bezpośredni kontakt z Padmasambhavą w wizjach, skracając tym samym drogę przekazu.

„Czysta linia wizji” (dag snang brgyud), w której nauczyciele otrzymują bezpośrednie wskazówki dzięki wizji czystości. Ta trójczłonowa struktura jest charakterystyczną tybetańską konstrukcją, integrującą wizje, odkrycia skarbów i ustny przekaz w jednym systemie. Szkoły Karma Kagyu, Sakja, Gelug, a zwłaszcza Ningma, pielęgnują własne linie Padmasambhavy.

Dwudziestu Sad-Mahasiddhów

Padmasambhava miał być nauczycielem dwudziestu „mahasiddhów”, czyli najwyżej urzeczywistnionych tantrycznych yoginów. Dzieli się ich zazwyczaj na dwie grupy: „zewnętrznych” (uczniów w Tybecie) i „wewnętrznych” (współuczniów w Indiach). Do pierwszych należą Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe oraz inni historycznie udokumentowani tybetańscy yogini VIII i IX wieku.

Grupa ta jest stosunkowo dobrze poświadczona historycznie; teksty ze zbioru z Dunhuangu (VIII–X wiek), pochodzące z jaskiń Dunhuangu, potwierdzają część tych imion. Janet Gyatso i Sam van Schaik przeanalizowali w licznych studiach związek między znaleziskami z Dunhuangu a późniejszą tybetańską hagiografią.

Padmasambhava i Bardo Thödol

„Tybetańska Księga Umarłych” (Bardo Thödol), przypisywana w kolofonie Padmasambhavie, jest na Zachodzie jednym z najbardziej znanych dzieł tybetańskiej literatury religijnej.

Według tradycyjnego ujęcia została napisana przez Padmasambhavę, ukryta przez Yeshe Tsogyal i w XIV wieku ponownie odkryta przez Karma Lingpę jako terma. Z naukowego punktu widzenia przypisanie Padmasambhavie jest niepewne; tekst w dzisiejszej formie jest kompilacją z późnego XIV wieku.

Opisuje on fazy, przez które przechodzi świadomość po śmierci, i zawiera wskazówki, jak umierający lub jego bliscy mogą wspierać podróż świadomości przez stany pośrednie (bardo).

Pierwsze angielskie tłumaczenie Waltera Yeelinga Evansa-Wentza (Oxford 1927) wywarło znaczny wpływ na zachodnią duchowość, jest jednak filologicznie nieaktualne. Nowoczesne i wiarygodne wydanie angielskie przygotował Robert Thurman w 1994 roku.

Gniewna postać Dorje Drolö

Jedna z ośmiu głównych manifestacji Padmasambhavy, Guru Dorje Drolö, zyskała szczególną uwagę we współczesnej religijności tybetańskiej. Ta gniewna forma ukazuje Padmasambhavę jadącego na latającej, brzemiennej tygrysicy, z ciemnoczerwonym kolorem skóry, trzema oczami i wadżra-phurpą jako bronią.

Ikonograficzny wzorzec pochodzi z przekazu, według którego Padmasambhava w tej właśnie formie założył klasztor Paro Taktsang („Tygrysie Gniazdo”) w Bhutanie, wzniesiony na stromym skalnym zboczu nad doliną Paro.

Kult Dorje Drolö jest szczególnie rozpowszechniony w Bhutanie i we wschodnich prowincjach tybetańskich. Ucieleśnia on transformującą moc, dzięki której Padmasambhava przemienia wrogie siły w strażników ochronnych.

Padma bka' thang jako główne źródło

Padma bka’ thang (Księga słów Padmasambhavy) jest najobszerniejszą hagiografią mistrza. Zostało odkryte przez Orgyan Lingpę w XIV wieku jako terma (ukryty tekst skarbu) i zawiera 108 rozdziałów opisujących narodziny, działalność nauczycielską, cuda i odejście Padmasambhavy. Badania Anne-Marie Blondeau i Matthew Kapsteina poddały analizie warstwowanie tekstualne tego źródła.

Podczas gdy starsze warstwy sięgają XI–XII wieku, wiele opowieści o cudach stanowi uzupełnienia późniejszych linii terma. Równoległe źródło Pema Kathang Yiges Cinma (Siedem rozdziałów) Sangye Lingpy (XIV w.) oferuje alternatywną warstwę narracyjną. Oba teksty są do dziś liturgicznie recytowane w zachodnich Himalajach i w Sikkimie, zwłaszcza podczas świąt Tsechu w Bhutanie.

Osiem manifestacji w szczegółach

Osiem form manifestacji Padmasambhavy (gu ru mtshan brgyad) to: Guru Tsokye Dorje (zrodzony w lotosie), Guru Shakya Senge (w postaci mnicha), Guru Padmasambhava (w pałacu Indrabhutiego), Guru Padmakara (w fazie praktyki), Guru Dorje Drolö (forma gniewna), Guru Nyima Özer (w buddyjskim promieniowaniu), Guru Senge Dradok (głos lwa) i Guru Loden Choksey (kończący etapy życia).

Każda manifestacja przynależy do fazy nauk i określonego obszaru praktyki. Ósemkowa struktura została skodyfikowana w XII wieku i jest ustandaryzowana w malowidłach ściennych tybetańskich świątyń. Nie jest przypadkiem, że odpowiada ona ośmiu wielkim bodhisattwom mahajany. Roger Jackson zinterpretował tę strukturalną analogię jako świadome przeniesienie indyjskiego schematu bodhisattwy do tybetańskiej nauki o guru.

Yeshe Tsogyal jako skrybka i współnauczycielka

Yeshe Tsogyal (ok. 757–817), duchowa towarzyszka i główna uczennica Padmasambhavy, uważana jest za pisarkę najważniejszych tekstów terma. Miała utrwalić dzięki swej pamięci wszystkie nauki Padmasambhavy na piśmie, a część z nich ukryć w skałach, jeziorach i w strumieniu umysłu jego przyszłych wcieleń.

Janet Gyatso (Apparitions of the Self, Princeton 1998) zbadała funkcję Yeshe Tsogyal jako wzorca dla powstałej później klasy kobiet-tertön.

Jej hagiografia Mkha’ 'gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar została objawiona przez Taksham Nuden Dorje jako terma i jest jedną z nielicznych obszernych biografii kobiecych w tybetańskiej literaturze religijnej. Łączy ona elementy biograficzne z wizyjną teologią i zajmuje tym samym szczególne miejsce w historii literatury tybetańskiej.

Tradycja Terma i kwestia jej autentyczności

Tradycja terma, będąca centralnym filarem szkoły Ningma, opiera się na założeniu, że Padmasambhava i Yeshe Tsogyal ukryli nauki przeznaczone do ponownego odkrycia w późniejszych epokach przez predestynowanych „odkrywców skarbów” (tertön).

Tradycja ta od XI do XX wieku wytwarzała odrębną warstwę literatury buddyjskiej. Kwestia autentyczności jest omawiana zarówno wewnątrz tradycji, jak i we współczesnych badaniach naukowych.

Janet Gyatso argumentowała w Apparitions of the Self, że teksty terma należy rozróżniać na „terma ziemne” (sa gter, materialne znaleziska) i „terma umysłu” (dgongs gter, wizyjne objawienia).

Obie kategorie wymagają odmiennych metod filologicznych i naukowych. Ronald Davidson (Tibetan Renaissance, New York 2005) osadził tradycję terma w szerszym kontekście kształtowania się tożsamości tybetańskiej, zapoczątkowanego w XI wieku po rozpadzie królestwa Yarlung.

Padmasambhava i nauki Bardo

Centralnym filarem tradycji Padmasambhavy jest nauka o bardo, stanie pośrednim między śmiercią a odrodzeniem. Bardo Thödol (Wyzwolenie przez słyszenie w stanie pośrednim, na Zachodzie znane jako „Tybetańska Księga Umarłych”) jest przekazywane jako terma Padmasambhavy, odkryte przez Karma Lingpę w XIV wieku.

Tekst opisuje sześć faz bardo, w których świadomość ma możliwość uczynienia ostatnich kroków ku wyzwoleniu.

Bryan Cuevas (The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead, Oxford 2003) szczegółowo zrekonstruował historię tekstu i wykazał, że dzieło stało się na Zachodzie znane dopiero dzięki Walterowi Y. Evansowi-Wentzowi (1927) i dokonanemu we współpracy z nim tłumaczeniu Kazi Dawy Samdupa.

Owa zachodnia recepcja dała początek własnej tradycji wykładni bardo, która nie zawsze jest kompatybilna z tradycyjną praktyką.

Pięciu królów Tertön

Tradycja tybetańska zna pięciu „królów tertön” (gter ston rgyal po lnga), uznawanych za najwybitniejszych odkrywców skarbów: Nyangrel Nyima Özera (1124–1192), Guru Chöwanga (1212–1270), Dorje Lingpę (1346–1405), Padma Lingpę (1450–1521) i Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892).

Wspólnie odkryli oni tysiące tekstów i tradycji praktyki. Sposób liczenia różni się w zależności od źródła, a niektóre szkoły dodają kolejne imiona, takie jak Sangye Lingpa, Ratna Lingpa czy Orgyen Lingpa. Linia tertön nie pojmuje siebie jako sukcesji apostolskiej, lecz jako ciąg predestynowanych odkrywców, których karma od czasów Padmasambhavy była ukierunkowana na tę właśnie funkcję.

Często zadawane pytania

Czy Padmasambhava był postacią historyczną? Historyczny rdzeń jest wiarygodny: indyjski lub środkowoazjatycki nauczyciel tantry, który przybył do Tybetu w późnym VIII wieku. Wyobcowany żywot jest jednak silnie przeobrażony przez legendę i w większości szczegółów nie daje się historycznie zweryfikować.

Czym są terma? „Skarby” – teksty nauk lub przedmioty, które Padmasambhava miał według tradycji ukryć i które są później ponownie odkrywane przez predestynowanych odkrywców skarbów (tertön). Stanowią one ważną część tradycji nauk Ningmy.

Co oznacza mantra Padmasambhavy? „Om ah hum vajra guru padma siddhi hum” oznacza w przybliżeniu: „om ah hum, diamentowy nauczycielu Lotosu, obdarz urzeczywistnieniem, hum”. Jest to jedna z najważniejszych mantr w buddyzmie tybetańskim, recytowana w praktyce Guru-jogi.

Gdzie przebywa Padmasambhava dziś według tradycji? W czystej krainie „Miedzianoblaszczystej Góry” (Zangdok Palri), istniejącej równolegle do świata ludzkiego. Praktykujący mają nadzieję odrodzić się tam po śmierci.

Padmasambhava, założyciel buddyzmu tybetańskiego

Spis treści