Ksitigarbha

Źródła sanskryckie i sutry

Najważniejszym źródłem jest Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra, w skrócie Dizang-Sutra. Zachowała się wyłącznie w chińskim przekładzie z VII wieku; jej indyjski oryginał zaginął lub nigdy nie istniał.

Robert Buswell i Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) oceniają to Sutra jako kompozycję powstałą prawdopodobnie w Azji Środkowej lub w Chinach, łączącą starsze motywy bodhisattwy w nowe nauczanie.

Owo Sutra opisuje kilka wcześniejszych egzystencji Ksitigarbhy, w których jako kobieta lub bramin wielokrotnie składał ślub wyzwolenia z piekieł. Centralny werset brzmi w przybliżeniu: «Dopóki piekła nie są puste, nie stanę się Buddą; dopóki wszystkie istoty nie zostaną wyzwolone, nie wstąpię do nirwany.»

Drugim, mniej obszernym dziełem jest Dasakra-Sutra Ksitigarbhy. Traktuje ono o dziesięciu kołach, które obraca bodhisattwa, aby powstrzymać moralny upadek późnych epok. Oba teksty są kanonicznie zakorzenione w wschodnioazjatyckich zbiorach Tripitaki.

Funkcja w panteonie

W chińskiej mahajanie Dizang należy do czterech wielkich bodhisattwów, obok Avalokiteshvary (Guanyin), Manjushri (Wenshu) i Samantabhadry (Puxian). Każdy z tych czterech jest przyporządkowany jednemu ze świętych gór Chin, Dizang zaś górze Jiuhua Shan w prowincji Anhui. Tradycja czterech gór jest poświadczona od IX wieku i do dziś porządkuje chiński buddyjski krajobraz pielgrzymkowy.

Funkcjonalnie Ksitigarbha dzieli z Avalokiteshvarą rolę bodhisattwy współczucia, ze specjalizacją w obszarach wykraczających poza ludzkie życie. Podczas gdy Avalokiteshvara chroni istoty na tym świecie, Ksitigarbha działa w pozostałych pięciu spośród sześciu sfer egzystencji, przede wszystkim w obszarach piekielnych (naraka) i wśród głodnych duchów (preta).

Ikonografia

Ksitigarbha jest z reguły przedstawiany jako mnich, co odróżnia go od większości innych bodhisattwów ozdobionych królewskimi klejnotami. Nosi khakkhara – mnisi kij z dzwoneczkami, który ma zarazem otwierać bramy piekieł i odpędzać owady, aby mnich nie skrzywdził żadnej żywej istoty.

W lewej dłoni trzyma Cintamani – klejnot spełniający życzenia, rozświetlający mroczne sfery. Jego głowa jest ogolona jak u w pełni wyświęconego mnicha. Japońska ikonografia Jizo przejęła tę podstawową strukturę, a zarazem ją uprościła; małe kamienne posągi przy drogach to charakterystyczna forma religijna ludu, wywodząca się z kanonicznego wzorca.

Jiuhua Shan i legenda Kim

Góra Jiuhua w prowincji Anhui jest od VIII wieku głównym centrum kultu Dizanga. Legenda łączy górę z koreańskim księciem imieniem Kim Gyo-gak (chiń. Jin Qiaojue), który około roku 720 przybył do Chin jako mnich i prowadził na tej górze życie ascety.

Miał umrzeć w wieku 99 lat; jego ciało zostało po trzech latach odnalezione nienaruszone, co według buddyjskiego rozumienia stanowiło znak jego oświecenia. Był czczony jako wcielenie Ksitigarbhy.

Historyczną postać trudno uchwycić metodami krytyki źródeł, jednak materiał archeologiczny i literacki wskazuje na rzeczywisty rdzeń tej tradycji. Hans Steininger («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) szczegółowo zrekonstruował powstanie kultu na Jiuhua Shan.

Jizo w Japonii

W Japonii Jizo przeszedł własny rozwój, który uczynił go – daleko poza klasycznymi ramami kanonicznymi – ludowym bóstwem dzieci, podróżnych, kobiet w ciąży i umierających.

Szczególnie znana dziś praktyka kultu Mizuko-Jizo odnosi się do «dzieci wody» (mizuko), czyli dzieci zmarłych wskutek martwego urodzenia, poronienia lub aborcji. Jest to nowoczesny rozwój XX wieku, przede wszystkim po 1948 roku, gdy w Japonii zalegalizowano aborcję.

William LaFleur w «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) wykazał, że ta forma nie ma kanonicznych korzeni, lecz jest współczesnym kompleksem łączącym żałobę, komercyjne oferty świątynne i buddyjską symbolikę.

W kontrze do tego stoją dawne posągi Jizo przy rozstajach dróg, w przełęczach górskich i na cmentarzach, rozpowszechnione w Japonii od XII wieku, mające chronić zarówno podróżnych, jak i zmarłych.

Dziesięciu królów piekielnych

W chińskiej ludowej tradycji religijnej Ksitigarbha jest ściśle związany z systemem dziesięciu królów piekieł (shidian yanjun). Reprezentują oni dziesięć sądów pośrednich, przez które dusza przechodzi po śmierci. Ksitigarbha nie jest sam sędzią – jest instancją, która w każdym z tych obszarów przynosi współczucie i pomoc.

«Sutra dziesięciu królów» (Shiwang jing), apokryficzne z IX wieku, opisuje tę konstelację. Stephen Teiser w «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) prześledzył rozwój tego świata wyobrażeń jako efekt syntezy elementów buddyjskich, daoistycznych i konfucjańskich.

Liturgia i rytuał

Liturgia Ksitigarbhy obejmuje recytację Dizang-Liturgia Ksitigarbhy obejmuje recytację Dizang-Sutra, zwłaszcza w okresie po śmierci bliskiej osoby. Czterdziestosiedmiodniowa faza stanu pośredniego (chiń. zhongyin), którą dusza ma do dyspozycji według nauki buddyjskiej przed kolejnym odrodzeniem, uchodzi za fazę, w której Dizang działa najdotkliwiej.

Członkowie rodziny recytują Sutra, ofiarują kadzidła i przekazują wytworzone w ten sposób zasługi (punya) zmarłemu. Dwanaście dni pamiątkowych w roku, w których Dizang jest szczególnie czczony, ustalonych jest w chińskim kalendarzu księżycowym; jego główne święto przypada na 30. dzień 7. miesiąca księżycowego.

Klasyfikacja w historii religii

Robert Buswell w «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) wykazał, jak kult Ksitigarbhy stał się elementem pośredniczącym między doktryną buddyjską a chińskim kultem przodków. Buddyzm mógł trwale zakorzenić się w Chinach tylko dlatego, że dawał odpowiedzi na pytanie o los zmarłych.Kult stał się elementem pośredniczącym między doktryną buddyjską a chińskim kultem przodków. Buddyzm mógł trwale zakorzenić się w Chinach tylko dlatego, że dawał odpowiedzi na pytanie o los zmarłych.

Dizang łączy buddyjską naukę o karmie i odrodzeniu z chińską potrzebą ochrony i wstawiennictwa za przodkami. W tej funkcji pośredniczącej tkwi jeden z głównych powodów jego nadzwyczajnej popularności.

Źródła i literatura uzupełniająca

Źródła pierwotne: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra); Dasakra-Sutra Ksitigarbhy; Sutra dziesięciu królów (Shiwang jing).

Literatura przedmiotu: Stephen Teiser, «The Scripture of the Ten Kings», Honolulu 1994; William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992; Robert Buswell, «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea», Princeton 1989; Hans Steininger, «Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.

Jiuhua Shan jako centrum pielgrzymkowe

Góra Jiuhua w prowincji Anhui składa się z dziewięciu blisko siebie leżących szczytów, których kształt miał przypominać kwiat lotosu.

Na górze rozmieszczonych jest dziś ponad siedemdziesiąt czynnych klasztorów i świątyń; najstarsze sięgają VIII wieku. Główny klasztor Huacheng Si został założony w roku 401 jako czyste taoistyczne–sanktuarium, a około roku 781 przekształcony w klasztor buddyjski.

Coroczna sezon pielgrzymkowy osiąga szczyt w siódmym miesiącu księżycowym (odpowiadającym Świętu Duchów), kiedy ponad milion pielgrzymów odwiedza górę. Osobliwością jest zwyczaj ofiarowania kadzidła za różnych zmarłych przy kolejnych świątyniach wzdłuż szlaku.

Pełna trasa pielgrzymki obejmuje stacje za rodziców, dziadków, innych krewnych oraz za «głodne duchy» bez rodziny, którym nikt inny nie składa rytualnych ofiar pokarmowych.

Zmumifikowane ciała jako relikwie

Szczególną osobliwością kultu Jiuhua są zmumifikowane ciała wybitnych mnichów, czczone jako «buddowie w ciele» (rou shen pusa). Ciało koreańskiego księcia Kim Gyo-gaka, który według legendy żył na tej górze, uchodzi za pierwszy taki relikwiarz.

Do XX wieku zidentyfikowano w górach Jiuhua kilkadziesiąt takich zmumifikowanych mnichów; niektórzy pochodzili z okresu Tang, inni z okresu Ming i Qing, a nawet nieliczni z późnego XIX i wczesnego XX wieku.

Praktyka ta jest wyjątkowa z perspektywy religioznawczej; łączy buddyjską teologię odrodzenia z chińskimi wyobrażeniami o nieśmiertelnym ciele, wywodzącymi się raczej z daoizmu. Bernard Faure w licznych studiach nad historią buddyzmu chińskiego zbadał tę praktykę i przeanalizował jej synkretyzmy.

Praktyka Jizo we współczesnej Japonii

W Japonii Jizo zyskał wyjątkowo szerokie zakorzenienie w kulturze codziennej. Małe kamienne posągi stojące przy drogach, na cmentarzach i w otoczeniu świątyń są regularnie zaopatrywane przez mieszkańców w czerwone śliniaczkii, czapeczki lub zabawki.

To wyposażenie jest znakiem troski ze strony wspólnoty. W miejskim Tokio istnieją tereny świątynne, na których ustawiono kilkaset posągów Mizuko-Jizo.

Są one pielęgnowane przez żałobnych rodziców dla nienarodzonych lub wcześnie zmarłych dzieci, często przez wiele lat. William LaFleur i Helen Hardacre niezależnie od siebie zbadali ekonomiczne i społeczne aspekty tej praktyki.

Dostrzegają w niej zarówno ważną pracę żałobną, jak i częściowo skomercjalizowaną gospodarkę świątynną, w której świątynie czerpią znaczne dochody ze sprzedaży posągów i corocznych rytuałów upamiętniających.

Ksitigarbha i Święto Duchów

Święto Duchów przypadające 15. dnia 7. miesiąca księżycowego (na Tajwanie i na kontynencie zazwyczaj w sierpniu) jest jednym z najważniejszych chińskich świąt i pozostaje w ścisłym związku z kultem Ksitigarbhy.Kult.

Przez cały siódmy miesiąc księżycowy bramy między światami uważa się za otwarte, a zmarli i głodne duchy mogą wchodzić do świata żywych.

Rodziny wystawiają stoły ofiarne z potrawami, kadzidłami i papierowym pieniądzem przeznaczonymi dla przodków i bezdomnych duchów. Świątynie odprawiają w tym czasie szczególne liturgie, podczas których recytuje się Dizang-Sutra, aby wyzwolić istoty z piekieł.

Związek między Świętem Duchów a kultem Dizanga jest udokumentowany od okresu Tang; w liturgiiKult «Yulanpen Hui» (Zgromadzenie Ullambana) ryty osiągają kulminację, której tekstową podstawą jest Ullambana-Liturgia «Yulanpen Hui» (Zgromadzenie Ullambana) stanowi punkt kulminacyjny tych rytów, których tekstową podstawą jest Ullambana-Sutra.

Sutra Dasheng Daji Dizang Shilun

Obok dobrze znanych Sutra o pierwotnych ślubach bodhisattwy Ksitigarbhy (Dizang pusa benyuan jing) «Sutra Dziesięciu Kół Bodhisattwy Ksitigarbhy» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) jest centralnym dziełem doktrynalnym.

Przełożył je Xuanzang w roku 651 naszej ery. Zawiera teologiczne uzasadnienie pozycji Dizanga w mahajańskim panteonie i podkreśla jego funkcję jako «oczyszczającego dziesięć działań».

Badania Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) wykazują, że to Sutra oddaje starszą indyjską warstwę teologii Ksitigarbhy, podczas gdy Benyuan-Sutra stanowi chińskie rozwinięcie, skomponowane prawdopodobnie w okresie Sui lub wczesnej dynastii Tang i nieodwołujące się jednoznacznie do indyjskiego oryginału.Sutra stanowi chińskie rozwinięcie, skomponowane prawdopodobnie w okresie Sui lub wczesnej dynastii Tang i nieodwołujące się jednoznacznie do indyjskiego oryginału.

Sześć dróg odrodzenia i odpowiedzialność Ksitigarbhy

We wschodniaoazjatyckiej tradycji Ksitigarbha jest tym bodhisattwą, który w okresie między Buddą Shakyamunim a przyszłym pojawieniem się Maitreyi przejmuje odpowiedzialność za wszystkie sześć dróg odrodzenia (bogowie, półbogowie, ludzie, zwierzęta, głodne duchy, istoty piekielne). Odpowiedzialność ta zostaje mu powierzona przez Buddę Shakyamuniego w scenie Pariwarta w Benyuan-Sutra.

Liturgiczną konsekwencją jest przywoływanie Ksitigarbhy jako pośrednika między sferami egzystencji. W salach świątynnych jest on dlatego często ukazywany w grupie z «Dziesięcioma Królami Podziemia» (Shi Wang) – konstelacja ta ustandaryzowała się w Chinach w IX wieku i oddziałuje przez Japonię i Koreę aż po współczesną praktykę pogrzebową.

Posągi Roku-Jizo w Japonii

Na japońskich cmentarzach i skrzyżowaniach dróg można znaleźć grupy sześciu posągów Jizo (Roku-Jizo), z których każdy przyporządkowany jest jednej z sześciu dróg odrodzenia. Praktyka ta sięga okresu Heian (IX–XII wiek) i została spopularyzowana przez szkołę Tendai.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) zbadał rozwój posągów Roku-Jizo jako zjawisko socjologii religii i wykazał, że pozornie jednolita praktyka wykazuje znaczne regionalne zróżnicowanie.

Posągi noszą różne atrybuty: kij khakkhara (do budzenia istot piekielnych), klejnot spełniający życzenia (Cintamani), zwój Sutry, pąk lotosu. W Kioto stacje Roku-Jizo na obrzeżach miasta są do dziś celem pielgrzymek rytualnych, które wyznaczają ramy corocznego święta Roku-Jizo-Meguri.

Mizuko-Kuyo i branża rytuałów żałobnych

Praktyka Mizuko-Kuyo (obrzędy upamiętniające wcześnie zmarłe płody i niemowlęta) rozwinęła się w Japonii zwłaszcza po roku 1948, w kontekście legalizacji przerywania ciąży, stając się stałym elementem liturgii świątynnej. Jizo jest czczony jako patron nieodkupionych zmarłych, w szczególności dzieci, które nie zdążyły osiągnąć własnej dojrzałości karmicznej.

William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) przedstawił religijno-etyczny dyskurs wokół Mizuko-Kuyo jako najważniejszy wkład nowoczesnej japońskiej praktyki religijnej w bioetykę.

Wymiar komercyjny jest znaczny: świątynie takie jak Hase-dera w Kamakurze mieszczą tysiące małych posągów Jizo ofiarowanych przez rodziców. Krytyka komercjalizacji toczy się wewnątrz samych związków buddyjskich, nie spowodowała jednak istotnego ograniczenia tej praktyki.

Ksitigarbha w Wadżrajanie

W buddyzmie tybetańskim Ksitigarbha (Sai Nyingpo) zajmuje mniej eksponowaną pozycję niż w Azji Wschodniej. Należy do grupy ośmiu wielkich bodhisattwów (rgyal sras chen po brgyad), jednak rzadko bywa czczony jako centralny przedmiot praktyki. Tradycja tybetańska nie zna odrębnego kultu porównywalnego z czcią oddawaną Tarze.

W konstelacjach mandali, na przykład w Garbhadhatu- i Vajradhatu-Mandali, Ksitigarbha zajmuje stałe miejsce w zachodnim sektorze. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) systematycznie opracowała pozycję Ksitigarbhy w mandali w późniejszej tybetańskiej liturgii.

Szkoła Jiuhua i jej tradycja liturgiczna

Góra Jiuhua w prowincji Anhui jest od późnego okresu Tang głównym chińskim centrum kultu Ksitigarbhy. Tradycja liturgiczna wykształciła własną formę śpiewu zwaną «Jiuhua-Yinyue», łączącą buddyjskie pieśni pochwalne z lokalnymi melodiami ludowymi. UNESCO uznało tę tradycję w 2008 roku za niematerialne dziedzictwo kulturowe Chin.

Klasztory na górze prowadzą własny zbiór nagrań liturgii, systematycznie odbudowywany od lat 80. XX wieku. Miasto klasztorne obejmuje dziś ponad osiemdziesiąt świątyń i pustelni. Centralny czas pielgrzymkowy przypada na 30. dzień siódmego miesiąca księżycowego – urodziny Ksitigarbhy – kiedy prowincja Anhui przyjmuje setki tysięcy pielgrzymów.

Często zadawane pytania

Czym Ksitigarbha różni się od Avalokiteshvary? Obaj są bodhisattwami współczucia, mają jednak różne specjalizacje. Avalokiteshvara pomaga żywym istotom na tym świecie, Ksitigarbha – istotom w piekłach i sferach duchów. Avalokiteshvara jest zwykle przedstawiany w królewskich ozdobach, Ksitigarbha zaś jako ogolony mnich.

Dlaczego Ksitigarbha jest w Japonii związany z dziećmi? Związek z dziećmi, a zwłaszcza z nienarodzonych zmarłymi dziećmi (mizuko), jest japońskim rozwinięciem, poświadczonym od XII wieku i znacznie rozszerzonym w XX stuleciu. Nie ma on kanonicznej podstawy we wczesnych sutrach, lecz jest kulturowo specyficzną odmianą buddyjskiej funkcji ochronnej.

Jakie jest najważniejsze sanktuarium Ksitigarbhy? Jiuhua Shan w chińskiej prowincji Anhui jest głównym sanktuarium. Jest jedną z czterech świętych gór chińskiego buddyzmu.

Jaką mantrę przypisuje się Ksitigarbhie? Standardowa mantra brzmi «om ha ha ha vismaye svaha»; jest recytowana przede wszystkim w praktyce klauzurowej i w rytuałach dla zmarłych.

Ksitigarbha, Bodhisattwa Piekieł

Spis treści