गेदे - मृत्यु, यौनिकता र निको पार्ने आत्माहरू

प्रकृति र कार्य

गेदे जीवितहरूको संसार र मृतकहरूको संसारको सीमामा उभिन्छन्। उनीहरूलाई परलोकको ज्ञान छ किनभने उनीहरू स्वयं त्यहीं बस्छन्, र उनीहरूलाई इहलोकको पनि ज्ञान छ किनभने उनीहरू नियमित रूपमा जीवितहरूकहाँ फर्केर आउँछन्।

यस दोहोरो स्थितिले उनीहरूलाई निको पार्ने, मध्यस्थकर्ता र विगत तथा भविष्यका भाग्यका रक्षकको भूमिका दिन्छ। उनीहरू नै यौनिकता, प्रजनन क्षमता र बालबालिकाको संरक्षणका लागि जिम्मेवार लोआ पनि हुन्, जो जीवनको सुरुवात र जीवनको अन्त्यका रक्षकका रूपमा उनीहरूको स्थितिबाट व्याख्या गरिन्छ।

माया डेरेन (Maya Deren) ले «Divine Horsemen» (1953) मा गेदेको विरोधाभासी स्वभावको वर्णन गरेकी छिन्: उनीहरू मृत्युका आत्मा हुन्, तर यस परम्पराका अन्य कुनै आत्माभन्दा बढी हल्लाखल्ला, फोहोर र जीवनप्रति सकारात्मक।

जब गेदेले कुनै अश्व-विश्वासीलाई सवारी गर्छन्, प्रायः चर्को यौनिक र मलमूत्र सम्बन्धी भाषा प्रकट हुन्छ, जो कठोर हास्य र असाधारण निको पार्ने शक्तिसँग मिसिएको हुन्छ। डेरेनका अनुसार चिहान र जीवनप्रतिको उमङ्गको यो सम्बन्ध मृत्यु र जीवनको अविभाज्यताबारे एक धार्मिक भनाइ हो।

ब्यारोन परिवार

गेदे परिवारको शीर्षमा «ब्यारोन» अभिव्यक्तिहरू छन्, जसले चिहानको प्रभुत्वको एक-एक पक्षलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। ब्यारोन सामेदी («शनिबार-ब्यारोन») सबैभन्दा प्रसिद्ध हुन्; उनी कालो फ्राक कोट, कालो टोपी, कालो सनग्लास (प्रायः एउटा चिल्ला भाँचिएको) र हिँड्ने लौरो लगाउँछन्।

उनी मृतकहरूलाई मृतकहरूको लोकमा लैजाने रक्षक र मृत्युको मुखमा रहेकालाई जीवनमा फर्काउन सक्ने निको पार्ने शक्तिका रूपमा मानिन्छन्।

ब्यारोन ला क्रोइक्स («क्रुसको ब्यारोन») पुनर्जीवन र संक्रमणको पक्ष हो; उनी जीवन र मृत्युबीचको अन्तिम सीमाको प्रतिनिधित्व गर्छन्। ब्यारोन सिमेतियर («चिहानको ब्यारोन») निश्चित गाडिने स्थानको रक्षक हुन्।

यी तीन ब्यारोन अभिव्यक्तिहरूको सामूहिक रूपमा पूजा गरिन्छ र तिनीहरूले एक-अर्कामा विलीन नभई धेरै विशेषता साझा गर्छन्। कारेन म्याकार्थी ब्राउन (Karen McCarthy Brown) ले «Mama Lola» मा एक अभ्यासरत पुजारीको दृष्टिकोणबाट यी भिन्नता र सम्बन्धहरूको विस्तृत वर्णन गरेकी छिन्।

मामान ब्रिजित

मामान ब्रिजित, मृतकहरूकी मालिक्नी र ब्यारोन सामेदीकी पत्नी, गेदे परिवारकी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण महिला अभिव्यक्ति हुन्। उनी चिहान, महिलाहरूको संरक्षण र निको पार्ने अनुष्ठानहरूसँग जोडिएकी छिन्।

उनको प्रतिमात्मक रूपले उनलाई रातो कपाल भएकी महिलाका रूपमा देखाउँछ, जसलाई हाइतीयन परम्परासम्बन्धी अनुसन्धानमा सम्भावित स्कटिश-केल्टिक तह-सम्बन्धको सङ्केतका रूपमा व्याख्या गरिएको छ, यद्यपि यो अनुमानमात्र हो। लेस्ली डेस्मान्ग्लेस (Leslie Desmangles) लगायत केही अनुसन्धानकर्ताहरूले यस चरित्रमा आइरिश सेन्ट ब्रिजिडसँगको सम्बन्ध देख्छन्, जसको पूजा फ्रान्सेली क्याथोलिक मिसनरीहरूमार्फत क्यारिबियनमा पुगेको हुन सक्छ।

मामान ब्रिजितलाई विशेष गरी आफ्ना बालबालिकाको संरक्षण, स्त्रीरोग सम्बन्धी समस्यामा निको हुन वा परिवारिक संकटमा सहायताको लागि प्रार्थना गर्ने महिलाहरूले पूजा गर्छन्।

उनको आह्वान सम्बन्धित चिहानमा कुनै महिलाको पहिलो चिहानमा हुन्छ, जो पारम्परिक रूपमा उनका लागि आरक्षित हुन्छ। यो प्रचलन हाइतीमा व्यापक रूपमा फैलिएको छ र जोन डायान (Joan Dayan) ले हाइतीयन परम्पराको लिङ्ग व्यवस्थासम्बन्धी आफ्ना कृतिहरूमा महिला धार्मिक शक्तिको उदाहरणका रूपमा यसको विश्लेषण गरेकी छिन्।

पश्चिम अफ्रिकी र क्रियोली मूलहरू

गेदे परिवारका मूलहरू धेरै पश्चिम अफ्रिकी परम्पराहरूमा छन्, तर तिनीहरू अत्यन्त क्रियोलीकृत भएका छन्। महत्त्वपूर्ण अग्रगामीहरूमा फोन (Fon) समुदायको पितृ पूजा (भोदुन) र योरुबा समुदायको एगुङगुन (Egungun) परम्परा पर्छन्, जसमा मुखौटा लगाएका नर्तकहरू पितृहरूको साकार रूपका रूपमा देखा पर्छन्। फोन परम्परामा नै गेदेलाई सामूहिक रूपमा देखा पर्ने आत्माहरूको एक स्वतन्त्र परिवारका रूपमा हेर्ने धारणाको मूल पनि सम्भवतः रहेको छ।

अल्फ्रेड मेत्रोक्स (Alfred Métraux) ले औंल्याएका छन् कि हाइतीमा गेदेको विशिष्ट रूपले प्रबल क्रियोली विशेषताहरू देखाउँछ, जो अफ्रिकी नमूनाहरूबाट सिधै व्युत्पन्न गर्न सकिँदैन।

चिहान, यौनिकता र हास्यव्यंग्यको यो सम्बन्ध यस्तो सघनतामा हाइतीयन परम्परामा मात्र प्रमाणित छ र यो दास बनाइएका जनसंख्याले दासत्वको दौरान भएको सामूहिक मृत्युको अनुभवप्रति दिएको प्रतिक्रिया जस्तो देखिन्छ। जोन डायानले यो सिद्धान्तलाई थप विकास गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि गेदेले दासत्वको इतिहासको सामूहिक प्रशोधन कसरी गर्छन्।

प्रतीक र गुणहरू

गेदेका मुख्य प्रतीकहरू क्रुस (प्रायः चिहान-क्रुसको रूपमा), खप्पर, कालो सनग्लास, कालो टोपी, फ्राक कोट र हिँड्ने लौरो हुन्। कालो र बैजनी मुख्य रंगहरू हुन्। «vèvè», अनुष्ठानिक भुइँ चित्रहरूले प्रायः क्रुस, बाकस वा हड्डीसहितको खप्पर देखाउँछन्।

मन पर्ने भेटीहरू तीखो रम (प्रायः खुर्सानीसहित मिसाइएको), सुर्ती, बदाम, कफी र तीखो मिठाई हुन्। एउटा विशेष विशेषता «kleren» हो, एक उच्च मात्रामा अल्कोहलयुक्त क्यारिबियन रम, जसमा प्रायः 21 फरक-फरक तीखो मसलाहरू मिसाइएको हुन्छ।

यो मिश्रण पारम्परिक रूपमा गेदेको आह्वानका लागि पिइन्छ र यो उनीहरूको अनुष्ठानिक अभ्यासको पहिचान मानिन्छ। जलिरहेको रमको सानो मात्रा सल्काउने र निल्ने कार्य पनि उनीहरूको अभिव्यक्तिहरूमा पर्छ।

चाडको दिन र चिहान अनुष्ठान

गेदे परम्पराको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चाड «फेत गेदे» (Fèt Gede) हो, जुन क्याथोलिक चाडपर्व अल हेलोज र अल सोल्स (१ र २ नोभेम्बर) सँग मेल खान्छ। यी दिनहरूमा यस परम्पराका समुदायहरू चिहानघारीहरूमा, विशेष गरी पोर्ट-अ-प्रिन्सको मुख्य चिहानघारीमा भेला हुन्छन्।

उनीहरू चिहानहरू सफा गर्छन्, मैनबत्ती बाल्छन्, खाना अर्पण गर्छन् र ढोलको संगीतमा नाच्छन्। वातावरण एकसाथ गम्भीर र उल्लासपूर्ण हुन्छ, जसमा कार्निवलका तत्त्वहरू र अश्लील गीतहरू समावेश हुन्छन्।

एलिजाबेथ म्याकालिस्टरले «रारा!» (Rara!, 2002) मा फेत गेदेलाई विस्तृत रूपमा दस्तावेजीकरण गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि यसले हाइटीको स्मृति संस्कृतिमा एउटा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ।

यो केवल एउटा धार्मिक चाड मात्र होइन, बरु मृतकहरूको सम्झनामा गरिने एउटा सामूहिक इशारा पनि हो, विशेष गरी दासत्व र राजनीतिक हिंसाका बलिदान भोग्नेहरूको सम्झनामा। सन् १९८० र १९९० को दशकमा यो चाड बढ्दो रूपमा राजनीतिक रूप लिँदै गयो र प्रजातन्त्र आन्दोलनसँग जोडियो।

उपचार कार्य

मृत्युसँगको सम्बन्ध हुँदाहुँदै पनि गेदे हाइतीको परम्पराको देवमण्डलमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उपचारकर्ता मानिन्छन्। जब कोही व्यक्ति मृत्युको सीमारेखामा पुग्छ, तब बारोन सामेदी (Baron Samedi) लाई उसलाई जीवनमा फर्काउनका लागि आह्वान गरिन्छ।

यो उपचार कार्य उनको चिहानघारीका मालिकको स्थानबाट उत्पन्न हुन्छ: केवल उनैले निर्णय गर्न सक्छन् कि मरणासन्न व्यक्तिलाई भित्र आउन दिइने हो वा फर्काइने हो। यस परम्पराका धेरै विवरणहरूमा बारोन सामेदीको हस्तक्षेपले मरणासन्न व्यक्ति जीवनमा फर्केको उल्लेख छ।

कारेन म्याकार्थी ब्राउनले «Mama Lola» मा धेरै घटनाहरू दर्ता गरेकी छिन्, जसमा अनुयायीहरूले गम्भीर रूपमा बिरामी परिवार सदस्यहरूको सुरक्षाका लागि बारोन सामेदीलाई आह्वान गरे।

यो उपचार कार्य अदालत र विवाद समाधानको सन्दर्भमा पनि सान्दर्भिक छ: गेदेलाई अभ्रष्ट न्यायाधीश मानिन्छ, जसले जटिल विवादहरूमा अन्तिम निर्णय दिन्छन्। यो न्यायिक आयामले तिनीहरूलाई पश्चिम अफ्रिकाको पितृ-न्यायपालिका परम्परासँग जोड्छ।

सिन्क्रेटिक पहिचान

क्याथोलिक-वोदू सिन्क्रेटिक प्रणालीमा विभिन्न बारोन-अभिव्यक्तिहरूलाई विभिन्न क्याथोलिक सन्तहरूसँग पहिचान गरिन्छ। बारोन सामेदीलाई प्रायः सन्त मार्टिन डे पोरेस वा एक कालो मरियम-चित्रणसँग जोडिन्छ; बारोन ला क्रोइक्सलाई सन्त जेरार्ड माजेल्लासँग; बारोन सिमेतियरलाई सन्त एक्स्पेडिटससँग।

माम्मान ब्रिजिटलाई सन्त मरिया मग्दालेना वा सन्त ब्रिजिडसँग पहिचान गरिन्छ। यी सम्बन्धहरू क्षेत्रअनुसार फरक हुन्छन् र स्थानीय प्रतिमाशास्त्रीय परम्पराहरू पछ्याउँछन्।

लेस्ली डेस्म्यान्जल्सले औंल्याएका छन् कि यी सिन्क्रेटिक सम्बन्धहरूलाई भ्रमको रूपमा नबुझ्नुपर्छ, बरु सचेत अनुवाद कार्यको रूपमा। यस परम्पराका अनुयायीहरूलाई राम्ररी थाहा छ कि बारोन सामेदी सन्त जेरार्डसँग समान होइनन्; तिनीहरू क्याथोलिक चित्रहरूलाई दृश्य आधारको रूपमा प्रयोग गर्छन्, तिनका धार्मिक तत्त्वहरू ग्रहण नगरी।

यो «दोहोरो धार्मिकता» क्यारिबियन धार्मिकताको एक विशेष रूप हो, जो क्युबा, ब्राजिल र अमेरिकाको दक्षिणी भागमा पनि तुलनात्मक रूपमा पाइन्छ।

अनुसन्धान र सांस्कृतिक महत्त्व

गेदेको अनुसन्धान हाइतीको परम्परासम्बन्धी व्यापक अनुसन्धानको भाग हो र माया डेरेन, अल्फ्रेड मेत्रो र कारेन म्याकार्थी ब्राउनका शास्त्रीय कार्यहरूमा आधारित छ।

जोआन डायन, एलिजाबेथ म्याकअलिस्टर, लेस्ली डेस्म्यान्जल्स र क्लोदिन मिशेलले पछिल्ला दशकहरूमा अझ सूक्ष्म अध्ययनहरू प्रस्तुत गरेका छन्, जसमा गेदे-भक्तिको सांस्कृतिक, राजनीतिक र लिंगसम्बन्धी आयामलाई ध्यानमा राखिएको छ। गेदेलाई आज हाइतीको परम्पराको सबैभन्दा धर्मशास्त्रीय रूपमा जटिल लोआ-परिवार मानिन्छ, ठीक यसैले कि तिनीहरूले देखिने विरोधाभासी कार्यहरूलाई एकसाथ समेट्छन्।

लोकप्रिय संस्कृतिमा बारोन सामेदी पात्र यस परम्पराको सबैभन्दा प्रसिद्ध अभिव्यक्ति हो। ऊ जेम्स-बन्ड चलचित्रहरूमा (विशेष गरी «Live and Let Die» मा), डिज्नीको एनिमेशन «The Princess and the Frog» मा र धेरै उपन्यासहरू र गीतहरूमा देखा पर्छ।

यी लोकप्रिय-सांस्कृतिक ग्रहणहरूले बारोन सामेदीको सार्वजनिक छविलाई ठूलो हदसम्म आकार दिएका छन्, प्रायः धार्मिक सारतत्त्वको मूल्यमा। ह्याइतीका अनुसन्धानकर्ता प्याट्रिक बेलेगार्ड-स्मिथ र लाएनेक हुर्बनले पटक-पटक विदेशीकरण गर्ने चित्रण र धार्मिक परम्पराबीच फरक छुट्याउनुपर्ने आवश्यकतामा जोड दिएका छन्।

रादा र पेत्वोबीचको स्थिति

गेदे-परिवारले हाइतीको परम्परामा एक विशेष स्थान ओगट्छ, किनभने यसलाई स्पष्ट रूपमा रादा वा पेत्वो परिवारमा वर्गीकृत गर्न सकिँदैन। धेरैजसो हाउनफोरमा तिनीहरूलाई आफ्नै «राष्ट्र» («nasyon») को रूपमा व्यवहार गरिन्छ, आफ्नै ढोल ताल («banda» र «gede»), आफ्नै गीतहरू र आफ्नै नाच्ने शैलीहरूसहित।

यस परम्पराको एक अनुष्ठानिक रातको धार्मिक क्रममा तिनीहरू सामान्यतया रादा र पेत्वो अनुष्ठानहरूपछि अन्तमा देखा पर्छन्, जसले तिनीहरूको संक्रमणकालीन अस्तित्वको भूमिकालाई उजागर गर्छ। तिनीहरूले समारोह टुंग्याउँछन्, जसरी तिनीहरूले जीवन आफैंलाई टुंग्याउँछन्।

डोनाल्ड कोसेन्टिनोले «Sacred Arts of Haitian Vodou» (लस एन्जिलस 1995) र लेख «Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics» मा गेदे-प्रतिमाशास्त्रको विस्तृत विश्लेषण प्रस्तुत गरेका छन्।

संग्रह «The Faces of the Gods» मा लेस्ली डेस्म्यान्जल्सले वर्णन गर्छन् कि गेदे कसरी धेरै अफ्रिकी आधारहरूबाट बनेका छन्: फोनका मृतक-परिवार, योरुबाका एगुङुन-पितृहरू र कोंगो समूहका बाकुलु-पितृ अवधारणाहरू। यो मिश्रणले हाइतीको आफ्नै विशिष्ट गेदे-परिवारको आधार बनाउँछ र यसको धर्मशास्त्रीय बहुआयामिकतालाई स्पष्ट पार्छ।

ड्युवालियरहरूअन्तर्गत बारोन सामेदीको ग्रहण

गेदे-इतिहासको राजनीतिक रूपमा विवादास्पद प्रसंग हैतीका तानाशाह फ्रान्सोइस «पापा डक» द्युवालिए (राष्ट्रपति १९५७ देखि १९७१) द्वारा बारोन सामेदीको हड्पाइ हो। द्युवालिएले सार्वजनिक रूपमा आफूलाई यस लोआका प्रतीकात्मक चिन्हहरूसहित प्रस्तुत गरे: कालो सूट, कालो टोपी, गिलास नभएको कालो चश्मा र नाकबाट बोल्ने शैली।

यस आत्म-प्रस्तुतिको उद्देश्य उनलाई चिहानका स्वामीको साकार रूपको रूपमा र त्यसैले अजित रूपमा देखाउनु थियो। यसले मृत्यु र मृतकका आत्माहरूप्रतिको लोकधार्मिक डरको दुरुपयोग गरी आतंकको शासनलाई स्थिर पार्ने काम गर्‍यो।

लाएनेक हुर्बोनले «Culture et dictature en Haïti» (पारिस १९७९) र पछिका अध्ययनहरूमा यस हड्पाइको धर्म-राजनीतिक संरचनाको विश्लेषण गरेका छन्। यो हैतीको परम्पराको प्रामाणिक अनुष्ठानिक अभ्यास थिएन, बरु धार्मिक प्रतीकवादको धर्मनिरपेक्ष उपयोगीकरण थियो। यस परम्पराको समुदायले विभाजित प्रतिक्रिया दिए: कतिपय हुँगान शासनमा समाहित भए भने अन्यले आफूलाई अलग राखे।

प्याट्रिक बेलेगार्ड-स्मिथले «Haiti: The Breached Citadel» (बोल्डर १९९०) मा देखाएका छन् कि यो प्रसंगले आज पनि हैतीको परम्पराबारे अन्तर्राष्ट्रिय बुझाइलाई असर पुर्‍याउँछ र अनुसन्धानलाई कठिन बचाउ-स्थितिमा धकेल्छ: गेदेको धार्मिक सारतत्त्वलाई द्युवालिएहरूअन्तर्गतको राजनीतिक व्यंग्य-चित्रणबाट स्पष्ट रूपमा अलग गरिनुपर्छ।

व्यक्तिगत गेदे-लोआ र तिनका नामहरू

गेदे-परिवार एकसमान समूह होइन, बरु धेरै व्यक्तिगत सदस्यहरूको सभा हो, जसमा प्रत्येकले आफ्नो चरित्र र सामाजिक भूमिका प्रतिनिधित्व गर्छ।

ज्ञात गेदेहरूमा गेदे निबो (युवा मृतकहरूका रक्षक), गेदे दुब्ये (चिकित्सकीय भूमिकासहित), गेदे प्लुमाज (नाट्यकर्मी र वाक्पटुहरूका संरक्षक), गेदे लिन्तो (प्रायः बालक-लोआका रूपमा प्रस्तुत), गेदे लोराज (चट्याङसँग सम्बन्धित), गेदे सुफ्रान्त (अन्यायपूर्वक मरेकाहरूका लागि) र गेदे जारेन्येन (माकुराको सम्बन्ध राख्ने) पर्छन्।

यथार्थ सूची हुँफोरअनुसार फरक हुन्छ र एथ्नोग्राफिक साहित्यमा फरक-फरक ढंगले उल्लेख गरिएको छ।

डोनाल्ड कोसेन्टिनोले संग्रहित पुस्तक «Sacred Arts of Haitian Vodou» मा बीसभन्दा बढी गेदे-रूपहरूको प्रतिमा-विज्ञान सम्बन्धी सिंहावलोकन प्रस्तुत गरेका छन्। करेन म्याककार्थी ब्राउनले «Mama Lola» मा पुजारीको धेरै व्यक्तिगत गेदे-लोआसँगको व्यक्तिगत सम्बन्धको वर्णन गरेकी छिन्, जसमा एक मृत भाई पनि पर्छन्, जो गेदे-परिवारका सदस्यको रूपमा पुनः पूजित हुन्छन्।

मृत परिवारका सदस्यहरूको यो व्यक्तिकरण गेदे-पूजाको एक विशेष तत्त्व हो: मृतक निश्चित समयपछि (प्रायः एक वर्ष र एक दिन) गेदे-परिवारमा प्रवेश गर्छ र त्यहाँ एक नाम प्राप्त गर्छ, जो उसको व्यक्तित्वलाई निरन्तरता दिन्छ। यो प्रक्रिया पश्चिम अफ्रिकी पितृ-तर्कलाई पछ्याउँछ र हैतीको शोक-अभ्यासलाई मूलभूत रूपमा आकार दिन्छ।

गेदे, भोदूमा मृत्युको लोआ-परिवार

विषयसूची