फ्रेयर

पुराणकथा र उत्पत्ति

स्नोरी स्टुर्लुसनले «प्रोज-एड्डा» (ग्युल्फागिनिङ २४) मा फ्रेयरको परिचय दिन्छन्: «फ्रेयर एसिरहरूमध्ये सबैभन्दा गौरवशाली हुन्, उनी वर्षा, सूर्यको प्रकाश र पृथ्वीको वृद्धिमा शासन गर्छन्, उनैसँग असल फसल र शान्तिको लागि प्रार्थना गरिन्छ। उनी मानिसहरूको सुख-समृद्धि पनि निर्धारण गर्छन्।» यो संक्षिप्त वर्णनले उनको कार्यक्षेत्रको दायरा समेट्छ: मौसम, कृषि, शान्ति, भौतिक सुख-समृद्धि।

फ्रेयर नामको शाब्दिक अर्थ «स्वामी» हो र यो मूलतः एक पदवी हो (ल्याटिन dominus सँग तुलनायोग्य), व्यक्तिनाम होइन। यो अर्थगत तथ्यले देखाउँछ कि यो पात्रको वास्तविक, पुरानो नाम हराइसकेको छ वा फ्रेयर भन्ने वर्जित शब्दले प्रतिस्थापन गरिएको छ।

फ्रेयाको हकमा पनि यस्तै अवस्था छ, जसको नामको अर्थ «स्वामिनी» हो। एडगर पोलोमेले «Essays on Germanic Religion» (1989) मा प्रस्ताव गरेका छन् कि वानिरहरूका मूलतः निर्नाम मुख्य देवता परम्परामा फ्रेयर पदवीअन्तर्गत जीवित रहेका थिए।

फ्रेयरका पिता न्योर्ड हुन्, उनकी माता न्योर्डकी निर्नाम बहिनी हुन्। फ्रेया, उनकी बहिनी र (वानिर परम्पराअनुसार) पत्नी, तथा गर्ड, जुन विशालकाय स्त्री उनले बलपूर्वक प्राप्त गरे, तिनीहरूसँग उनका धेरै सन्तान भएका सम्बन्धहरू छन्।

«यिङ्लिङ्ग सागा» ले फ्योल्निरलाई, स्विडिश यिङ्लिङ्गर वंशका अर्ध-पुराणिक राजा, फ्रेयरका पुत्र भनी उल्लेख गर्छ। यसैले स्विडिश यिङ्लिङ्गर राजवंशलाई फ्रेयरबाट उत्पन्न भएको मानिन्छ।

फ्रेयर पुरुष उर्वरताका नोर्स मुख्य पात्र हुन्, तर उनी साधारण एक-कार्यात्मक देवत्व मात्र होइनन्। उनका दैनिक कथाहरूमा मौसम नियन्त्रण, सूर्यको प्रकाश, वर्षा, कृषि, समुद्री यात्रा (स्किडब्लाडनिरमार्फत) र शान्ति समावेश छन्। यो कार्यगत विस्तारले अनुसन्धानलाई फ्रेयरलाई शुद्ध तृतीय-कार्य देवताको रूपमा वर्गीकृत नगरी, एक जटिल मिश्रित पात्रको रूपमा हेर्न प्रेरित गरेको छ, जसको स्वरूपले सुख-समृद्धिका सम्पूर्ण अवस्थाहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छ।

फ्रेयर नामको पदवी-स्वभाव («स्वामी») ले अनुसन्धानमा कैयौं पटक यो प्रश्न उठाएको छ कि यो देवताको मूल नाम के हुन सक्छ। एडगर पोलोमेले आफ्ना निबन्धहरूमा एक निषेधित, वर्जित नामको अनुमान गरेका थिए, जो पदवी-शब्दद्वारा प्रतिस्थापन गरिएको थियो।

यो वर्जित-सिद्धान्त भाषावैज्ञानिक दृष्टिले तर्कसंगत छ, तर अनुभवजन्य रूपमा प्रमाणित गर्न कठिन छ। अन्य अनुसन्धानकर्ताहरू (यान डे फ्रीज, रुडोल्फ सिमेक) मान्छन् कि फ्रेयर र फ्रेया सुरुदेखि नै पदवी-नामहरू थिए, र कुनै मूल व्यक्तिनाम कहिल्यै अस्तित्वमा नै थिएन।

प्रतीक र गुणहरू

फ्रेयरको बँदेल गुल्लिनबुर्स्ती («सुनौलो ब्रिस्टल») लाई स्नोरीको «स्काल्डस्कापरमाल» मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ। बोन्जा ब्रोक र एइत्रीले यसलाई एउटा सुँगुरको छालाबाट फलामकाम गरेर बनाए। यो बँदेल हावा र पानीबाट पनि दौडन सक्छ, कुनै पनि घोडाभन्दा छिटो, र यसको चमकले रातलाई उज्यालो बनाउँछ।

नोर्स प्रतीकशास्त्रमा बँदेल अन्यत्रभन्दा बढी युद्ध र उर्वरतासँग जोडिएको छ। बेओवुल्फ, भाइकिङ-कालीन सटन हू (इंग्लैंड, ७औं शताब्दी) को हेल्मेट र धेरै स्क्यान्डिनेभियन तरवारका हतियारहरूमा बँदेलको चित्रण देखिन्छ।

उनको जहाज स्किडब्लाडनिर, यो पनि बोन्जाहरूद्वारा निर्मित, सबै जहाजहरूमध्ये सबैभन्दा असल हो। पाल फिँजाउने बित्तिकै यसमा सधैं असल हावा हुन्छ, र यसलाई कपडाजस्तै मोहोरेर झोलामा राख्न सकिन्छ। यो जहाज उनको समुद्री सम्बन्धित शक्तिहरूको (पिता न्योर्डबाट प्राप्त उत्तराधिकार) र उनको व्यावहारिक-प्रयोगात्मक कार्यको प्रतीक हो।

उनको तरवार «स्किर्निस्माल» र «ग्युल्फागिनिङ» मा उल्लेख छ। यसलाई जान्ने व्यक्तिले चलाएमा यो स्वतः लडाइँ गर्छ। फ्रेयरले यो तरवार गर्डको खोजी गरेवापत आफ्ना सेवक स्किर्निरलाई इनामको रूपमा दिए।

राग्नारोकको समयमा फ्रेयर अग्निदैत्य सुर्टसँग लड्दा हारेर मर्छन्, किनभने उनीसँग त्यो तरवार छैन। यो विवरण «भोल्युस्पा» ५३ मा संकेत गरिएको छ।

उनको बासस्थान अल्फहाइम, शाब्दिक रूपमा «एल्फ-भूमि», लाई «ग्रिम्निस्माल» ५ मा फ्रेयरको पहिलो दाँत झरेको बेला उपहारको रूपमा दिइएको भनी उल्लेख गरिएको छ। यो प्रकाश-एल्फहरू (लियोसाल्फार) सँगको सम्बन्धले अनुसन्धानमा विभिन्न व्याख्याहरू पाएको छ।

एडगर पोलोमेले यसमा उर्वरता र पुर्खा-पूजा बीचको सम्बन्ध देखेका थिए, जबकि रुडोल्फ सिमेकले यस भागलाई फ्रेयर र एल्फहरूबीचको एक पुरानो शासन-सम्बन्धको संकेतको रूपमा पढ्छन्।

पूजा र आराधना

एडम फोन ब्रेमेनले आफ्नो «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (करिब सन् १०७५) मा उप्साला (Uppsala) को मन्दिर को वर्णन गर्दछन्, जहाँ तीन देवमूर्तिहरू थिए: बीचमा थोर (Thor), दुई छेउमा वोडान (Wodan) र फ्रिको (Fricco)। फ्रिको नै फ्रेयर (Freyr) हुन्।

एडमका अनुसार फ्रिकोको मूर्ति विशाल शिवलिंगसहित चित्रित थियो। यो फल्लिक चित्रणलाई पुरातात्विक भेटहरूले पुष्टि गर्छन्, जस्तै स्विडेनको रालिन्जे (Rallinge, १०औं/११औं शताब्दी) को सानो कांस्य मूर्ति, जसमा शिवलिंग स्पष्ट रूपमा देखिन्छ।

«Voluspa», «Ynglinga saga» र थुप्रै आइसलान्डिक सागाहरूले यूल (Yule) पर्व र डिसाब्लोत (Disablot) को वर्णन गर्छन्, जसमा फ्रेयरको विशेष भूमिका थियो। उनको सुँगुर गुलिनबुर्स्ती (Gullinbursti) बाटै यूल-सुँगुर (sonargoltr) ले आफ्नो नाम पायो।

यूलमा सुँगुरको ढाडमा हात राखेर शपथ लिने चलन थियो। यो प्रचलन «Hervarar saga ok Heidreks» (१३औं शताब्दी, पुरानो सामग्रीसहित) मा विस्तृत रूपमा वर्णित छ।

फ्रेयर-तत्वयुक्त स्थान-नामहरू स्विडेन र नर्वेमा अत्यन्त धेरै छन्: फ्रिस्ता, फ्रोला, फ्रोस्ताड, फ्रिस्कोस, फ्रोसुल्फ, र यीबाहेक Frey-, Fro- र Freys- तत्वयुक्त थुप्रै स्थाननामहरू। म्याग्नस ओल्सन (Magnus Olsen) ले आफ्नो «Hedenske kultminder» (१९१५) मा यसप्रकारका करिब दुई सय स्थाननामहरू संकलन गरेका छन्। यो सघन प्रमाणले फ्रेयरको केन्द्रीय पूजनीय महत्त्व, विशेषगरी मध्य स्विडेन र दक्षिणपूर्वी नर्वेमा, उजागर गर्छ।

«Flateyjarbok» (१४औं शताब्दीको अन्त, पुरानो सामग्रीसहित) मा स्विडेनभर फ्रेयर-मूर्तिको रथयात्राको वर्णन छ, जोसँग एक पुजारिणी साथ हुन्थिन्, जसलाई फ्रेयरकी पत्नी (gydja) मानिन्थ्यो। यो यात्रा खेतहरूको उर्वरता आशीर्वादसहित समाप्त हुन्थ्यो। यो विवरण टेकिटसद्वारा वर्णित नेर्थुस जुलुस सँग रूपगत रूपमा मिल्दछ र शताब्दीयौंसम्म चलेका घुमन्ते उर्वरता-अनुष्ठानहरूको निरन्तरता देखाउँछ।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

केन्द्रीय पुराणकथा हो फ्रेयरको गेर्ड (Gerd) नामकी दानवीसँगको प्रेमप्रस्ताव। एड्डिक कविता «Skirnismal» मा विस्तृत वर्णन छ: फ्रेयर गुप्त रूपमा ओडिनको उच्चासन ह्लिड्स्क्याल्फ (Hlidskjalf) मा बस्छन्, जहाँबाट सबै लोकहरू देखिन्छन्। उनले जोटुनहाइम (Jotunheim) मा गेर्डलाई देखेर प्रेममा पर्छन्। बिरहव्यथाले पीडित भएर उनी गेर्डलाई विवाहप्रस्ताव पुर्‍याउन आफ्नो सेवक स्किर्निर (Skirnir) लाई पठाउँछन्।

स्किर्निर फ्रेयरको घोडामा चढेर आगोको ज्वालाहरू पार गरी जोटुनहाइम पुग्छन्। उनी गेर्डलाई पहिले एघार सुनका स्याउ, त्यसपछि द्रौपनिर (Draupnir) औंठी प्रस्ताव गर्छन्, र अन्त्यमा तिरखले धमकी दिँदै विनाशकारी श्राप को धमकी दिन्छन्। गेर्ड सहमत हुन्छिन्। उनी फ्रेयरकी पत्नी बन्छिन्। तर फ्रेयरले आफ्नो तिरख त्यागिसकेका हुन्छन्, र रग्नारोक (Ragnarök) मा उनले सुर्त (Surt) विरुद्ध हतियारविनै लड्नुपर्नेछ।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले «Skirnismal» सबैभन्दा धनी स्रोतहरूमध्ये एक हो। म्याग्नस ओल्सन (Magnus Olsen), उर्सुला ड्रोन्के (Ursula Dronke), जोन लिन्डो (John Lindow) र अनातोली लिबरमन (Anatoly Liberman) ले यसलाई विवाह-अनुष्ठानको रूपमा पढेका छन्, जसले सूर्य (फ्रेयर) र पृथ्वी (गेर्ड, चन्द्रमा, gardr «घेरिएको» शब्दबाट) को मिलनलाई पुराणकथात्मक रूपमा चित्रण गर्छ।

श्राप को धमकीलाई अनुष्ठानिक विवाहप्रक्रियाको प्रतिबिम्बको रूपमा व्याख्या गरिएको छ: फ्रेयर-चन्द्रमाले उर्वरता सुनिश्चित गर्न वाचा, उपहार र धमकीहरूद्वारा पृथ्वी-देवीलाई नरम पार्नैपर्छ।

दोस्रो पुराणकथा हो रग्नारोकमा फ्रेयरको मृत्यु। «Voluspa» ५३ र स्नोरीको «Gylfaginning» ५१ मा छोटकरीमा वर्णन छ: फ्रेयर सुर्त विरुद्ध लड्छन् र मारिन्छन्। स्नोरीले थपेका छन् कि फ्रेयर आफ्नो तिरखविना लड्छन् र त्यसैले पराजित हुन्छन्।

यो कुञ्जी दृश्यले देखाउँछ कि फ्रेयरको गेर्डसँगको प्रेमप्रस्ताव केवल एक प्रेमकथा मात्र होइन, बरु यसका ब्रह्माण्डीय परिणाम पनि छन्: तिरख त्याग्दा फ्रेयरले आफ्नै अन्त्यकालीन विनाशलाई निश्चित पार्छन्।

तेस्रो पुराणकथा हो फ्रेयरको यिंग्लिंगर (Ynglinger) वंशका पितृपुरुषको रूपमा भूमिका। ह्भिनी (Hvini) का थ्योडोल्फ्र (Thjodolfr) को «Ynglingatal» (करिब सन् ८८०) र स्नोरी स्टुर्लुसोन (Snorri Sturluson) को «Ynglinga saga» (करिब सन् १२३०) मा फ्रेयर (जसलाई युंगवि-फ्रेयर (Yngvi-Freyr) पनि भनिन्छ) देखि फ्योल्निर (Fjolnir) हुँदै पश्चिम नर्वेका ऐतिहासिक राजाहरूसम्मका स्विडिश राजाहरूको सूची छ।

यो वंशावली धर्म-इतिहासको दृष्टिले उच्च महत्त्वको छ, किनकि यसले देखाउँछ कि कसरी एक उर्वरता-देवता एक ऐतिहासिक वंशका पितृपुरुष बने।

«Skirnismal» एड्डिक कविताहरूमध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण एक हो। यो फ्रेयरको गेर्डसँगको प्रेमप्रस्तावबारे हो, तर कथात्मक सतहमुनि यसले धनी वैज्ञानिक निष्कर्षहरू प्रस्तुत गर्छ।

स्किर्निरका श्राप सम्बन्धी धमकीहरू (श्लोक २६-३६) जादुई श्राप विधाका हुन् र त्यहाँ भएका शब्दावलीहरूले रुनिक जादु र वैदिक मन्त्र-प्रयोगसँग समानता देखाउँछन्। म्याग्नस ओल्सनदेखि अनातोली लिबरमन हुँदै उर्सुला ड्रोन्केसम्मको अनुसन्धानले यी श्लोकहरूलाई नोर्डिक श्राप-प्रचलनको पुनर्निर्माणका लागि मूल्यवान सामग्रीको रूपमा प्रयोग गरेको छ।

«Skirnismal» को एक वैकल्पिक व्याख्या अनातोली लिबरमनले आफ्नो «In Prayer and Laughter» (सन् २०१६) मा प्रस्तुत गरेका छन्। लिबरमनले यस कवितामा एक हास्यपूर्ण, लगभग व्यंग्यात्मक चित्रण देख्छन्, जो एक दैवी प्रेमप्रस्ताव प्रक्रियाको हो र जसले भाइकिंग-युगका योद्धाहरूको अहंकारी विवाह-प्रचलनलाई प्रतिबिम्बित गर्छ। यो व्याख्या म्याग्नस ओल्सनको परम्परागत पवित्र व्याख्यासँग विपरीत छ र एड्डिक पाठहरूको बहुआयामिकतालाई देखाउँछ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

फ्रेयर (Freyr) न्योर्ड (Njord) का पुत्र र फ्रेया (Freyja) का भाई हुन्। वानिक परम्परा अनुसार फ्रेयासँग उनले सन्तान जन्माए, तर पछिल्ला स्रोतहरूमा यो सम्बन्ध पृष्ठभूमिमै रहन्छ। एसिर परम्परा अनुसार उनको विवाह गर्ड (Gerd) सँग भएको छ, र उनका पुत्र फ्योल्निर (Fjolnir) पहिलो पुराणिक यङ्लिङ राजा हुन्।

उनका सेवक स्किर्निर (Skirnir) सँग उनको घनिष्ठ सम्बन्ध छ। स्किर्निर उनका दूत, उनका विवाह-प्रस्तावक र उनको दोस्रो आत्मा हुन्। केही अनुसन्धानकर्ताहरू (म्याग्नस ओल्सेन, फोल्के स्ट्रोम) ले स्किर्निरलाई फ्रेयर स्वयंको एक अंश, प्रकाश-रूपको दोस्रो स्वरूप मानेका छन्। यो व्याख्या विवादास्पद छ, तर «स्किर्निस्मल» मा दुई पात्रहरूको घनिष्ठ सम्बन्ध उल्लेखनीय छ।

ओडिन (Odin) र थोर (Thor) सँगको सम्बन्धमा फ्रेयरलाई स्रोतहरूमा प्रायः समान स्तरका मुख्य देवताको रूपमा देखाइएको छ। «भोलुस्पा», «ग्रिम्निस्मल» र सागाहरूमा तीनैलाई प्रायः एकैसाथ उल्लेख गरिएको छ।

एडम फोन ब्रेमेनको थोर-वोडान-फ्रिको त्रयले भाइकिङ युगको अन्तिम चरणका लागि यो पदानुक्रमलाई पुष्टि गर्छ। «लोकासेन्ना» ३६-३७ मा लोकी र फ्रेयर बीचको विवाद देखाइएको छ, जसमा लोकीले फ्रेयरले तिनको तरवार त्यागेको कुरामा उपहास गर्छन्।

स्वीकृति र प्रभाव

आइसलैन्डिक सागाहरूमा, विशेष गरी «ह्राफ्न्केल्स सागा फ्रेयस्गोदा» (१३ औं शताब्दी) मा फ्रेयरको केन्द्रीय भूमिका छ। ह्राफ्न्केल फ्रेयर-पूजारी हुन्, जसले देवतालाई एक घोडा समर्पित गर्छन्। जसले पनि त्यो घोडा चढ्छ, त्यसलाई मारिन्छ।

सागाले यही घोडासम्बन्धी विवाद वर्णन गर्छ, जसको क्रममा ह्राफ्न्केलले आफ्नो विश्वास गुमाउँछन् र आफ्नो देवमन्दिरबाट टाढा हुन्छन्। यो मिथकीय रंगमा घटित मनोवैज्ञानिक धर्मपरिवर्तन सागा साहित्यका सबैभन्दा रुचिकर ऐतिहासिक दस्तावेजहरूमध्ये एक हो।

लोकसंस्कृति अध्ययन मा फ्रेयरको स्मृति यूल-सुँगुरको रूपमा जीवित छ। स्विडिश परम्परा युलग्रिसेन (यूल-सुँगुर, प्रायः पराबाट बुनिएको) १९ औं शताब्दीसम्म ग्रामीण क्षेत्रहरूमा जीवित रहेको थियो। नर्वेजियन परम्परा सोनार्गोल्टर-प्रतिज्ञा (यूलमा सुँगुरमाथि प्रतिज्ञा) पनि केही अंशमा कायम रहेको छ।

नर्डिक रोमान्टिकतावादमा फ्रेयरलाई एडम ओलेन्श्लेगर र एसाइयास टेगनरले लिएका थिए, तर उनी थोर र ओडिनको तुलनामा पछि नै रहे। रिचर्ड वाग्नरले उनलाई «रिङ डेस निबेलुङेन» मा समावेश गरेनन्। २० औं शताब्दीमा तुलनात्मक धर्मविज्ञान मा फ्रेयरले महत्त्व पायो, विशेष गरी फोल्के स्ट्रोमको «डिसेर, नोर्नोर, वाल्क्युरयोर» (१९५४) र एडगर पोलोमेका लेखहरूमार्फत।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

जोर्ज दुमेजिलको वर्गीकरण अनुसार फ्रेयर तेस्रो भारोपीय कार्य (उर्वरता, अर्थतन्त्र, समृद्धि) को नर्डिक मुख्य रूप हुन्। यो वर्गीकरण अनुसन्धानमा प्रायः विवादरहित मानिन्छ। फ्रेयरका कार्यहरू प्रकार्यगत रूपमा सेल्टिक सेर्नुनोस (Cernunnos), भारतीय वासु र ग्रीक डिमिटर-पर्सेफोनी परम्पराको एक भागसँग मेल खान्छन्।

फ्रेयर र स्विडिश ऐतिहासिक यङ्लिङ वंशबीचको घनिष्ठ सम्बन्ध धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणले उल्लेखनीय छ। फोल्के स्ट्रोमले «स्वेरिजेस हेदना नुटिड» (१९६१) मा देखाएका छन् कि यो सम्बन्ध सम्भवतः प्राचीन पवित्र राजतन्त्रको धारणाबाट उत्पन्न भएको हो, जसमा राजालाई भूमिको उर्वरताको साकार रूप मानिन्थ्यो।

यो पवित्र-राजा सिद्धान्त अनुसन्धानमा विवादास्पद छ, तर यङ्लिङ वंशको घटना यसका सबैभन्दा मजबुत उदाहरणहरूमध्ये एक हो।

उप्साला र रालिङेका मूर्तिहरूमा फ्रेयरको लिंगात्मक चित्रण एक उर्वरता-देवताको छविसँग मेल खान्छ, जसको पूजा-परम्परा पुरुष जननशक्तिलाई केन्द्रमा राख्छ।

तुलनायोग्य उदाहरणहरू ग्रीसमा हर्मिसका चित्रणहरू र रोममा प्रियापस हुन्। मिर्सिया एलिआडेले «प्याटर्न्स इन कम्पेरेटिभ रिलिजन» (१९५८) मा लिंगलाई विश्वव्यापी उर्वरता प्रतीकको रूपमा वर्गीकृत गरेका छन् र फ्रेयरलाई त्यही श्रेणीमा राखेका छन्।

उप्साला र रालिङेका मूर्तिहरूमा फ्रेयरको लिंगात्मक चित्रण जर्मनिक धर्म-इतिहासमा उर्वरता देवताका सबैभन्दा स्पष्ट प्रतीकात्मक प्रमाणहरूमध्ये एक हो। एडम फोन ब्रेमेनले उप्साला मूर्तिको वर्णन असामान्य स्पष्टताका साथ गरेका छन्: «cum ingenti priapo» (विशाल लिंगसहित)।

रालिङे (सोडरमानलान्ड, स्विडेन, १०/११ औं शताब्दी, हाल स्टाटेन्स हिस्टोरिस्का म्युजियम स्टकहोम) को कांस्य मूर्तिले स्पष्ट रूपमा उत्तेजित लिंग र नुकिलो हेल्मेटसहित एक बसेको, दाढीवाला पुरुष देखाउँछ।

यो प्रतीकात्मक स्पष्टताले अनुसन्धानमा धार्मिक अभ्याससम्बन्धी बहुविध छलफलहरू निम्त्याएको छ। फोल्के स्ट्रोमले «स्वेरिजेस हेदना नुटिड» (१९६१) मा यो मत राखेका छन् कि फ्रेयरको उर्वरता-अनुष्ठानमा वास्तविक यौन तत्वहरू, जस्तै अनुष्ठानिक विवाह वा प्रतीकात्मक मिलनहरू समावेश थिए।

एडम फोन ब्रेमेनले उप्साला मन्दिरको वर्णनमा बलिदान समारोहमा गाइने गीतहरूको उल्लेख गरेका छन्, जसलाई उनी अशिष्ट ठान्छन्। यी संकेतहरूले फ्रेयर पूजामा एक उन्मादपूर्ण-शारीरिक आयामको सम्भावना देखाउँछन्, जो ईसाई प्रभावको १३ औं शताब्दीमा प्रायः लोप भइसकेको थियो।

विगत दशकहरूको अनुसन्धानले, विशेष गरी उप्सालामा गरिएका पुरातात्विक अध्ययनहरू (एल्से रोस्डाल, आन्देर्स आन्ड्रेन) र जेन्स पीटर श्योटका धर्म-घटनाशास्त्रीय कार्यहरूले, फ्रेयरको छविलाई थप सूक्ष्म बनाएको छ।

उनी केवल किसानहरूका देवता मात्र होइनन्, बरु यङ्लिङ वंशका राजतन्त्रीय देवता पनि हुन्, केवल प्रेमी मात्र होइनन्, बरु स्विडिश वंशको राजनीतिक साकार रूप पनि हुन्। यही जटिलताले उनलाई नर्डिक धर्म-इतिहासका सबैभन्दा बहुआयामिक देवगणहरूमध्ये एक बनाउँछ।

फ्रेयर, उर्वरताका वानिर देवता

विषयसूची