यम, फोनिशियन-उगारितिक समुद्र देवता र बालका विरोधी

याम फोनिशियन-कनानी परम्परामा अराजक समुद्रको मूर्त रूप हो। मार्क स्मिथले The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) मा देखाएका छन् कि बाल-चक्रमा याम केन्द्रीय प्रतिपक्षी पात्र हो, जसको पतनले बालको राजसत्ता स्थापित गर्छ। फोनिशियन परम्परा भित्र याम समुद्रको आदर्श अराजक देवता हो।

धर्म-इतिहासको दृष्टिले यामले लगभग सबै पश्चिम एसियाली मिथकहरूमा देखा पर्ने दैवी अराजक-जल देवताको वर्ग प्रतिनिधित्व गर्छ: मेसोपोटामियामा तियामत, अप्सू, मर्दुक-तियामत द्वन्द्व, हुर्रियन परम्परामा हेदाम्मु, ग्रीसमा टाइफोन। यी अराजक-जल देवताहरू सामान्य अर्थमा दुष्ट होइनन्, बरु दुविधापूर्ण ब्रह्माण्डीय अस्तित्वहरू हुन्, जसलाई वशमा राख्दा दैवी व्यवस्था स्थापित हुन्छ।

हेदाम्मु वा उल्लिकुम्मीभन्दा फरक, याम पूर्ण देवता हो; उसको आफ्नै दरबार छ, दूतहरू छन् र राजसत्तामाथि दाबी गर्छ। बालसँगको उसको पराजय कुनै राक्षसको विनाश होइन, बरु एक दैवी राजगद्दी संघर्षमा भएको निर्णय हो। यो धर्मशास्त्रीय भिन्नता धर्म-इतिहासको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ र उगारितिक-फोनिशियन परम्परालाई हुर्रियन परम्पराबाट फरक पार्छ।

बाल-याम द्वन्द्वको एक विशेष धर्मशास्त्रीय सूक्ष्मता यो हो कि याम सुरुमा वृद्ध पितृ-देवता एलद्वारा वैधानिक रूपमा राजाको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो। यसैले बालको उदय स्थापित दैवी पदानुक्रमको विरुद्धमा हुन्छ, त्यसको अनुरूप होइन। यो विवरणले बाल-चक्रको क्रान्तिकारी धर्मशास्त्रलाई रेखांकित गर्छ, जसले नयाँ देव-व्यवस्था स्थापित गर्छ।

एक कार्यरत राजा (याम) र एक क्रान्तिकारी आँधी-देवता (बाल) भएको यो धर्मशास्त्रीय संरचनाको हित्ती कुमर्बी-चक्रसँग नजिकको समानता छ, जहाँ तेशुब स्थापित पितृ-देवता कुमर्बीको विरुद्धमा उठ्छ। पूर्वी भूमध्यसागरीय ढिलो कांस्य युगको धर्म-ऐतिहासिक अन्तर्सम्बन्ध यहाँ विशेष गरी घनिष्ट देखिन्छ।

ym नाम सामान्य पश्चिम-सेमिटिक शब्द ‘समुद्र’ हो; अर्थात् यम शब्दशः ‘समुद्र’ आफैं हो। देवताको नाम र ब्रह्माण्डीय श्रेणीको यो पहिचान प्राचीन प्राच्य देवोत्पत्तिको लागि सामान्य विशेषता हो। अक्काडियनमा यसको समानान्तर tâmtu (तियामत) हुनेछ; हिब्रूमा yām (उही व्युत्पत्तिसहित, तर देवीकृत होइन)।

उगारितिक ग्रन्थहरूमा यम धेरै उपनामहरूमा देखा पर्छन्: zbl ym ‘राजकुमार यम’, tpṭ nhr ‘न्यायाधीश नदी’, ʾyl rbn ‘शक्तिशाली देवता’ र tnn ‘तन्निन’ (समुद्र-अजिंगर)। यो बहु-नामांकनले ब्रह्माण्डीय बहुसक्रियतालाई प्रतिबिम्बित गर्छ: यम एकैसाथ समुद्र, नदी, अजिंगर र राजशक्तिको दावेदार हुन्।

हिब्रू सामग्रीमा यम धेरै भजनहरू र भविष्यवाणीका ग्रन्थहरूमा (भजन ७४; भजन ८९; यशैया २७; हबाकुक ३) यहवेका ब्रह्माण्डीय विरोधीको रूपमा देखा पर्छन्; लिव्यातान (लेवियाथन) र तन्निन पनि विस्तृत यम-परिवारका हुन्।

जोन डेले God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) मा हिब्रू प्रमाणहरूको विस्तृत अध्ययन गरेका छन्; मार्क स्मिथले The Origins of Biblical Monotheism (2001) मा ऐतिहासिक वर्गीकरण गरेका छन्।

पहिलो सहस्राब्दी ईसापूर्वका अरामाइक र फोनिशियन शिलालेखहरूमा व्यक्तिगत यम-रूप हराउँछ; समुद्रलाई बढ्दो रूपमा केवल ब्रह्माण्डीय क्षेत्रको रूपमा मात्र, कुनै सक्रिय देवताको रूपमा होइन, उल्लेख गरिन्छ। समुद्रको यो ‘अदेवीकरण’ धर्मऐतिहासिक दृष्टिमा सूचनाप्रद छ र मुख्य पूजाको रूपमा बाल-पूजाको समेकनसँग समानान्तर चलेको हुन्छ।

यम मूर्तिशिल्पमा व्यक्तिगत रूपमा विरलै देखा पर्छन्; उनी सामान्यतया समुद्र आफैं वा एक विशाल समुद्री सर्प (तन्निन) को रूपमा चित्रित हुन्छन्। १४औं/१३औं शताब्दी ईसापूर्वका केही उगारितिक मुद्राहरूमा बाल-यम युद्ध सांकेतिक रूपमा देखाइएको छ: उठाइएको गदासहित बाल एक सर्प आकृतिको माथि।

फोनिशियन सन्दर्भमा यम-मूर्तिशिल्प अझ दुर्लभ छ; समुद्रलाई फोनिशियन जलयातायातको ब्रह्माण्डीय परिवेशको रूपमा बढी सांकेतिक गरिन्छ, डुंगाको अगाडिका चित्रहरू, माछाका आकृतिहरू र तरंग-अलंकरणसहित, कुनै सीधा यम-व्यक्तिकरण नभई।

हेलेनिस्टिक-रोमन क्षेत्रमा एक महत्त्वपूर्ण मूर्तिशिल्प परम्पराको विकास हुन्छ: त्रिशूल र घोडाको रथसहित यम-पोसाइडन। ग्रीक पोसाइडनका चित्रहरूको यो स्थानान्तरण फोनिशियन-पश्चिम सेमिटिक समुद्र देवता परम्परामा फोनिशियन मूल भूभागमा पश्चिम भूमध्यसागरीय उपनिवेशहरूको तुलनामा कम स्पष्ट छ, जहाँ ग्रीक प्रभाव बढी तीव्र थियो।

रास शाम्राबाट प्राप्त प्रसिद्ध वृषभ-स्टेलमा बालका पाउमुनि एक सानो सर्प आकृति देखाइएको छ; अनुसन्धानमा यो सर्पलाई प्रायः यम-तन्निनसँग पहिचान गरिन्छ। सर्पमाथि बालको विजयको यो मूर्तिशिल्पीय पुष्टि बाल-चक्रका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चित्रात्मक प्रमाणहरूमध्ये एक हो।

यामको मुख्य स्रोत उगारितिक बाल-चक्र (KTU 1.1, 1.2) हो, जसमा याम र बाल (Baal) बीचको द्वन्द्व चित्रित गरिएको छ। कथाको मूल संरचना यसप्रकार छ: एल द्वारा औपचारिक रूपमा राजा तोकिएका याम आफ्ना दूतहरूलाई देवसभामा पठाउँछन् र बाललाई सुम्पिदिने माग गर्छन्। देवताहरू त्रसित भई शिर निहुराउँछन्; केवल बालले नै विरोध गर्छन् र युद्ध स्वीकार गर्छन्।

फलामार देवता कोथर-वा-खासिसले बालका लागि दुई जादुई हतियार बनाउँछन्, जिनका नाम ‘अयामुर’ र ‘यागरुश’ हुन् (‘धपाउने’ र ‘लखेट्ने’)। बालले यिनैको सहायताले यामसँग युद्ध गर्छन्; पहिलो प्रहारले यामलाई डगमगाउँछ, दोस्रोले तिनलाई नष्ट पार्छ।

याम भूमिमा ढल्छन्; बालले घोषणा गर्छन्: ‘याम मरे, बाल राजा भए!’ मार्क स्मिथले आफ्नो विशाल संस्करणमा यस पाठको विस्तृत टीकाटिप्पणी गरेका छन्।

अर्को उगारितिक प्रसङ्गले अनात (Anat)ले यामविरुद्ध गरेको युद्धको वर्णन गर्छ, जसले आफ्ना भाई बाललाई साथ दिन्छिन्। अनातले ‘समुद्रलाई मार्छिन्, नदीलाई विनाश गर्छिन्, तान्निनलाई अपमानित गर्छिन्, बाङ्गो सर्पलाई वशमा पार्छिन्’। यो अनात-याम प्रसङ्ग ऐतिहासिक दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यसले देखाउँछ कि अनियमित जलशक्तिविरुद्धको संघर्ष केवल बालको एकल कार्य नभएर सामूहिक दैवी प्रयास थियो।

अर्को खण्डित प्रसङ्गले यामलाई ‘एलका पुत्रहरू’ (bn ʾil) सँगको सम्बन्धमा वर्णन गर्छ, जो देवसभाको रूपमा काम गर्छन्। यामको माग देवसभामा छलफल हुन्छ, एलले सहमति दिन्छन्, र केवल बालले मात्र विरोध गर्छन्। यो ‘दैवी सभा’ परम्परा धर्मेतिहासिक दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ र हिब्रू ‘ईश्वरका पुत्रहरू’ विषयवस्तुसँग समानता राख्छ (हि १; भजन ८२)।

उगारितिक गायकहरूले बाल-याम द्वन्द्वलाई सम्भवतः पूर्ण प्रदर्शनको रूपमा तख्तधारक, वाद्ययन्त्र र धार्मिक नृत्यसहित प्रस्तुत गर्थे। यो प्रदर्शन-आयाम हालैको उगारित अनुसन्धानमा विस्तृत रूपमा उल्लेख गरिएको छ, जस्तै विल्फ्रेड वाटसन र पिएर बोर्द्रुइलको कार्यमा।

याम पूजाको लक्ष्य कहिल्यै थिएनन्; अनियमितताका देवताको रूपमा तिनको पूजा गरिएन, बरु धार्मिक विधिहरूमा तिनलाई विधिवत् रूपमा पराजित गरिन्थ्यो। केही सुरक्षा विधिहरूमा तिनी दैवी हस्तक्षेपद्वारा टारिनुपर्ने ब्रह्माण्डीय खतराको आदर्श उदाहरणको रूपमा देखा पर्छन्।

तर तिनको पुराकथा साम्राज्यिक पूजामा पाठ गरिन्थ्यो; बाल-चक्र उगारितिक गायकहरूको भण्डारमा समावेश थियो र सम्भवतः ठूला चाडपर्वहरूमा प्रस्तुत गरिन्थ्यो। सम्भवतः बाल-याम प्रसङ्गको विधिवत् पुनः-प्रस्तुति वसन्त-चाड संस्कारको भाग थियो, ठीक जसरी मेसोपोटामियाको एनुमा-एलिश नयाँ वर्षको चाडमा प्रस्तुत हुन्थ्यो।

फोनिशियन नौसञ्चालन विधिहरूमा समुद्रलाई विधिवत् रूपमा शान्त पारिन्थ्यो; जहाज-कप्तान र यात्रीहरूले सुरक्षित यात्राको आशामा समुद्रलाई भेटी चढाउँथे। यो नौसञ्चालन भक्ति सिधै यामसँग सम्बन्धित थिएन, तर उही ब्रह्माण्डीय विचारधाराको भाग थियो। साबातिनो मोस्कातीले फोनिशियन समुद्री संस्कृतिलाई धेरै अध्ययनहरूमा वर्णन गरेका छन्।

याम-विजय र उगारितिक वसन्त-चाडबीच एक महत्त्वपूर्ण धार्मिक सम्बन्ध विद्यमान छ; सम्भवतः यो द्वन्द्व वसन्तकालीन आँधीबेहरीको समयमा विधिवत् रूपमा पुनः-सक्रिय गरिन्थ्यो, जब कठोर हिउँदे वर्षा घट्दै जान्थ्यो र नौसञ्चालन याम सुरु हुन्थ्यो। यो धार्मिक ऋतुचक्रता पूर्वी भूमध्यसागरीय ढिलो कांस्ययुगको लागि ऐतिहासिक रूपमा विशिष्ट छ।

अनियमित समुद्रविरुद्ध रक्षात्मक अभ्यासहरू फोनिशियन परिवेशमा प्रचलित थिए। जहाजको अगाडिको भागको सजावटमा रक्षात्मक आँखा, गोरुको सिङको प्रतीक वा ‘तानित-चिह्न’ समुद्रका खतराहरूविरुद्ध सुरक्षाको रूपमा देखा पर्थे। यी प्रतीकहरू फोनिशियन व्यापारिक र युद्धपोतहरूको सामान्य साजसज्जाको भाग थिए।

बन्दरगाह सहरहरूमा ‘रुष्ट समुद्र र त्यसका प्राणीहरू’विरुद्ध रक्षा-सूत्रहरू प्रयोग गरिन्थे; प्युनिक अभिलेखहरूमा समुद्री यात्राबाट सुरक्षित फर्किने कामनासहितका भेटीहरूको उल्लेख पाइन्छ। यो यात्रा-भक्ति धर्मेतिहासिक दृष्टिले रुचिपूर्ण छ, किनकि यसले फोनिशियन विश्वको अन्तर्राष्ट्रिय गतिशीलतालाई सिधै धार्मिक रूपरेखामा राख्छ।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट हेर्दा याम अनियमित समुद्रको व्यक्तित्वीकरणको एउटा उदाहरण हुन्। बालका जादुई हतियारहरूद्वारा तिनको कथात्मक पराजय ऐतिहासिक रूपमा मर्दुक-तियामत द्वन्द्वसँग तुलनायोग्य छ, जहाँ त्यसैगरी जादुई हतियारहरूले विजय सम्भव बनाउँछन्। iWell Guard ले यामलाई ऐतिहासिक-पुराकथात्मक पात्रको रूपमा दर्ता गर्छ, कुनै हालको सुरक्षा कार्य वा आधुनिक निको हुने प्रतिज्ञासँग सम्बन्धित नभएर।

कार्थेज र मोतियाका प्युनिक अभिलेखहरूमा ‘समुद्रका देवताहरू’ (फोनिशियनमा ʾlm ym) समुद्री यात्रा अघि भेटी प्राप्त गर्ने पात्रको रूपमा देखा पर्छन्; यहाँ सिधै याम-सम्झना छ वा सामान्य समुद्री-देवता आह्वान हो, यो विवादित विषय हो।

फोनिशियन जहाजको अगाडिका आँखाहरूलाई धर्मेतिहासिक दृष्टिले अपोट्रोपाइक रूपमा बुझ्नुपर्छ; तिनले जहाजको दृष्टिलाई याम र तिनका प्राणीहरूविरुद्ध रक्षा गर्ने शक्तिमा परिणत गर्छन्।

याम अन्तर्राष्ट्रिय अराजकता-जल देवताहरूको परिवारमा पर्छन्। मेसोपोटामियाली परम्परामा एनुमा एलिशकी तियामत उनीसँग मेल खान्छिन्; हुर्री-हित्ती परम्परामा हेदाम्मु र तेशुबको विरुद्धको खण्डित ‘सागरको गीत’ (CTH 346)। मार्क स्मिथ र मेरी बाख्वारोवाले धेरै अध्ययनहरूमा यी पुराणकथाहरूको अन्तरसम्बन्ध दस्तावेजीकरण गरेका छन्।

हिब्रू सामग्रीमा याम धेरै भजनहरूमा याह्वेको ब्रह्माण्डीय शत्रु हुन्; सृष्टिलाई याह्वेले याम, लिव्यातान र तानिनमाथि गरेको विजयको रूपमा व्याख्या गरिन्छ (भजनसंग्रह ७४:१३, १४; यशैया २७:१)। यी पाठहरू हिब्रू बाइबलको ‘अराजकता-संघर्ष धर्मशास्त्र‘ अन्तर्गत पर्छन् र ऐतिहासिक रूपमा उगारितीय याम परम्परामाथि प्रत्यक्ष रूपमा आश्रित छन्।

ग्रीक टाइफनसँग याम अराजकता-शत्रुको प्रोफाइल साझा गर्छन्; पोसाइडनसँग सागरको व्यक्तित्वीकरण साझा गर्छन्, तर धेरै फरक धार्मिक संरचनामा। हेलेनिस्टिक-रोमन कालमा फोनिशियन यामलाई पोसाइडनसँग एकसमान मानिन्थ्यो; यसक्रममा सक्रिय अराजकता-शत्रुको प्रोफाइललाई नौवहन-देवताको भूमिकाको पक्षमा परिमार्जन गरिएको थियो।

उरार्तु शिलालेखहरूमा एक सागर-देवता क्वेरा देखा पर्छन्, जसको धर्म-इतिहासिक सम्बन्ध यामसँग हालैका वर्षहरूमा छलफलमा छ। मिर्जो साल्विनीको अनुसन्धानले यहाँ महत्त्वपूर्ण नयाँ निष्कर्षहरू प्रस्तुत गर्छ।

याम अनुसन्धान आज उच्च स्तरमा छ। मार्क स्मिथ र वेन पिटार्डको बाल-चक्र संस्करण मानक सन्दर्भ हो; जोन डेले God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) मा हिब्रू समानान्तरहरूको विस्तृत अध्ययन गरेका छन्। डानियल श्वेमरले Die Wettergottgestalten (2001) मा ऐतिहासिक सन्दर्भ प्रदान गरेका छन्।

लोकप्रिय स्वीकृतिमा याम मुख्यतः उगारितीय पुराणकथा र हिब्रू-बाइबलीय सन्दर्भहरूबाट परिचित छन्। नव-पागान अर्थमा आध्यात्मिक पुनर्जागरण अनुपस्थित छ।

वैज्ञानिक रूपमा याम आज प्राचीन पूर्वी अराजकता-जल धर्मशास्त्र र आँधी-देवता-सागर-संघर्षको पुराणकथा परिवारको लागि केन्द्रीय अध्ययन विषय मानिन्छन्।

हालका अनुसन्धान केन्द्रबिन्दुहरू विभिन्न सागर-प्राणीहरू (याम, लिव्यातान, तानिन) को भिन्नीकरण, बाइबलीय समानान्तरहरू, र मेसोपोटामियाली तियामत परम्परासँगको सही धर्म-इतिहासिक सम्बन्धको प्रश्नमा केन्द्रित छन्। iWell Guard ले यामलाई व्यावहारिक सुरक्षा सम्बन्ध बिनाको ऐतिहासिक उदाहरणको रूपमा सूचीबद्ध गर्छ।

आधुनिक बाइबलीय अनुसन्धानमा यामलाई सृष्टि र अराजकता-संघर्ष पाठहरूको धर्म-इतिहासिक पृष्ठभूमिको रूपमा बढ्दो रूपमा व्यवस्थित रूपमा प्रशोधन गरिँदै छ। बर्नार्ड बाट्टो र जोन डेले धेरै अध्ययनहरूमा याम परम्परा र हिब्रू सृष्टि-कथासँगको सम्बन्धको विस्तृत अध्ययन गरेका छन्।

निम्न छनोटले याम अनुसन्धानका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मानक कृतिहरू समेट्छ। यसमा पाठ संस्करणहरू, ऐतिहासिक संश्लेषणहरू र हिब्रू-बाइबलीय समानान्तरहरूसम्बन्धी अध्ययनहरू समावेश छन्। मार्क स्मिथको बाल-चक्र संस्करण प्राथमिक स्रोत आधार हो; जोन डे र श्वेमरले धर्म-इतिहासिक सन्दर्भीकरण प्रदान गर्छन्। मेरी बाख्वारोवाले ग्रीक परम्परासँगको सम्बन्ध रेखा प्रदान गर्छिन्।