Хаягрива, төвдийн уламжлалын бурхан

Хаягрива (санскрит хэлээр «морин толгойтон») нь төвд болон махаяна уламжлалд Будда Авалокитешвара буюу хиндү шашны Вишнугийн нэгэн илэрхийлэл юм. Хүний буюу уур хилэнгийн биетэй, морин толгойтой дүрслэгддэг тэрээр мунхаг харанхуй, зовлонгийн эсрэг уур хилэнг биежүүлдэг. Энэ товч танилцуулга Хаягриваг мунхаг харанхуйн эсрэг уур хилэнг биежүүлдэг морин толгойтой бурхан хэмээн авч үзнэ.

БурханТөвдДхармапала

Хаягрива, буюу морин толгойтон, төвдийн ваджраяны гол бурхан тэнгэр бөлгөө, бодьсадва Авалокитешварагийн уур хилэнгийн илэрхийлэл гэж тооцогддог.

Хаягрива

Хаягриваг төвдийн практикт эгоцентризм болон мунхаглалыг ялан дийлэх зорилгоор йидам (бясалгалын бурхан) хэмээн залдаг. Улаан өнгө болон морийн дүр хэлбэр нь хувиралт болон амьтны хүчийг захирахыг бэлгэддэг. Хиндү нөхцөл байдалд тэрээр далайн ёроолоос ариун судруудыг эргүүлэн авсан аватар мөн.

Нэг харцаар: Хаягрива

Төрөл: Ваджраяна буддизмын уужин хамгаалагч йидам, Авалокитешварагийн морин толгойтон хэлбэр
Пантеон: Төвд буддизм (бүх сургууль), хиндү шашны Вишнугийн аватар Хаягриваас өвлөгдсөн
Үүрэг: Мара чөтгөрүүдийг устгах, хар илбэ шидээс хамгаалах, өвчнөөс эдгээх
Гол шинж чанарууд: Толгойн дээд титэм дээрх морин толгой, гурван нүд, гурван давхар дүрэлзсэн үс, лотос, тришула
Гол хийдийн газрууд: Сакья болон Нингма уламжлалын гол хийдүүд (тухайлбал Миндроллинг, Пелйул)
Оршин тогтнол: Авалокитешварагийн уужин хэлбэр (буддын дасан зохицуулалтад)

Түүхэн ангилал

Зохиогдсон хугацаа

Хаягрива (санскрит хэлээр «морин толгойтон») хиндү уламжлалд Вишнугийн аватар хэмээн хөгжсөн (тэрээр Ведаг хулгайлсан адилхан нэртэй чөтгөрийг дийлсэн). Ваджраяны буддизмд МЭ 8-р зуунаас Авалокитешварагийн уужин хэлбэр болгон өвлөгдсөн. Буддын Хаягривын уламжлалын гол цэцэглэлт үе: Төвдийн Сакья болон Нингма сургуулиуд, 11–14-р зуунаас эхэлсэн. Өнөө хэр хоёр сургуульд төв байр эзэлсэн хэвээр.

Тархалтын бүс нутаг

Гол хийдийн газрууд: Төвдийн Сакья гол хийд (Сакья Пандита уламжлал), Нингма хийдүүд болох Миндроллинг, Пелйул, Катог, Шечен. Бутан, Балбад олон төвд буддын хийдэд. Дэлхий даяар Сакья болон Нингма төвүүдэд олон улсын хэмжээнд. Японд Шингон уламжлалд Бато Каннон (Морин Каннон, Авалокитешварагийн хэлбэр) хэмээн, ялангуяа амьтад болон аялагчдын хамгаалагч байдлаар шүтэгддэг.

Эх сурвалжийн байдал

Гол эх сурвалжууд: Хаягрива тантра, Сакья болон Нингма уламжлалын тантрик садхана бичвэрүүд. Хиндү үндэс бичвэрүүд: Махабхарата, Бхагавата Пурана. Хавсарга уран зохиол: Линрот, Ruthless Compassion; ван Гулик, Hayagrîva. The Mantrayânic Aspect of Horse-Cult in China and Japan (сонгодог судалгаа); Лопез, Religions of Tibet in Practice.

Нэр

Хаягриваг дүрсэлж, тэмдэглэсэн тодорхой дүрс шинжийн элементүүдээр дүрсэлдэг бөгөөд эдгээр нь гүн утга агуулсан бэлгэдлийн шинжтэй. Эдгээр элементүүд энэ оршихуйн үүрэг, хүчний эх сурвалж, харилцах хүрээ болон сансрын үүргийг гол утгаараа илэрхийлдэг. Дүрсийн систем нь нэвтрүүлэгдсэн болон соёлын мэдлэгтэй хүмүүст гүн утгыг мэдрэх боломж олгодог.

Хаягривагийн хамгийн чухал таних шинж бол морин толгой бөгөөд энэ нь уламжлал бүрт өөр өөрөөр илэрдэг. Хиндү шашинд тэрээр Вишнугийн аватар хэлбэрээр хүний биетэй, морин толгойтой, ихэвчлэн цагаан өнгөтэй, вишнуит шинжлэг далайн буг, дискус, дэл болон лотостой дүрслэгддэг. Харин төвд буддизмд тэрээр улаан арьстай, дүрэлзсэн гэрлийн бүслэлттэй, толгойн үстэй хэсгээс цухуйж тачигнан хашгирдаг нэг эсвэл хэд хэдэн жижиг морин толгойтой уужин херука хэмээн дүрслэгддэг. Эдгээр морин толгойнууд чөтгөрийг зайлуулах тэмдэг гэж үздэг. Хоёр уламжлал дахь өөр өөр дүрслэл нь адилхан үндэс сэдэв өөр өөр сургаалын системд тохируулан хэрхэн тогтоогддогийг харуулдаг.

Онцлог шинжүүд

Хаягрива Төвдийн шашны практик болон өдөр тутмын ойлголтод чухал байр эзэлдэг байсан. Хүмүүс хямрал бэрхшээлийн үед буюу тодорхой ёслолын улирлуудад энэ оршихуй руу тогтмол ёслол, залбирал, тахил өргөх байдлаар хандаж байв. Практик нь нарийн уламжлагдаж ирсэн бөгөөд ихэвчлэн лам буюу мэргэжилтнүүд удирддаг байв.

Хаягрива хоёр уламжлалд өөр өөр үүрэг гүйцэтгэдэг. Хиндү домогт тэрээр хулгайлагдсан Ведагийн номыг аварч, ариун мэдлэгийг хамгаалах бэлгэдэл болдог; үүнтэй холбоотойгоор оюутнууд болон эрдэмтэд оюуны тодорхой байдлыг хүсэн түүнд залбирдаг. Төвд буддизмд тэрээр өвчин, ялангуяа тахал өвчин, мөн хортой сүнс, оюун санааны замд тохиолдох саад бэрхшээлийн эсрэг уужин хамгаалагч бурхан хэмээн үзэгддэг. Түүнд хадгалагч болон хамгаалагч үйлчлэл хоёулаа хамааралтай гэж үздэг тул хоёр урсгал нь урт хугацаанд бичвэр болон ёслолын дадалд үлдэн ирсэн.

Товч танилцуулга: Хаягрива

Хаягривагийн гол шинжийг нэг харцаар. Дараах хэсгүүд нь гарал үүсэл, үүрэг, дүрслэл, шүтлэг, бэлгэдэл болон соёлын зэрэгцэн тохиролыг товч дүгнэдэг.

Гарал үүсэл

Хаягрива хинду шашны Вишну-аватар уламжлалаас үүсэлтэй (Вишну Веда ном судруудыг хулгайлсан Хаягрива чөтгөрийг ялахын тулд адууны толгойтой дүрийг олж авдаг).

Ваджраяна буддизмд Авалокитешварагийн уур хилэнгийн (wrathful) хэлбэр гэж дахин тайлбарладаг, энэрлийн бодхисаттва энэ аймшигт дүрийг Мара чөтгөрүүдийг устгаж, тэрхүү замаар практикчийг хамгаалахын тулд авдаг. Өөр өөр сургуулиудад яг тодорхой дүрслэлийн онцлог болон тантра бичвэрүүд харилцан адилгүй байдаг.

Хаягрива хэнийг хамгаалдаг вэ

Хар ид шидээс, Мара чөтгөрүүдээс болон самсарын саад бэрхшээлээс хамгаалдаг. Өвчнийг үүсгэгчдийг устгадаг (ялангуяа амьтдын өвчин, тиймээс Японд амьтдын хамгаалагч тэнгэр гэж тооцогддог). Тантрын дадал зүйлд дээд Ваджраяна цомилуулгын йидам (бясалгалын бурхан) юм. Аялагчид болон амьтдын хамгаалагч (адууны бэлгэдэл-ээр дамжуулан).

Хэлбэр

Уур хилэнтэй эрэгтэй бие, бараан улаан буюу бараан хөх арьс, маш булчинлаг. Толгой: гурван нүдтэй, шүд ялгарсан ангайсан амтай хүний уур хилэнтэй нүүр.

Дээр нь титэм маягаар ногоон адууны толгой байх нь гурвалсан галт үстэй толгойноос ургадаг бөгөөд энэ нь Хаягриваны хамгийн алдартай бэлгэдэл юм. Хэд хэдэн гар (ихэвчлэн зургаа буюу найм) нь өөр өөр зэвсэгтэй: илд, лянхуа цэцэг, тришула, гавлын ясны аяга, хатвана. Барын арьсан бүсэлхий, могойн зүүлт, ясан чимэглэл, галт гэрэлт бүслүүр. Динамик нум маягийн байрлалтай зогсдог. Зарим садханад гэргийтэйгээ яб-ям хэлбэрээр дүрслэгддэг.

Нөлөөллийн хүрээ

Нөлөөллийн хүрээ: Хаягриваг Сакья болон Ньингма хийдүүдэд, ялангуяа тантрын хамгаалалтын дадал зүйлд хүндэтгэдэг. Чөтгөрийн шууд аюул занал, өвчин, хар ид шид-ийн үед хувь хүн шинээр дуудалт хийдэг. Японд Бато Каннон нэрээр, ялангуяа адуу буюу мал нь өвчилсэн тариаланчид дуудна.

Орчин үеийн буддын шашны дадал зүйлд АНУ болон Европт ахисан түвшний Сакья, Ньингма садханад уур хилэнтэй йидам гэж заадаг.

Хамгаалах хэрэглэл

Титэм дэх адууны толгой (гол шинж), гурван нүд, гурвалсан галт үс, илд, лянхуа цэцэг, тришула, гавлын ясны аяга (капала), хатвана, барын арьсан бүсэлхий, могойн зүүлт, ясан чимэглэл. Ариун амьтан: адуу. Ариун ургамал: лянхуа цэцэг. Ариун өнгө: бараан улаан буюу бараан хөх (ногоон адууны толгойтой).

Холбоотой оршихуйнууд

Хаягрива (Хиндуизм, Вишнугийн аватар, анхны хэлбэр), Авалокитешвара (Буддизм, тайван үндсэн хэлбэр), Батоо Каннон (Япон, зүүн Азийн хэлбэр), Махакала (Буддизм, төстэй хилэгнэсэн хэлбэр), Ямантака (Буддизм). Дэлхийн адууны бурхдын төстэй жишээнүүд: Эпона (Кельт, адууны бурхан эмэгтэй), Гиппиос (Грек, Посейдоны адуутай холбоотой нэрийн нэг). Үйл ажиллагааны хувьд адуутай холбоотой бүх хамгаалагч бурхад Хаягривагийн онцлогийг хуваалцдаг. Важраяанад тэрээр «адууны толгойтой энэрлийн илэрхийлэл» хэмээх өвөрмөц байр суурьтай.

Хаягрива, бусад соёлд байдаг зэрэгцүүлэл

Адууны толгойтой илэрхийлэл болох Хаягрива нь грекийн Деметр-Эриний (адууны толгойтой), кельтийн Эпона, скандинавын адууны бурхад эмэгтэйн ул мөр, түвэд-монголын адуу хамгаалагч бурхадтай зэрэгцүүлж болно.

Хинду шашинд Хаягрива Вишнугийн аватара хэлбэрээр гарч ирдэг; түвэд Ваджраянад дайсагнагч хүч болон өвчнөөс хамгаалагч бурхан хэлбэрээр. Өөр өөр соёлууд ижил зүйлийг мэдэрч, орон нутгийн, тохируулсан хэлбэрт илэрхийлсэн. Ерөнхий хэв маягууд тодорхой зөрчилтэй хэлбэрүүдээс илүү чухал юм.

Иудейн уламжлал: Чөтгөрийн хүчийг дарах тэнгэр элч Михаэль болон галт илдтэй Серафимүүд Хаягривагийн ариусгах уур хилэнгийн үүргийг хуваалцдаг.

Грек-Ромын ертөнц: Арес болон Марс дайны бурхад агрессив хүчийг илэрхийлдэг бол Пегас эрхэм адууны мөн чанараар өөрчлөлтийг илтгэдэг, гэвч хоёулаа Хаягриваны нэгдмэл байдалтай бүрэн адилгүй.

Германы уламжлал: Одиний найм хөлтэй адуу Слейпнир болон түүнтэй холбоотой домгууд Хаягриваны адуу дүрст төстэй ид шидтэй амьтны мөн чанарыг заадаг, гэвч сансрын үүрэг нь өөр байдаг.

Хинду шашин болон Ведийн уламжлал: Хаягрива өөрөө Пуранад Вишнугийн аватара гэж баталгаажсан байдаг. Арслантайгаа Дурга болон хуцтайгаа Агни зэрэг зан үйлийн үүрэгтэй уур хилэнтэй амьтны мөн чанарыг хуваалцдаг.

Хинду шашны адууны бурхнаас түвэдийн хамгаалагч эзэн болсон нь

Хаягрива гэдэг нэр нь санскрит хэлний haya (адуу) болон grīva (хүзүү) гэсэн үгсээс бүрддэг бөгөөд шашны түүхийн хувьд хос үндэстэй. Брахман бичвэрүүдэд тэрээр эхлээд Вишнугийн нэгэн илрэл болж, анхны далайн гүнээс хулгайлагдсан Веда-г буцаан авчирдаг дүрээр гардаг.

Энэ үйл явдал Бхагавата Пурана болон Деви Бхагавата Пурана-д тэмдэглэгдсэн байдаг. Адууны толгойтой Вишну тэнд ариун мэдлэгийг эмх замбараагүй байдлын хүчнээс хамгаалагч болж гарч ирдэг.

Энэ дүрийг Балба, Кашмирын дундуур авч үлдсэн тантрик буддизмд Хаягрива үндсээрээ өөрчлөгдсөн байна. Аврагч аватараас хилэгнэсэн илрэл (төвд хэлээр Тамдрин, «адууны хүзүү») болж хувирсан бөгөөд энэ нь Амитабха бурхны лотос гэр бүлд хамаарч, ихэвчлэн Авалокитешварагийн хилэгнэсэн хэлбэр гэж тооцогддог.

Түүний үсний битүүрлээс гарч ирдэг жижиг адууны толгой, түүний хихрэлт нь чөтгөрүүдийг айлгадаг гэсэн дүрслэлийн онцлог хэвээр хадгалагдсан ч шинэ утга авчээ: түүний уйлаан нь чөлөөлөгдөх замд байгаа бүх саад бэрхшээлийг нэвтлэн даван туулдаг.

Эрдэм шинжилгээ, тухайлбал Роберт ван Гуликийн Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-cult in China and Japan (1935) хэмээх судалгаа энэ дүр зүүн зүг рүү хэр хол тархсаныг харуулсан байна.

Төвд, Хятадаар дамжин Хаягрива Япон хүртэл хүрч, тэнд Батоо Каннон хэмээн шүтэгддэг бөгөөд энэ нь Бодхисаттва Каннон-ы зургаан хэлбэрийн нэг бөгөөд Японд заримдаа унаа болон ачаа тээвэрлэх амьтдыг хамгаалахын тулд дуудагддаг.

Хоёр мянган жил, хэд хэдэн хэлний орон зайг дамжсан энэ аялал Хаягриваг шашны дүрслэлийн ертөнцийн уян хатан чадварыг харуулах хамгийн сургамжтай жишээнүүдийн нэг болгодог.

Төвдийн сургуулиудад дүрслэл болон зан үйлийн байр суурь

Төвдийн урлагт Хаяагрива ихэвчлэн бараан улаан өнгөтэй, өргөн нээгдсэн нүд, ил гарсан шүд, дөлт гэрэлт хүрээтэй дүрсэлдэг. Түүний толгойн дээгүүр нэг, гурав, эсвэл ес бяцхан ногоон морин толгой цухуйж харагдана.

Садхана буянаас хамааран тэрээр ясан чимэглэл, толгойн шигүзгэй болон бороохой, бугуй мэт зэвсэг зэрэг шинж тэмдгийг зүүж дүрсэлдэг. Гар, толгойн тоо шатлал их хэлбэлзэлтэй байдаг нь өвлөн уламжлагдсан шугамууд тус бүрдээ өөрийн хэлбэрийг мэддэгтэй холбоотой.

Төвдийн сургуулиудын дунд Хаяагрива онцгой байр суурь эзэлдэг. Нингма уламжлалд тэрээр Падмасамбхавагаас гаралтай найман садхана сургаалын түүврийг илэрхийлэх Кагье-ийн найман агуу Херукагийн нэг болно.

Тэнд тэрээр гэгээрсэн үгийн уурлангуй илэрхийлэл гэж тооцогддог. Далай Ламын харьяалагддаг Гелуг сургуульд Хаяагрива хувийн хамгаалагч бурхдын тоонд орж, халдварт өвчин болон дайсагнасан сэтгэлийн нөлөөллийн эсрэг хамгаалах зан үйлтэй холбогддог.

Зан үйлийн дадлага нь дүрслэл, мантра унших, харин том хийдүүдэд баярын зан үйлийг мөн хамруулдаг. Уламжлалт ойлголтын дагуу Хаяагривагийн дадлага хийхийн тулд мэргэшсэн багшаас эрх зөвшөөрөл авах шаардлагатай. Уурлангуй хэлбэрийг түрэмгий байдал гэж бус, харин зөөлөн ойртлого даван туулж чадахгүй саад бэрхшээлийг эвдэн дамжуулах өрсшилтэй энэрлийн хэлбэр гэж тайлбарладаг.

Төвд, Монголын хийдийн урлагт Хаяагрива хаалганы орой болон хамгаалагч сүмүүдэд ханын зурагт байнга тохиолддог, учир нь түүнд ариун орон зайг хортой нөлөөллөөс хамгаалах чиг үүрэг оногддог. Материаллаг уламжлал нь тангка эсвэл өнхрөх зурагнаас эхлээд хүрэл жижиг хөшөө, хийдийн бүжигт зориулсан зан үйлийн маск хүртэл өргөн хүрээтэй байдаг.

Хаяагрива Чам бүжигт болон хийдийн соёлд

Хаяагрива Төвдийн соёлын орон зайд амьд байгаагийн нэгэн тод илэрхийлэл бол маскт хийдийн бүжиг, Чам юм. Хэд хоногийн турш үргэлжлэх энэ баярт лам нар нарийн хийсэн хувцас, маск өмсөж, хамгаалагч бурхдыг, тэр дундаа Хаяагривагийн тойргийн уурлангуй хэлбэрүүдийг бэлгэдэн дүрсэлдэг.

Бүжгүүд нь зугаа цэнгэл биш, харин хортой хүчнүүдийг дарж, ирэх жилийн газар нутгийг цэвэрлэдэг зан үйлийн үйлдэл гэж тооцогддог.

Хаяагривагийн дүрсийг илэрхийлэх маскууд нь улаан өнгө, уурлангуй нүүр, дээр тавьсан морин толгойгоороо танигдана. Тэдгээрийг хийдүүдэд үеийн үед хадгалж, эдгээрийг өөрсдийг нь адислагдсан зүйл гэж үздэг.

Рене де Небеский-Войкович зэрэг Төвдийн зан үйлийн судлалын судлаачдын Oracles and Demons of Tibet (1956) хэмээх суурь бүтээл дэх дэлгэрэнгүй судалгаа Чам бүжиг болон түүнд гарч ирдэг бурхдыг нарийвчлан баримтжуулсан байдаг. Небеский-Войкович мөн Нечунг зэрэг том хийдүүдийн хамгаалах зан үйлд дуудагддаг гол бурхдын нэг болох Хаяагривагийн чиг үүргийг тодорхойлсон байдаг.

Хийдийн соёлын өдөр тутмын амьдралд Хаяагрива нэмж сунгхор нэртэй хэвлэсэн хамгаалалтын хуудсанд гарч ирдэг бөгөөд эдгээрийг адистай зүйл болгон зүүж, эсвэл хаалганд бэхэлдэг. Мал эмнэлгийн салбарт ч тэрээр орон нутгийн хэмжээнд үүрэг гүйцэтгэсэн: Дээд Азийн нүүдэлчдийн эдийн засагт морь чухал байр суурь эзэлдэг байсан тул морин толгойтой хамгаалагчийг заримдаа сүрэг малыг хамгаалахын тулд дуудаж байжээ.

Энэ практик суулт нь анх дээд түвшний тантрик дүрс байсан зүйл ард түмний сүсэг бишрэл хүртэл нөлөө үзүүлж хадгалагдсаныг тайлбарладаг. Хийдийн ном мэдлэг болон хөдөө орон нутгийн хамгаалах дадлагыг холбосон энэ шинж чанар Хаяагривагийн онцлог шинж юм.

Судалгааны түүх болон нээлттэй асуултууд

Хаягривагийн талаарх шинжлэх ухааны судалгаа хорьдугаар зууны эхэн үеэс эхэлсэн бөгөөд Торгоны замын дагуух соёлын харилцан нөлөөллийн судалгаатай нягт холбоотой юм.

Роберт ван Гуликийн 1935 оны монографи нь Энэтхэг гарал үүсэл, тантрын хэлбэрийн өөрчлөлт, Зүүн Азийн хүлээн авалт хоёрын хоорондын холбоог анх системтэйгээр тодруулсан тул судалгааны эхлэл цэг хэвээр байна. Хожмын бүтээлүүд, тухайлбал Мэрилин Ри болон Роберт Турманы товхимлууд, төвдийн дүрслэлийн уламжлал-ыг судалж, олон тооны дүрслэлийн хэлбэрүүдийг илүү нарийвчлан ангилсан.

Судалгаанд хэд хэдэн асуулт нээлттэй хэвээр байна. Хинду шашны Вишнугийн аватар хэлбэрээс буддын шашны уур хилэнгийн бурхан руу яг хэрхэн шилжсэн, мөн энэ хугацаанд хоёр тайлбар зэрэгцэн оршин байсан завсрын шат байсан эсэх нь маргаантай хэвээр байна.

Энэ шилжилт нь болзошгүй өрнөсөн Балба, Кашмирын эх сурвалжийн мэдээлэл дутуу дулимаг байна. Мөн Төвдийн дотоод уламжлалын шугамуудын хоорондын харилцаа маргааны сэдэв болдог, учир нь тэдгээрийн садхана бичвэрүүд нарийн ширийн зүйлдээ зөрчилдөж байна.

Судалгааны нэг чиглэл нь Японд тархсан түүхтэй холбоотой. Хаягрива болон Батō Каннон хоёрын хоорондын холбоо нотлогдсон гэж үзэж байгаа хэдий ч энэ шилжилт ямар бичвэр, ямар лам хуврагуудаар дамжсан нь эцэслэн тодорхойгүй байна.

Хаягривагийн шашин судлалын ач холбогдол яг л энэ олон салбарлалд оршдог. Шашны бэлгэдэл хэрхэн хэл соёлын хил дамжин өөрийн хэлбэрээ хадгалж, зэрэгцээ утга учрыг хувиргаж чадахыг судлахад хэдхэн дүр эсийг л Хаягривагийн адил сайн ашиглаж болно. Холбоотой хамгаалагч дүрсүүдэд сонирхолтой хүмүүс уур хилэнгийн ангийн бусад төвд бурхадаас холбогдох цэгүүдийг олж болно.

Цаашдын холбоосууд

Судалгааны ном зохиол

Бусад стандарт бүтээлүүдийг Ном зүйн жагсаалт-аас үзнэ үү.