La popolazione inuit, dalla Siberia (Yupik) attraverso l’Alaska, il Canada e la Groenlandia fino al Labrador, ha sviluppato una tradizione religiosa in cui il mare, gli animali della caccia e il mondo degli spiriti dei defunti strutturano la vita.
Sedna come signora degli animali marini, gli Angakkuq (sciamani) come specialisti rituali e gli oggetti protettivi portatili in osso, pietra e avorio di tricheco caratterizzano l’inventario religioso di questa cultura circumpolare.
Sedna (chiamata anche Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) è la divinità centrale della religione inuit circumpolare. Nel mito più incisivo è una giovane donna che, abbandonata dal padre sulla barca, si aggrappa al bordo dell’imbarcazione; egli le mozza le dita; da queste nascono foche, trichechi e balene.
Sprofonda sul fondo del mare e vi regna come signora di tutti gli animali della caccia. Quando la caccia non riesce, i suoi capelli sono aggrovigliati a causa delle infrazioni dei tabù da parte degli uomini, e lo sciamano deve scendere da lei e pettinarle i capelli.
Sila è il principio onnicomprensivo del respiro, del tempo atmosferico e della coscienza, una grandezza quasi deistica senza una chiara personificazione, paragonabile al Dao cinese o al Mana polinesiano. I Tornit (singolare: Tornarssuk) sono potenti spiriti ausiliari, spesso con forma animale o semianimale.
I Tunit sono i mitici giganti antenati che abitarono la terra prima degli odierni Inuit. I morti continuano a vivere in due cieli e in un oltretomba: il cielo è riservato a coloro che sono morti eroicamente, l’oltretomba ai casi di morte naturale.
L’Angakkuq (plurale: Angakkut) è lo specialista religioso degli Inuit. La sua iniziazione comprende la ricerca degli spiriti nella tundra, l’incontro con gli aiutanti e l’acquisizione di una “forza interiore” (Qaumaneq). Funge da guaritore, previsore del tempo atmosferico e mediatore verso il mondo degli spiriti.
I viaggi in trance avvengono spesso in compagnia di animali: orso polare, lupo, aquila. Il tamburo (Qilaut) è il suo strumento centrale, spesso realizzato semplicemente con legno alla deriva e pelle di foca. Anche sciamane donne sono attestate nella tradizione.
I Tupilak sono in origine costrutti di spirito, esseri animati che uno sciamano inviava in un’azione di attacco o di protezione. Nella tradizione della Groenlandia orientale venivano rappresentati anche come figure intagliate in avorio di tricheco, osso di balena o corno di caribù.
Oggi gli intagli Tupilak sono apprezzati a livello internazionale come souvenir e portano con sé uno sfondo religioso e tradizionale. Accanto a essi esistono amuleti portatili in denti di animali, osso e pietra, spesso lavorati con animali simbolici (orso, balena).
Gli Inukshuk (plurale: Inuksuit) sono costruzioni di pietra antropomorfe che nel territorio artico fungono da marcatori: vie, corridoi dei caribù, luoghi di pesca, nascondigli. Etimologicamente “nella forma di un essere umano”. Non sono essi stessi divinità, ma fanno parte della relazione religioso-pratica con il territorio. Oggi l’Inukshuk è l’emblema del Nunavut e simbolo dei Giochi olimpici del 2010 a Vancouver.
La religione inuit è fortemente strutturata dai tabù: determinati animali non possono essere mangiati insieme, le donne durante la mestruazione e dopo il parto sono soggette a restrizioni, la caccia di terra e quella di mare vengono separate ritualmente. Le violazioni provocano turbamenti di Sila e l’ira di Sedna.
La festa dello scoppio dopo una caccia riuscita (in particolare per la cattura di balene e orsi polari) è un grande rituale con tamburo, canto e condivisione del cibo. I resti degli animali, soprattutto vesciche e mascelle, vengono restituiti al mare, affinché l’animale possa rinascere.
A partire dal XVIII secolo (Groenlandia, missione danese) e nel XIX e XX secolo (Canada, Alaska) gli Inuit furono in prevalenza cristianizzati (luterani in Groenlandia, anglicani e cattolici romani in Canada, ortodossi russi in Alaska). Lo sciamanesimo fu in parte represso con la violenza.
Oggi è in corso una rivitalizzazione culturale e religiosa, con una propria tradizione di canto di gola e una rinascita dell’oreficeria e dell’intaglio. Opere importanti per la scienza delle religioni: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.
Gli Inuit abitano uno spazio enorme e scarsamente popolato, che si estende dalla Groenlandia orientale attraverso l’Artico canadese fino all’Alaska e allo stretto di Bering. Su questa vastità esiste una famiglia linguistica imparentata e modi di vita simili, ma nessuna religione unitaria.
Le tradizioni regionali degli Inuit groenlandesi, dei gruppi canadesi come gli Iglulik o i Netsilik e degli Yupik e Iñupiat dell’Alaska si differenziano notevolmente nei nomi delle divinità, nei rituali e nei racconti.
La letteratura più antica usava spesso il termine eschimese, che oggi in Canada e in Groenlandia è considerato spregiativo e viene sostituito con Inuit, mentre in Alaska in parte sono tuttora in uso Yupik e Iñupiat come autodesignazioni. Questa questione terminologica non è soltanto linguistica, ma tocca l’autocomprensione delle comunità.
Nonostante la varietà, è possibile indicare alcuni tratti fondamentali diffusi. Tra questi vi è l’idea che gli animali e le forze della natura dispongano di un proprio lato interiore, siano una sorta di persona a cui ci si deve avvicinare con rispetto. Tra questi vi è l’importanza di divieti e prescrizioni che regolano il rapporto con la caccia, la nascita e la morte.
E tra questi vi è la figura di una persona capace di avere rapporti con gli spiriti, chiamata nell’area groenlandese angakkoq. Come questi elementi fossero concretamente caratterizzati va tuttavia distinto da regione a regione.
Al centro delle concezioni religiose inuit sta il rapporto tra gli esseri umani e gli animali, dai quali dipende la sopravvivenza nell’Artico. L’idea diffusa era che gli animali si offrissero volontariamente ai cacciatori, a condizione di essere trattati con rispetto.
Da questa idea derivava una fitta rete di prescrizioni. Determinate attività non potevano essere mescolate, ad esempio la lavorazione degli animali di terra e di quelli di mare, e le ossa e i resti dovevano essere trattati secondo modalità prescritte.
Se queste regole venivano violate, secondo tale concezione, gli animali si ritiravano e incombeva la fame. In molte regioni, soprattutto nell’area centrale canadese, era compito di una signora degli animali marini vegliare sulle foche e sulle balene.
Questa figura, spesso chiamata Sedna, sebbene sotto nomi diversi, viveva sul fondo del mare. Quando gli esseri umani infrangevano le regole, le trasgressioni si impigliavano nei suoi capelli e gli animali venivano a mancare. Allora un angakkoq doveva scendere da lei in un viaggio spirituale, riordinarle i capelli e riconciliarla.
L’essere umano stesso era spesso considerato composto da più parti dell’anima, tra cui una parte vitale e una parte legata al nome. Il nome di un defunto veniva spesso dato a un bambino appena nato, che otteneva così un legame con la persona scomparsa.
Queste concezioni variano da regione a regione, ma mostrano costantemente una visione del mondo in cui essere umano, animale e mondo degli spiriti non erano separati, bensì uniti in un equilibrio sempre minacciato.
La religione degli Inuit era orale. Il sapere viveva in racconti, canti, formule di scongiuro e nell’istruzione pratica da parte degli anziani. Non esisteva una scrittura propria; in Groenlandia solo con la missione danese nel diciottesimo secolo si affermò una forma scritta della lingua, in Canada più tardi la scrittura sillabica.
La più importante registrazione sistematica delle concezioni tradizionali proviene dalla quinta spedizione Thule, dal 1921 al 1924, sotto la guida di Knud Rasmussen.
Rasmussen, cresciuto egli stesso in Groenlandia e padrone della lingua, viaggiò attraverso l’Artico canadese e raccolse racconti, canti e dichiarazioni di singoli angakkut, tra cui il spesso citato Aua.
I suoi volumi sono ancora oggi una fonte centrale, ma devono essere letti in modo critico, perché a quel tempo la missione e il mutamento sociale avevano già fortemente trasformato le antiche tradizioni. Rasmussen documentò spesso una religione in transizione.
Fonti più antiche sono i resoconti dei missionari danesi in Groenlandia come Hans Egede, nonché le registrazioni di balenieri e viaggiatori esploratori. Queste sono spesso frammentarie e segnate da uno sguardo esterno missionario o curioso.
Per gli Yupik e gli Iñupiat dell’Alaska esistono proprie raccolte etnografiche, sorte più tardi. La ricerca odierna attribuisce grande valore al coinvolgimento del sapere conservato nelle comunità stesse e al non trattare le fonti coloniali come resoconti neutrali.
La cristianizzazione degli Inuit si svolse in modo diverso da regione a regione, ma fu ovunque profonda. In Groenlandia la missione danese ebbe inizio nel diciottesimo secolo, nell’Artico canadese giunsero missionari anglicani e cattolici soprattutto nel diciannovesimo e nel primo ventesimo secolo, in Alaska operarono missioni ortodosse russe e in seguito protestanti.
Gli angakkut furono in molti luoghi messi sotto pressione affinché abbandonassero la loro pratica, e gli antichi rituali caddero in discredito o furono proibiti.
Le conseguenze furono una vasta interruzione dell’esercizio pubblico della religione tradizionale. Oggi la maggior parte degli Inuit è cristiana di confessioni diverse.
Al tempo stesso si conservarono elementi della più antica visione del mondo, ad esempio nei racconti, nelle concezioni sul rapporto con gli animali e nella pratica dell’attribuzione del nome. In alcune comunità le concezioni sugli spiriti e sui divieti legati alla caccia continuarono a vivere anche sotto una superficie cristiana.
Dalla fine del ventesimo secolo esiste un crescente interesse per la propria tradizione culturale. Organizzazioni inuit, scuole e studiosi provenienti dalle comunità stesse raccolgono racconti, documentano lingue e trasmettono il sapere tradizionale, spesso sotto il termine Inuit Qaujimajatuqangit, che indica il sapere tramandato degli Inuit.
Si tratta meno di un risveglio religioso in senso stretto che di un’autoaffermazione culturale. Una rappresentazione seria descrive quindi la situazione odierna come di impronta cristiana, con concezioni più antiche ancora vive e una cura consapevole del patrimonio culturale, ed evita l’immagine di una religione antica ancora praticata in modo ininterrotto.
Concetti chiave correlati: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
La tradizione artica inuit conosce figure intagliate Tupilak in avorio di tricheco o osso di balena, amuleti portatili in denti di animali e pietra, nonché gli Inuksuit come marcatori del territorio; ogni famiglia ha i propri oggetti protettivi con una storia personale.
iWell Guard si inserisce in questa linea storico-culturale di oggetti protettivi portatili, in un’architettura dei materiali contemporanea, realizzata in Germania. 41 strati, oro vero, platino, argento. Diritto di reso entro 30 giorni.
Le esperienze personali possono variare. Non è un dispositivo medico. Nessuna promessa di guarigione.
English (Inglese)
Deutsch (Tedesco)
Italiano
Polski (Polacco)
Nederlands (Olandese)
Français (Francese)
Ελληνικά (Greco)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungherese)
日本語 (Giapponese)
Português (Portoghese, Brasile)
Português (Portoghese, Portogallo)
Русский (Russo)
Español (Spagnolo)
اردو (Urdu)
Albanian (Albanese)
العربية (Arabo)
简体中文 (Cinese semplificato)
Indonesia (Indonesiano)
한국어 (Coreano)
فارسی (Persiano)
Türkçe (Turco)
Tiếng Việt (Vietnamita)
