Lakshmi, a hinduizmus szerencse- és jólélistennője
Lakshmi a hinduizmus szerencse- és jólétistennője, Visnu feleségeként és a bőség jelképeként tartják számon. Lakshmi (szanszkrit: Laksmi) a hinduizmusban a jólét, a szerencse, a szépség és a termékenység istennője. Visnu felesége és állandó kísérője.
A hindu népi vallásosságban Lakshmi-t az anyagi és szellemi bőség adományozójaként tisztelik. Éves ünnepe, a Diwali, a fények éjszakája, India legnagyobb vallási ünnepei közé tartozik. Vallástudományos szempontból Lakshmi azon kevés védikus istennők egyike, akiket a Rig-védától napjainkig megszakítatlan hagyományban tisztelnek.
Tartalomjegyzék
Mítosz és eredet
A Rig-védában (Kr. e. kb. 1500-1200) Lakshmi még nem jelenik meg kidolgozott istennőként, hanem a szerencse és az ígéret elvont elveként. A Sri Suktában (a Rig-véda függelékeként) szólítják meg először megszemélyesített istennőként.
Itt olvasható: „Hozd el nekem Lakshmi istennőt, aranyszínűt, arany ékszerekkel, szépalakút, holdként ragyogót.” Ez a korai himnusz a későbbi Lakshmi-teológia alapja.
Lakshmi eredetének központi mitikus elbeszélése a tejóceán köpülése (Szamudra Manthana), amelyet a Mahábháratában (Adi Parva 18) és több Puranában, különösen a Visnu Puranában (1. könyv, 9. fejezet) és a Bhágavata Puranában (8. könyv, 8. fejezet) adnak elő.
Az istenek és a démonok együtt köpülik az ősóceánt, köpülőrúdként a Mandara-hegyet, kötélként a Vasuki kígyót használva.
A köpülésből számos értékes lény és tárgy keletkezik, köztük a Nap, a Hold, a kívánságteljesítő fa, a kívánságtehén, végül maga Lakshmi. Lótuszvirágon emelkedik ki a hullámokból, szépségben ragyogva, és Visnút választja férjéül.
Ez az ősóceánból való születés a hinduizmus egyik legismertebb mitologémája.
Wendy Doniger a „Hindu Myths” (1975) és „The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976) című munkáiban elemezte a köpülés kozmológiai jelentőségét: ez ellentétes erők keveredéséből (istenek és démonok, emelkedés és süllyedés, fény és sötétség) létrejövő teremtés, és Lakshmi ennek a kozmológiai feszültségnek a gyümölcseként lép elő.
A tejóceán köpüléséről szóló mitikus elbeszélés (Szamudra Manthana) a hinduista mitológia ikonográfiailag leggyakrabban ábrázolt epizódjai közé tartozik. A szubkontinens és Délkelet-Ázsia számos templomreliefén látható, köztük az Angkor Wat (Kambodzsa, 12. század) híres reliefein, amelyek az egész jelenetet több mint 50 méteres falfelületen ábrázolják.
Ez az ikonográfiai elterjedtség mutatja a mítosz alapvető fontosságát a hinduista és hinduizált kultúra számára.
Lakshmi ősóceánból való születésének teológiai értelmezése a Srívaishnavizmusban sajátos irányt vett. Ramanuja (11-12. sz.) és Vedanta Desika (14. sz.) Lakshmi-t Visnuban örökké létező Saktiként fogta fel, aki nem a köpüléskor keletkezett, hanem a köpülés során vált láthatóvá.
Az örökké jelen lévő, de időnként rejtett istennő e tana szemben áll a népi vallásossági szemlélettel, amely Lakshmi születését valóságos kozmikus folyamatként érti. Mindkét nézet együtt él a modern hinduizmusban, és a hinduista teológia összetettségét tükrözi.
Szimbólumok és attribútumok
Lakshmi legkiemelkedőbb attribútuma a lótuszvirág. Teljesen kinyílt lótuszon ül, két kezében lótuszvirágot tart, melléknevei Padma („Lótusz”) és Kamala („Lótusz”).
A lótusz a szellemi tisztaságot jelképezi, amely az anyagi világ sarából emelkedik fel anélkül, hogy beszennyeződne. Ez a kép a hinduista ikonográfia egyik legerősebb vizuális azonosítójává vált.
Jellemzően négy karral ábrázolják. Két keze lótuszvirágot tart, a harmadik áldást ad (varada-mudra), a negyedik aranypénzeket szór. Ez az érmék-ikonográfia erősíti az anyagi bőség adományozójaként betöltött szerepét. Vörös ruhát visel, amelyet gyakran aranyfonállal hímeznek ki, és gazdag ékszereket hord.
Kísérői fehér elefántok, amelyek vizet öntenek föléje. A Gaja-Lakshmi (Lakshmi elefántokkal) motívuma az egyik legrégebbi ábrázolási forma, amely már a bharhuti és szánchi reliefen (Kr. e. 1. század) és a Maurja-dinasztia korában megjelenik. Az elefántok a királyi hatalmat és az esőt jelképezik, mindkettő a jólét feltétele.
Hátasmállata vagy kísérőállata a bagoly (Ulukam) és az elefánt. A baglyot különösen Bengáliában kapcsolják Lakshmihhez. Ez a kapcsolat szokatlan, mert a bagoly sok kultúrában a balszerencse jelképe. David Kinsley a „Hindu Goddesses” (1986) című munkájában kimutatta, hogy a bagoly Lakshmi számára a gazdagság feletti éberséget jelképezi.
Kultusz és tisztelet
Lakshmi főünnepe a Diwali (szanszkrit: Dipavali, „a fények éjszakája”), amelyet október vagy november hónapban ünnepelnek. A házakat olajlámpásokkal díszítik, hogy Lakshmi-t bevonzzák, aki csak fényes és tiszta otthonokba lép be.
A családok ezen az éjszakán Lakshmi-puját tartanak, amelyen gyakran könyvelők is részt vesznek, akik üzleti könyveiket az istennő áldásának ajánlják. Nyugat-Indiában az üzleti év Diwali-kor kezdődik.
A legfontosabb Visnu-Lakshmi-templom a Siri Venkateshwara templom Tirumalában (Andhra Pradesh, Dél-India). Ez a világ leglátogatottabb temploma, naponta kb. 50 000-100 000 zarándokkal.
Itt Visnút Venkateshwaraként, Lakshmi-t Padmavatiként tisztelik. A Lakshminarayan-templom Delhiben (1933-1939 között épült) és a Mahalaxmi-templom Mumbaiban szintén a legfontosabb kultuszközpontok közé tartozik.
A dél-indiai Srívaishnavizmusban, amelyet Ramanuja a 11-12. században rendszerezett hagyományként épített ki, Lakshmi nemcsak Visnu felesége, hanem közvetítő (Purushakara) ember és Isten között. Az Álvárok írásai (dél-indiai Visnu-bhakti-költők, 6-9. század) sok himnuszt intéznek közvetlenül Sríhez (Lakshmihhez) mint hídszerű alakhoz. Ez a Lakshmi-teológia önálló iskolát alapított a vishnaizmusban.
A népi Lakshmi-tisztelet magába foglalja a „Nyolc Lakshmi” (Ashta-Lakshmi) tiszteletét. Ez a nyolc megnyilvánulás a jólét különböző aspektusait testesíti meg: Adi-Lakshmi (eredeti jólét), Dhana-Lakshmi (pénzbeli gazdagság), Dhanya-Lakshmi (gabonagazdagság), Gaja-Lakshmi (állat- és királygazdagság), Santana-Lakshmi (gyermekekben való gazdagság), Vira-Lakshmi (hősi gazdagság), Vijaya-Lakshmi (győzelmi gazdagság) és Vidya-Lakshmi (tudásbeli gazdagság).
Fontos mítoszok
A főmítosz a tejóceánból való születés (lásd fent a mítosz és eredet részt). Ennek a születéselbeszélésnek egy fontos változatát a Vishnu Purana (1.9) hagyományozta ránk. Itt Lakshmi Bhrigu bölcs és felesége, Khyati lányaként kerül bemutatásra.
Az ősóceánból ölt testet, miután korábban Durvasa bölcs átka következtében elhagyta a világot. Ez az elbeszélésbeli kettősség (kétszer születik) magyarázza az eltérő hagyományokat.
A második központi mítosz a Vishnu-inkarnációk hitveseiként megjelenő avatárjai. A Rámájanában Sítá, Ráma hitvese, aki egy szántóbarázdából született. A Mahábháratában Rukmini, Krisna főfelesége.
Más avatára-elbeszélésekben Padmaként jelenik meg (Vishnu Vámana-avatárjánál), Dharaniként (Parashurámanál) és további alakokban. Ez a minden Vishnu-inkarnációval fenntartott genealógiai összefonódás aláhúzza a két istenség eltörölhetetlen kapcsolatát.
A harmadik mítosz Lakshmi eltávolodása Indrától. A Vishnu Puranában (1.9) Lakshmi azért hagyja el az eget, mert Indra elbizakodottá vált. A világ elszegényedik. Az istenek megkavarintják a tejóceánt, hogy visszanyerjék. Ennek a történetnek erkölcsi-parénetikus funkciója van: a jólét olyan adomány, amely alázatot feltételez; a gőg elűzi Lakshmit.
A negyedik, a Srí-Vaishnava-hagyományban központi mítosz a Doshasringaranama: Lakshmi Vishnu előtt védi a bűnös embereket, és közvetít a kegyelem és az igazságosság között. Ezt a teológiai szerepet Ramanuja és Vedanta Desika (14. század) írásaiban rendszerszerűen kifejtik.
Lakshmi avatár-inkarnációi a Vishnu-inkarnációk hitveseiként az összehasonlító hindu-mitológiában egyedülálló jelenségnek számítanak. A hinduizmus egyetlen más isten-istennő-konstellációjában sem ennyire teljes a genealógiai megfelelés. Sítá Rámánál, Rukmini Krisnánál, Padma Vámanánál, Dharani Parashurámanál – Lakshmi mindenütt elkíséri férjét valamennyi inkarnációban.
Vallástörténetileg ez a megfelelés annak a teológiai meggyőződésnek a lecsapódása, hogy Vishnu nem képzelhető el Shaktija nélkül. A Srí-Vaishnava-iratokban, mindenekelőtt Ramanuja „Vedarthasangraha” és Vedanta Desika „Sri Stuti” című müveiben ezt a teológiát dolgozzák ki.
Lakshmi nemcsak Vishnu felesége, hanem lényegi önkifejeződése. Nélküle Vishnu sava, élettelen; nélküle ő rendezetlen. Ez a komplementer teológia a középkorban önálló iskolákat alapított, köztük a Srí-Vaishnavizmus Vadakalai- és Tenkalai-irányzatait, amelyek napjainkig elevenen élnek.
Kapcsolatok a panteonban
Lakshmi legfontosabb kapcsolata Visnuhoz fűzi. Visnu valamennyi avatárjában az ő felesége: Síta Rámánál, Rukmini Krisnánál, Padma Vámánánál, Dharani Parashurámánál. Ez az avatára-lánc központi helyet foglal el a Visnu-bhakti-hagyományban, és számtalan templomreliefen ábrázolják.
Nővére (egyes hagyományokban) Alakshmi, a szerencsétlenség és a szegénység megszemélyesítője. Alakshmi is a tejóceánból született, Lakshmi előtt.
Szamárháton ülve, romlott külsővel és kedvezőtlen attribútumokkal ábrázolják. Lakshmi tisztelete magában foglalja Alakshmi elhárítását. Diwali-kor a bejárat előtt lámpást gyújtanak, hogy Lakshmi-t bevonzzák és Alakshmi-t távol tartsák.
Más istennőkkel való kapcsolatai összetettek. Szaraszváti (tudás) és Párvati (hatalom) Lakshmi-val (jólét) hármas konstellációt alkotnak, amelyben az élet három legfontosabb aspektusa jelenik meg. Ezt a triászt a tantra-hagyományban gyakran az egyetlen nagy istennő (Mahadévi) megnyilvánulásaként értelmezik.
Recepció és hatás
A klasszikus szanszkrit irodalomban Lakshmi-t számos kavyában (műköltészet) és mahakavyában (hősköltemény) éneklik meg. Kalidásza (feltehetően a 4. vagy 5. században) több művében szentel neki versszakokat. A középkor bhakti-irodalma, különösen az Álvárok és Annamácsárja (15. sz.) munkái, Lakshmi-t központi helyre emelik a liturgiában.
India képzőművészetében Lakshmi Kr. e. 1. századtól napjainkig az egyik leggyakoribb istenábrázolás. A Maurja-kor (Kr. e. 4-2. század) Gaja-Lakshmi-reliefeket mutat, a Gupta-kor (Kr. u. 4-6. század) a klasszikus lótuszformát hozza létre.
A dél-indiai Pallava- és Csola-bronzművészetben Lakshmi Visnu mellett az Adisesa kígyón jelenik meg. Ezt az ikonográfiát a mogul udvari művészet és a 19-20. századi bazármüvészet tovább fejlesztette.
A modern indiai társadalomban Lakshmi mindenütt jelen van. Bankjegyeket, naptárakat és üzleti könyveket díszít. Az indiai nőket sokszor Lakshminek nevezik, ami közvetlenül a jólét iránti igényre utal. Indiai bankok és biztosítók neve Lakshmi vagy valamely aspektusa (Mahalakshmi, Padmavati).
Nyugaton Lakshmi a 19-20. századi indológia révén vált ismertté. Heinrich Zimmer a „Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946) című munkájában részletes fejezetet szentelt neki. A mai kultúrközi spiritualitásban gyakran a bőség egyetemes jelképeként értelmezik.
Vallástudományos besorolás
David Kinsley a „Hindu Goddesses” (1986) című munkájában Lakshmi-t a jóindulatú istennő (saumya) paradigmájaként sorolta be, szemben a harcias istennőkkel, mint Durga vagy Káli. Jellemző vonásai a szelídség, a szépség és az adakozás. Ez a besorolás a kutatásban nagyrészt elfogadottá vált.
Vallásszociológiai szempontból Lakshmi kulcspéldája a vallási kultusz és a gazdasági magatartás kapcsolatának. Max Weber a „Hinduismus und Buddhismus” (1916-17) című munkájában elemezte a hinduista gazdaságerkölcsöt anélkül, hogy Lakshmi-t kifejezetten tárgyalta volna. Későbbi kutatók, mint C. J. Fuller a „The Camphor Flame” (1992) című könyvében, pontosan dokumentálták a Lakshmi-tisztelet és a kereskedői értékek kapcsolatát Indiában.
Teológiai összefüggésben Lakshmi a Srí-vaishnava-hagyományban Visnu örök feleségeként (sahacharee) számít. Visnu Saktija (ereje) és Aishvaryája (uralma), nélküle Visnu elképzelhetetlen.
Ezt a teológiai tanítást Ramanuja a „Vedarthasangraha” (12. sz.) és Vedanta Desika a „Sri Stuti” (14. sz.) című munkájában rendszeresen kifejtette. Klaus Klostermaier a „A Survey of Hinduism” (3. kiad. 2007) kötetében érthetően mutatta be ezt a teológiát.
Lakshmi vallásszociológiai helyzete a hinduizmusban egyedülálló. A legmagasabb szintű teológiai elismerés a népi vallásosság széleskörű jelenlétével párosul. Üzletemberek imádkoznak hozzá nyitásokkor, bankárok az ő nevével áldják meg az üzleteket, menyasszonyok és vőlegények védőistennőként hívják meg. Ez a gazdasági mindenütt-jelenvalóság arra vezette a kutatókat, hogy Lakshmi-t a hinduista középosztály istennőjeként jellemezzék.
C. J. Fuller a „The Camphor Flame” (1992) kötetében vizsgálta a Lakshmi-tisztelet és a kereskedői identitás szoros kapcsolatát Dél-Indiában. Bankok, biztosítók és kereskedelmi vállalatok Lakshmi-nevet viselnek, ami a 20-21. században az istennő valóságos kereskedelmi ikonizációjához vezetett.
A tantrizmusban Lakshmi sajátos formákban jelenik meg. A Lakshmi-tantrák (kb. Lakshmi Tantra, 9-13. sz.) a vishnaizmus Pancharatra-iskolájához tartoznak, és összetett Lakshmi-teológiát fejlesztenek ki, amelyben az istennő Visnu kozmikus mozgatóerejeként jelenik meg.
Ezek a szövegek a nyugati kutatásban csak az 1980-as és 1990-es években váltak rendszeresen hozzáférhetővé Vasudha Narayanan és Sanjukta Gupta munkássága révén. Megmutatják, hogy a Lakshmi-teológia nem egyszerű Visnu melletti segédalak, hanem önálló metafizikai konstrukció.
Források és további irodalom
Elsődleges források: Rig-véda Sri Suktával (kb. Kr. e. 1500-1200), Visnu Purana 1. könyv, 9. fejezet (kb. Kr. u. 1-4. sz.), Bhágavata Purana 8. könyv, 8. fejezet (kb. 9-10. sz.), Mahábhárata Adi Parva 18, Rámáyana, az Álvárok művei (különösen Andal, Nammalvar).
Ramanuja „Vedarthasangraha” (12. sz.), Vedanta Desika „Sri Stuti” (14. sz.). Angol fordítások: Vishnu Purana, ford. Horace Hayman Wilson (1840, utánnyomás 1972), Bhagavata Purana, ford. Edwin Bryant (2003).
Másodlagos irodalom:
- David Kinsley „Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger „Hindu Myths” (1975) és „The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
- C. J. Fuller „The Camphor Flame” (1992).
- Gavin Flood „An Introduction to Hinduism” (1996).
- Madeleine Biardeau „Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Vasudha Narayanan „The Vernacular Veda” (1994).
További alapművek az irodalomjegyzékben.
