Az Andok vidéke, Kolumbiától Észak-Chiléig, az i. e. harmadik évezred óta fejlett magaskultúráknak ad otthont: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku és végül az inka. A kecsua és aymara nyelvű közösségek mind a mai napig ápolnak olyan vallási hagyományokat, amelyekben a Földanya Pachamama, az Inti napisten és a hegyek (Apus) alkotják a központi viszonyítási pontokat.
Az andesi védőgyakorlatot egy külön fejezet tárgyalja.
Jóval az inkák előtt az andesi társadalmak vallási komplexumokat hoztak létre: Caral mint az Újvilág legrégebbi templomhelye (kb. i. e. 2600-tól), Chavín de Huántar (i. e. 1200-500) a Lanzon-sztélével mint központi kultusztárggyal, a Moche-kultúra (i. sz. 100-800) huaca-piramisaival és áldozati szertartásaival, Tiwanaku a Titicaca-tó partján mint kozmológiai centrum Nap-kapuval és Viracocha-ikonográfiával.
Az inkák (kb. i. sz. 1438-1533) e hagyományok folytatóinak és szintetizálóinak tekintették magukat.
Inti, a napisten, az inka uralkodódinasztia ősatyjaként tisztelt. Pachamama (Földanya) a központi női istenség, aki a földek és az állatok termékenységéért felelős.
Viracocha minden dolgok teremtőjeként jelenik meg: a Titicaca-tóból emelkedett ki, megformálta a Napot és a Holdat, megteremtette az embereket. Mama Killa (holdistennő) Inti nővére és hitvese. Pachakamak önálló pánandesi istenség (föld, földrengés); szentélye Lima közelében évezredeken át zarándokhelynek számított.
Az andesi szemléletben a hegyek (Apus) nem csupán tájalkotó elemek, hanem személyiséggel, nemmel és hierarchiával rendelkező élő lények. Fontos Apus: Ausangate (Cusco-régió), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ecuador). Despacho-áldozatokkal (coca-leveleket, kukoricahajat, édességeket és édesborokat tartalmazó szertartásos zacskókkal) tisztelik őket. Ez a gyakorlat napjainkban is eleven a vidéki kecsua és aymara közösségekben.
A Chakana, a lépcsőzetes, négykarú andesi kereszt, az andesi kozmológia legjellegzetesebb szimbóluma. A három világot jeleníti meg: Hanan Pacha (felsővilág: csillagok, istenek), Kay Pacha (középvilág: emberek) és Uku Pacha (alvilág: elhunytak, vetőmag), valamint a négy égtájat és a központi erényeket (Ayni – viszonosság, Munay – szeretet, Yachay – tudás, Llank’ay – munka).
Ezüstből készült hordozható Chakana-függők ma rendkívül elterjedtek.
Védelmi és rituális tárgyak: Aguayo (szimbolikus mintákkal szőtt alpaka- vagy birkagyapjú takaró, amelyet hordanak, teherhordásra és szertartásokon egyaránt használnak), Despacho-zacskó (rituális áldozatcsomag Pachamama számára), Mesa (rituális asztal kövekkel, tollakkal és figurákkal). A coca-levelek mindenütt jelen vannak: megszentelt állapotban rágják, füstölik, és jóslatként kiterítik (Coca-Leyendo). A khipuk (csomózott zsinórok) eredetileg igazgatási célt szolgáltak, de szertartásos funkciójuk is volt.
A spanyol hódítással (Pizarro, 1532) az inka vallást hivatalosan felszámolták, valójában azonban szinkretizmus révén fennmaradt. A mai andesi népi vallásosság a katolikus szentkultuszt Pachamama-rítusokkal ötvözi: nagyhéten zarándokok kelnek fel az Apu Qoyllur Ritihez, mindenszentek napján Despacho-áldozatokat készítenek az elhunytaknak, a Copacabana-i Szűz egyben Pachamama is. Vallástudományos szempontból ez az őshonos hagyományok rezilienciájának paradigmatikus példája.
Fontosabb művek: Frank Salomon és Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema a naptárszerkezetről, Gary Urton a khipukról. Spanyol krónikások: Garcilaso de la Vega (maga is mesztic), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. A források sok esetben gyarmati szemléletet tükröznek, kritikus olvasatot igényelnek.
Az inkabirodalom az andesi kultúrtérség hosszú történetében késői és rövid életű jelenség volt. Birodalmi formájában mindössze kb. egy évszázadig állt fenn a spanyol hódítás előtt. Előtte évezredeken át számos kultúra fejlődött ki, amelyek vallási képzeteit az inkabirodalom részben átvette, részben felülírta.
A korai központok közé tartozik a perui fennsíkon fekvő Chavín de Huántar templomkomplexuma, amelynek képművészete az i. e. első évezred közepén széles körben elterjedt.
Peru északi partján később a Moche-kultúra alakult ki kifejező kerámiájával és áldozati szertartásaival, majd a Chimú-birodalom a hatalmas agyagvárossal, Chan Channal. A Titicaca-tó körüli fennsíkon volt Tiwanaku központja, amelynek monumentális építészete és ikonográfiája erősen hatott a későbbi andesi gondolkodásra.
Ezek a kultúrák közös vonásokat osztottak: a hegyek, vízforrások és ősök tiszteletét, a textíliák jelentésközvetítő szerepét, valamint az élők és holtak közötti erős kapcsolatot. Ugyanakkor nyelvben, politikai formában és képi nyelvben lényegesen különböztek egymástól.
Az inkák saját eredetmondáikban ábrázolták uralmuk legitimációját, és a régebbi szentélyeket saját vallási rendszerükbe illesztették. A kutatás ezért hangsúlyozza, hogy sok, tipikusan inkának tartott vonás valójában régebbi andesi alapokon nyugszik. Rokon témákat tárgyal a Mezoamerikai mitológia hub.
Az andesi gondolkodásban maga a táj lelkes. A hegyek, sziklák, források, tavak és különleges helyek huaca-ként értelmezhetők: saját erővel bíró, tiszteletet érdemlő helyek.
A magas hegycsúcsokat apu-nak nevezik, és hatalmas oltalmazó lényeknek tartják, amelyek az időjárás, a nyájak és az emberek felett őrködnek. Ez az elképzelés a vallást szorosan összekapcsolja a fennsík konkrét földrajzával.
A Földet Pachamama-ként szólítják meg: a termékenység és a táplálás nőies elveként. A pacha fogalma egyaránt jelöl teret és időt, így pontos fordítása nehéz.
Elterjedt a világ felső, középső és alsó szférára való tagolása, amelyeket nem szigorúan jóként és rosszként, hanem egymásra vonatkoztatott területekként értelmeznek.
A társadalom alapegysége az ayllu volt: egy rokonsági és gazdasági csoport, amelyet közös ősök, közös föld és közös szentélyek kötöttek össze. A vallási gyakorlat és a társadalmi rend itt alig választható el egymástól, mivel az ősöket, akiket mumifikált testként őriztek, a közösség tagjainak tekintették, és az ünnepeken bevonták őket.
Vezérelv a viszonosság, a szabályozott kölcsönös csere. Az emberek között munkakötelezettsége és ajándékcsere formájában nyilvánul meg, emberek és hatalmak között pedig áldozati adományok révén.
Elterjedt forma a despacho– vagy földáldozat, amelynek során kiválasztott tárgyakat, leveleket és élelmiszereket kötnek össze és ajánlanak fel a Földnek vagy a hegyeknek. A viszonosság tehát nem csupán szokás, hanem az ember és a kozmosz viszonyának alapmintája.
Az andesi kultúrák nem ismerték a szó szoros értelmében vett könyvírást. A legfontosabb rögzítési eszköz a khipu volt: csomózott zsinórok rendszere, amellyel elsősorban számokat, igazgatási adatokat, és valószínűleg elbeszélő tartalmakat is feljegyeztek.
A számozásra vonatkozó khipukat a kutatás nagyrészt olvasni tudja, míg esetleges elbeszélő használatuk vitatott marad. Ezért az őshonos szöveghagyomány a vallástörténet számára hiányzik, összehasonlítva a mezoamerikaiéval.
Az írott főforrások ezért a gyarmati korból származnak, spanyolok vagy spanyol írástradícióban nevelkedett andesiek által készültek. A korai krónikások közé tartozik Pedro de Cieza de León és Juan de Betanzos.
Különösen értékes Felipe Guamán Poma de Ayala terjedelmes műve, egy bennszülött szerző képekkel illusztrált krónikája kb. 1615-ből, amely éles gyarmatikritikát fogalmaz meg. A mesztic Inca Garcilaso de la Vega fél-inka származásának perspektívájából írt.
Külön forráscsoportot alkotnak az ún. bálványirtási akták. A 17. században a Lima érsekség egyházi kampányai szisztematikus eljárásokat folytattak andesi kultuszok ellen.
Az ennek során keletkezett kihallgatási jegyzőkönyvek, például Francisco de Ávila körzetéből, szándékukkal ellentétben részletes leírásokat nyújtanak a helyi vallásról; köztük a Huarochirí-szöveg kecsua nyelven, az andesi mítoszok egyik ritka bennszülött gyűjteménye.
Mindezen források keletkezési körülményeikből adódóan torzítottak. A krónikások az andesi képzeteket európai kategóriákba rendezték, a bálványirtási akták kényszerkörülmények között születtek. A modern kutatás, például Frank Salomon vagy Sabine MacCormack munkái, ezért forráskonkritikusan olvassa őket, és régészettel és a mai andesi közösségekben végzett néprajzi terepmunkával egészíti ki.
A spanyol hódítás és az azt követő misszionálás nem szüntette meg az andesi vallást, hanem új formákba kényszerítette. Peru, Bolívia és Ecuador számos fennsíki közösségében mind a mai napig élnek olyan gyakorlatok, amelyek régebbi képzeteket ötvöznek a katolicizmussal. Az egyházi szenteket hegyekkel és helyekkel kapcsolják össze, a zarándokfesztiválok egybeesnek a mezőgazdasági és ünnepi naptárral.
A Pachamama-nak és a hegyeknek szóló földáldozatok továbbra is elterjedtek, különösen a vetési idény kezdetén, házépítéskor vagy fontos vállalkozások indításakor. Szakemberek, akiket a kecsua és aymara régiókban különféle elnevezésekkel illetnek, végzik e szertartásokat, értelmezik a jeleket, és gyógyítják azokat a betegségeket, amelyeket a helyekkel és hatalmakkal való megbomlott viszonyként értelmeznek.
E gyakorlatok egy része az elmúlt évtizedekben bekerült a turisztikai és ezoterikus piacra. A Pachamama vagy Apu fogalmakat nemzetközileg forgalmazzák, és szertartásokat rendeznek fizető látogatók számára. A vallástudomány itt a helyi közösségek megélt gyakorlata és annak kereskedelmi kisajátítása közötti különbségtételre int.
Ugyanakkor az andesi hagyomány politikai jelentőségre is szert tett. Bolíviában és Ecuadorban a Pachamama és a jó élet eszménye, a sumak kawsay, illetve suma qamaña, bekerült az alkotmányos szövegekbe és politikai programokba.
Hogy ez a megélt vallást tükrözi-e, vagy inkább állami szimbolikus projektet jelent, vita tárgya. Egy árnyalt bemutatás az andesi vallást ezért eleven, vitatott és regionálisan rendkívül változatos területként mutatja be, nem elveszett inkaörökségként.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Az andesi kultúrák Chavíntól az inkákig Chakana-függőket, Aguayo-szőtteseket, Despacho-zacskókat és coca-leveleket alkalmaztak hordozható védőtárgyakként; az Apus-hegyeket az utakon emelt kőpiramisokkal (Apachetas) tisztelték.
Az iWell Guard illeszkedik a hordozható védőtárgyak e kultúrtörténeti hagyományába, kortárs anyagarchitektúrában, Németországban készítve. 41 réteg, színarany, platina, ezüst. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
A védőszimbólumok lexikona több andesi jelet és tárgyat külön oldalon tárgyal: Chakana. Kultúrákon átívelő áttekintést nyújt a védőszimbólumok oldala.
