सुसानू जापानी परंपरा के देवता हैं।
तूफ़ान के देवता, अजगर-विजेता, वशीकृत उग्रता। सुसानू जापान के पौराणिक विद्रोही देवता हैं, उग्र स्वभाव वाले, हठी और बलशाली। अमातेरासु और त्सुकुयोमी के भाई के रूप में वे तूफ़ान और अराजक वायु की आसुरी ऊर्जा को धारण करते हैं।
कोजिकि का पुराण उन्हें पहले विनाशकारी उपद्रवी के रूप में, फिर नायक के रूप में दर्शाता है: वे आठ सिरों वाले अजगर यामाता-नो-ओरोची को परास्त करते हैं और देवी कुशिनादा-हिमे को बचाते हैं। अजगर के शरीर से वे पौराणिक खड्ग *कुसानागी* निकालते हैं, जो तीन शाही राजचिह्नों में से एक है और अदम्य शक्ति का प्रतीक है।
प्रकार: जापानी प्रमुख देवता (शिंतो), तूफ़ान और समुद्र के देवता
देवमंडल: शिंतो
कार्य: तूफ़ान और समुद्र, यामाता-नो-ओरोची अजगर का वध, शाही खड्ग कुसानागी का स्रोत
प्रमुख विशेषताएँ: खड्ग (तोत्सुका-नो-त्सुरुगी और कुसानागी), उन्मुक्त केश, तूफ़ानी आभा
प्रमुख पूजा-स्थल: शिमाने में सुसा-श्राइन (मुख्य पूजा-स्थल), क्योतो में यासाका-श्राइन (गोज़ु तेन्नो-समन्वय के रूप में)
भाई-बहन: अमातेरासु (सूर्य), त्सुकुयोमी (चंद्र)
सुसानू (जापानी: सुसानू-नो-मिकोतो) का साहित्यिक उल्लेख 8वीं शताब्दी ईसवी से कोजिकि और निहोन शोकि में मिलता है। मुख्य पुराण: अमातेरासु से विवाद के बाद (उन्होंने उनके धान-खेत नष्ट किए, एक बुनकर को मार डाला, जिससे अमातेरासु इवातो-गुफा में चली गईं) सुसानू को पार्थिव संसार में निर्वासित कर दिया गया।
इज़ुमो (वर्तमान शिमाने प्रान्त) में उन्होंने आठ-सिरों वाले अजगर यामाता-नो-ओरोची का वध किया; उसकी पूँछ से उन्होंने खड्ग कुसानागी-नो-त्सुरुगी काटा, जो तीन शाही राजचिह्नों में से एक बना। सुसानू की धर्मशास्त्र की मुख्य समृद्धि: हेयान और कामाकुरा काल। मध्यकाल में बौद्ध-दाओवादी गोज़ु तेन्नो के साथ समन्वय (क्योतो के यासाका-श्राइन में)।
प्रमुख पूजा-स्थल: शिमाने में सुसा-श्राइन (मुख्य पूजा-स्थल, पौराणिक कर्म-भूमि), क्योतो में यासाका-श्राइन (प्रसिद्ध गिओन-मात्सुरि के साथ, जो जापान के सबसे बड़े उत्सवों में से एक है), सैतामा में हिकावा-श्राइन (टोक्यो-क्षेत्र का रक्षा-श्राइन), कुमानो-श्राइन। यासाका-श्राइन में गोज़ु तेन्नो के रूप में सुसानू की उपासना मध्यकाल में क्योतो का सबसे बड़ा संप्रदाय था।
केंद्रीय स्रोत: कोजिकि (पुस्तक I, विस्तृत सुसानू-प्रसंग), निहोन शोकि (पुस्तक I), इज़ुमो फुदोकि (8वीं शती, क्षेत्रीय परंपरा), एंगी-शिकि। द्वितीयक साहित्य: Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History; Heldt (अनु.), The Kojiki; Bocking, A Popular Dictionary of Shinto; McCullough, Yoshitsune. A Fifteenth-Century Japanese Chronicle (गोज़ु-तेन्नो परंपरा पर)।
सुसानू को एक शक्तिशाली, प्रायः बर्बर-दिखने वाले देवता के रूप में दर्शाया जाता है: लंबे केश, उग्र-पेशीय देहाकृति, चारों ओर बिजलियाँ। वे प्रायः युद्ध-कवच या आदिम वस्त्र धारण किए होते हैं।
कुसानागी-खड्ग (घास काटने वाली तलवार, जो वायु को काट सकती है) उनका प्राथमिक प्रतीक है, न बल के रूप में, बल्कि एक मोनोनोके-शस्त्र के रूप में जो अलौकिक है। यामाता-नो-ओरोची, आठ-सिरों वाले अजगर को लाल-पेट वाली विशाल सर्पिणी के रूप में दर्शाया जाता है। वर्षा, गर्जन और बवंडर सुसानू के दृश्य-चिह्न हैं।
सुसानू तूफ़ान, वर्षा और अव्यवस्थित अराजकता के देवता हैं, परंतु इच्छाशक्ति और विजय के भी। इज़ुमो-ताइशा-श्राइन में उनकी उपासना विवाह के साक्षी (एक कोमल पक्ष), दुष्ट आत्माओं (मोनोनोके) से रक्षक और वशीकृत हो सकने वाली उग्र शक्ति के प्रतीक के रूप में होती है।
उनकी अजगर-युद्ध की कथा मनोवैज्ञानिक दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है: नायक क्रूरता से नहीं, बल्कि चातुर्य से विजय पाता है (वह अजगर को नशे में डुबो देता है)। पुराण में सुसानू के वंशज युद्ध-देवता और युद्ध-मंत्री हैं, जो नियंत्रित अराजक-शक्ति के रूप में उनकी भूमिका को और पुष्ट करते हैं।
स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता
सुसानू को एक पेशीय, कभी-कभी उग्र-दिखने वाले पुरुष के रूप में चित्रित किया जाता है, प्रायः लंबे केशों के साथ। वे पौराणिक खड्ग कुसानागी (“घास-भेदी तलवार”) धारण करते हैं। उनका शरीर तूफ़ानी मेघों या बिजलियों से घिरा होता है। उन्हें कभी-कभी रौद्र या क्रोधित मुद्रा में, कभी-कभी विशाल सर्पिणी (यामाता नो ओरोची) से युद्ध करते हुए दर्शाया जाता है।
सुसानू के महत्त्वपूर्ण पक्षों का एक नज़र में विवरण। निम्नलिखित क्षेत्र उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीकों और सांस्कृतिक समानताओं का सारांश प्रस्तुत करते हैं।
सुसानू का जन्म इज़ानागी की नाक से होता है, जब वे योमी से लौटकर शुद्धि करते हैं, जबकि अमातेरासु बाएँ नेत्र से और त्सुकुयोमी दाएँ नेत्र से उत्पन्न होते हैं।
चरित्र विशिष्ट रूप से उग्र और द्विअर्थी है: एक ओर विनाशकारी तूफ़ान (अमातेरासु से संघर्ष), दूसरी ओर वीरतापूर्ण अजगर-हत्या (यामाता-नो-ओरोची-पुराण)। कुशिनादा-हिमे के पति (जिन्हें उन्होंने अजगर से बचाया), ओकुनिनुशि के पिता, इज़ुमो के संस्थापक और जापानी पुराण-परंपरा के महानतम वीरों में से एक।
तूफ़ान और समुद्र के देवता। प्राकृतिक आपदाओं (तूफ़ान, सुनामी) से रक्षा के लिए आह्वान। गोज़ु-तेन्नो-समन्वय में महामारी और रोग से भी संरक्षक (यासाका-श्राइन और गिओन-मात्सुरि मूलतः महामारी-निवारण अनुष्ठान हैं)। अपने वीरतापूर्ण अजगर-वध-पुराण के माध्यम से वीरों और योद्धाओं के संरक्षक। व्यक्तिगत संप्रदाय में संकट की स्थितियों में आह्वान।
लंबे अव्यवस्थित केशों, बलिष्ठ देह और साधारण वेशभूषा या योद्धा-परिधान वाले उग्र पुरुष-रूप में। हाथ में खड्ग (तोत्सुका-नो-त्सुरुगी या कुसानागी)। प्रायः आठ-सिरों वाले यामाता-नो-ओरोची अजगर के विरुद्ध युद्ध-मुद्रा में चित्रित। गोज़ु-तेन्नो-रूप में: वृषभ-मस्तक वाली आकृति और अग्नि-आभूषित मुख (चीनी-बौद्ध प्रभावित)। लोक-नाटकों (काबुकी, नोह) में प्रायः नाटकीय भाव-भंगिमाओं वाले वीरोचित पात्र के रूप में।
प्रभाव-क्षेत्र: सुसानू को उनके प्रमुख पूजा-स्थलों पर नियमित रूप से यात्राओं से पहले, तूफ़ान के खतरे में और रोग के विरुद्ध आह्वान किया जाता है। क्योतो का गिओन-मात्सुरि (जुलाई, लगातार 30 दिन) जापान के सबसे बड़े और भव्य उत्सवों में से एक है, जो मूलतः एक महामारी-निवारण-अनुष्ठान के रूप में स्थापित हुआ था (869 ईसवी में एक महामारी के बाद)। हिकावा-श्राइन-परिसर में टोक्यो-क्षेत्र की सुरक्षा। ग्रामीण जापान में कृषि-रक्षक देवता के रूप में भी।
खड्ग (तोत्सुका-नो-त्सुरुगी और कुसानागी-नो-त्सुरुगी), यामाता-नो-ओरोची अजगर (प्रतिपक्षी), उन्मुक्त केश, योद्धा-वेश। पवित्र वनस्पतियाँ: कोई विशिष्ट नहीं। पवित्र पशु: गोज़ु-तेन्नो-रूप में वृषभ। पवित्र पर्वत: शिमाने में सुसा-पर्वत।
गोज़ु तेन्नो (बौद्ध-दाओवादी, मध्यकालीन समन्वय), थोर (जर्मनिक, तूफ़ान और अजगर-विजेता), इंद्र (हिंदू धर्म, वृत्र-हंता), मर्दुक (मेसोपोटामिया, तियामत-हंता), अपोलो (यूनान, पाइथन-हंता), पर्सियस (यूनान, मेदूसा और अजगर-विजेता), बियोवुल्फ (जर्मनिक, अजगर-विजेता), सेंट जॉर्ज (ईसाई)। सुसानू पूर्वी एशिया के सबसे प्रसिद्ध अजगर-वध-नायकों में से एक हैं।
उपासना-अनुष्ठान
सुसानू (जापानी 須佐之男, “सुसा के उग्र पुरुष”) तूफ़ान और समुद्र के देवता, अमातेरासु और त्सुकुयोमी के भाई हैं (कोजिकि I)। उनका मुख्य पूजा-स्थल क्योतो में यासाका-श्राइन (गिओन) और सैतामा में हिकावा-श्राइन है।
सुसानू का सबसे प्रसिद्ध उत्सव क्योतो का गिओन-मात्सुरि है (जुलाई, 869 ईसवी से मूलतः महामारी-निवारण के लिए स्थापित)। अन्य महत्त्वपूर्ण श्राइन: शिमाने में सुसा-श्राइन, आइची में त्सुशिमा-श्राइन (वgl. Picken)।
आह्वान
सुसानू को समर्पित नोरितो-प्रार्थना उनके द्विअर्थी चरित्र पर बल देती है: एक ओर दानवों से सुरक्षा, दूसरी ओर तूफ़ान के प्रति श्रद्धापूर्ण दूरी। यामाता-नो-ओरोची पुराण-अनुष्ठान (आठ-सिरों वाली सर्पिणी-विजय, कोजिकि I, अध्याय 22-23) कागुरा-नृत्यों में प्रस्तुत किया जाता है। सुसानू वाका-काव्य के आविष्कारक भी माने जाते हैं; उनकी कविता “याकुमो-तात्सु इज़ुमो” पवित्र श्राइन में प्रतिष्ठित है।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
यासाका- और हिकावा-श्राइन से सुसानू-ओमामोरी रोग, अग्नि और तूफ़ान से सुरक्षा के लिए। कुसानागी-खड्ग (कुसानागी-नो-त्सुरुगी), जापान के तीन शाही राजचिह्नों में से एक, उनका अमातेरासु को दिया गया उपहार माना जाता है। श्राइन-द्वारों पर पुआल की रस्सियाँ (शिमेनावा) पवित्र क्षेत्र को चिह्नित करती हैं।
सुसानू उत्तरी लोकि (अव्यवस्थित, नियम-भंजक) या यूनानी एरेस (तूफ़ान और युद्ध) से समानता रखते हैं। इनके विपरीत सुसानू को दुर्भावनापूर्ण नहीं, बल्कि उग्र के रूप में दर्शाया जाता है, जो शुद्धि का अनुभव करते हैं।
वे भारतीय इंद्र (वर्षा, अजगर-युद्ध) और चीनी गुआन यू (साहस) से विशेषताएँ साझा करते हैं। उनकी अजगर-हत्या जर्मनिक सीगुर्ड बनाम फाफनिर या बियोवुल्फ की कथा से मिलती-जुलती है। उनकी अनूठी भूमिका है सर्वोच्च देवी के भाई होना और स्त्रीत्व तथा प्रेम द्वारा अंकुशित होना।
सुसानू की सबसे प्रसिद्ध कथा यामाता नो ओरोची, आठ सिरों और आठ पूँछों वाले अजगर के विरुद्ध उनका युद्ध है। यह कोजिकि (712) और निहोन शोकि (720) में वर्णित है, जो जापान के दो सबसे प्राचीन उपलब्ध इतिहास-ग्रंथ हैं।
स्वर्गलोक से निर्वासन के बाद सुसानू इज़ुमो प्रांत में हि नदी के उद्गम-क्षेत्र में उतरते हैं। वहाँ वे एक वृद्ध दंपति से मिलते हैं जो रो रहे हैं, क्योंकि उस राक्षस ने उनकी सात पुत्रियों को पहले ही खा लिया है और अब आठवीं, कुशिनादा-हिमे, को लेने आने वाला है।
सुसानू सहायता का वचन देते हैं और कन्या से विवाह की माँग करते हैं। वे उसे एक कंघी में बदल अपने केशों में रख लेते हैं और आठ पात्रों में शक्तिशाली चावल-मद्य तैयार करवाते हैं। अजगर अपने आठ सिर पात्रों में डालता है, मद्यपान से मदहोश होकर सो जाता है।
सुसानू अपनी खड्ग से उसे खंड-खंड कर देते हैं। राक्षस की पूँछ में उन्हें एक खड्ग मिलती है, जिसे वे सूर्यदेवी अमातेरासु को भेंट करते हैं। यह खड्ग, जिसे बाद में कुसानागी नो त्सुरुगी कहा गया, जापानी शाही वंश के तीन राजचिह्नों में से एक बनी।
इस प्रसंग की अनेक अर्थ-परतें हैं। धर्म-विज्ञान की दृष्टि से यह सुसानू के अराजक विघ्नकारी से संस्कृति-नायक और व्यवस्था-स्थापक में रूपांतरण को चिह्नित करता है। खड्ग का अर्पण इज़ुमो परंपरा को अमातेरासु की दिव्य वंश-परंपरा और उसके माध्यम से शाही वैधता से जोड़ता है।
कई शोधकर्ताओं, जिनमें अपनी टीका-सहित कोजिकि-अनुवाद (1968) के लिए जाने जाने वाले Donald Philippi भी शामिल हैं, ने अजगर के हि नदी की बाढ़ से संभावित संबंध और लोहा-प्रसंस्करण क्षेत्र इज़ुमो की ओर ध्यान आकर्षित किया है, जहाँ अजगर के शरीर से प्राप्त खड्ग स्थानीय धातु-उत्पादन की ठोस स्मृति हो सकती है।
सुसानू अजगर-विजेता बनने से पहले, इतिहास-ग्रंथों में मुख्यतः उपद्रवकारी के रूप में वर्णित हैं। सृष्टिकर्ता इज़ानागी से जन्मे, उन्हें समुद्र पर, या अन्य व्याख्याओं में, सागर-तल पर अधिकार मिलता है, किंतु वे अपना पद ग्रहण करने से इनकार कर इतना रोते हैं कि पर्वत सूख जाते हैं और नदियाँ रुक जाती हैं। इज़ानागी उन्हें निर्वासित कर देते हैं।
अंतिम प्रस्थान से पहले सुसानू स्वर्गलोक में अपनी बहन अमातेरासु से मिलने जाते हैं। दोनों शपथ लेते हैं और एक-दूसरे की वस्तुओं से संतान उत्पन्न करते हैं, जिसे व्याख्या के अनुसार प्रतिस्पर्धा या पवित्रता का प्रमाण माना जाता है।
सुसानू परिणाम को अपनी विजय मानते हैं और उन्मत्त हो जाते हैं। वे धान-खेतों की मेड़ें तोड़ देते हैं, सिंचाई-नालियाँ अवरुद्ध कर देते हैं, फसल-उत्सव के भवन को अशुद्ध करते हैं और अंततः सूर्यदेवी की बुनाई-शाला में एक चमड़ी उधेड़ा गया घोड़ा फेंकते हैं, जिससे एक बुनकर की मृत्यु हो जाती है।
इन कृत्यों के भय से अमातेरासु एक पाषाण-गुफा में चली जाती हैं और संसार अंधकार में डूब जाता है। समस्त देवताओं की एक युक्ति, उन्मुक्त नृत्य और दर्पण दिखाना, उन्हें बाहर लाती है। दंड-स्वरूप सुसानू की दाढ़ी और हाथ-पैरों के नाखून काटे जाते हैं और उन्हें सदा के लिए निष्कासित कर दिया जाता है।
उनके अपराधों की सूची धर्म-विज्ञान की दृष्टि से ज्ञानवर्धक है: यह शिंतो शुद्धि-विचार के तथाकथित आकाशीय पापों, अर्थात कर्मकांडी और कृषि-व्यवस्था के विरुद्ध गंभीर उल्लंघनों, से काफी हद तक मेल खाती है। यहाँ सुसानू व्यक्तिरूपी अपवित्रता के अवतार हैं, जिसका निवारण ही पुनः ब्रह्मांडीय व्यवस्था स्थापित करता है।
जबकि साम्राज्यिक पौराणिकता अमातेरासु और उनके वंशजों पर केंद्रित है, सुसानू का संबंध मुख्यतः इज़ुमो से है, जो जापान सागर के तट पर स्थित एक क्षेत्र है। वहाँ वे एक स्वतंत्र देव-वंश के आदि पुरुष माने जाते हैं।
उनके वंशज, वंशावली के अनुसार पुत्र अथवा दूरस्थ अपत्य, ओकुनिनुशी हैं, जो इज़ुमो के महान भूस्वामी हैं, जो भूमि को विकसित करते हैं और बाद में भूमि-हस्तांतरण की कथा में उसे स्वर्गीय देवताओं को सौंप देते हैं।
इज़ुमो से यह घनिष्ठ संबंध उपासना-परिदृश्य में दृष्टिगोचर होता है। सुसानू की अनेक मंदिरों में पूजा की जाती है, जिनमें याएगाकि-जिंजा भी सम्मिलित है, जिसका नाम उस गीत पर आधारित बताया जाता है जो परंपरा के अनुसार सुसानू ने कुशिनादा-हिमे के लिए गृह-निर्माण के समय रचा था।
यह गीत परंपरागत रूप से शास्त्रीय ३१-अक्षरीय छंद में सबसे प्राचीन जापानी कविता मानी जाती है और सुसानू को काव्य-कला के उद्गम से भी जोड़ती है।
धर्म-ऐतिहासिक शोध में इज़ुमो को प्रायः यामातो-परंपरा के प्रतिध्रुव के रूप में पढ़ा जाता है। सुसानू और ओकुनिनुशी से संबंधित पौराणिक समुच्चय किसी स्वतंत्र राजनीतिक अथवा उपासनात्मक शक्ति-क्षेत्र की स्मृति को संरक्षित कर सकता है, जिसे परवर्ती केंद्रीय सत्ता ने समाहित कर लिया।
इसके पीछे कोई ठोस ऐतिहासिक संघ था अथवा इतिहासकारों की केवल साहित्यिक रचना, यह विवादास्पद बना हुआ है। यह निश्चित है कि इज़ुमो के मंदिर, विशेषतः इज़ुमो का महान मंदिर, आज भी अपना विशिष्ट स्वरूप बनाए हुए हैं और वहाँ सुसानू एक गौण पात्र के रूप में नहीं, अपितु एक पूजनीय आदि पुरुष के रूप में प्रकट होते हैं।
सुसानू की प्रभाव-परंपरा की एक विशेष और प्रायः उपेक्षित धारा मध्यकालीन समन्वय के मार्ग से जाती है। शिंतो और बौद्ध धर्म के मेल के अंतर्गत सुसानू को गोज़ु तेन्नो के साथ समीकृत किया गया, जो मूलतः महाद्वीपीय मान्यताओं से आई एक देवता हैं जिनका नाम वृषभ-मस्तक-स्वर्गराज का अर्थ रखता है और जो महामारी के स्वामी माने जाते थे।
इस समीकरण के ठोस पांथिक परिणाम हुए। गिओन-संप्रदाय, जिसका केंद्र क्योतो में यासाका-श्राइन था, गोज़ु तेन्नो और इस प्रकार सुसानू की उपासना महामारी-निवारण-शक्ति के रूप में करता था।
क्योतो का प्रसिद्ध गिओन-उत्सव, जिसकी उत्पत्ति 9वीं शताब्दी में एक महामारी-निवारण से हुई, इसी संदर्भ में आता है। त्सुशिमा-संप्रदाय और देशभर के अनेक तेन्नो-श्राइन भी इसी परंपरा में थे।
19वीं शताब्दी में शिंतो और बौद्ध धर्म को राज्य द्वारा पृथक किए जाने पर गोज़ु तेन्नो को बौद्ध-प्रभावित स्वरूप के कारण आधिकारिक रूप से पृष्ठभूमि में कर दिया गया और संबंधित श्राइनों को औपचारिक रूप से सुसानू को समर्पित कर दिया गया। वर्तमान नाम यासाका-जिंजा, गिओन-श्राइन के स्थान पर, इसी नीति का प्रत्यक्ष परिणाम है।
शोध के लिए यह प्रसंग इस बात का आदर्श उदाहरण है कि राज्य की धर्म-नीति किस प्रकार ऐतिहासिक पंथ-पहचानों को अधिलिखित कर सकती है। साथ ही यह स्पष्ट करता है कि आज भी सुसानू को अनेक स्थानों पर केवल तूफ़ान और अजगर-वध के देवता के रूप में नहीं, बल्कि रोग के विरुद्ध सुरक्षा-शक्ति के रूप में भी क्यों आह्वान किया जाता है, यह एक ऐसा कार्य है जो प्राचीनतम इतिहास-ग्रंथों से अकेले निष्पन्न नहीं किया जा सकता।
सुसानू जापानी पुराण-परंपरा की सर्वाधिक गहन विश्लेषण की गई आकृतियों में से एक हैं, ठीक इसलिए क्योंकि वे किसी सरल श्रेणी में नहीं समाते। नाम की व्याख्या भी भिन्न-भिन्न है।
एक प्रचलित, किंतु प्रमाणित नहीं, व्युत्पत्ति उन्हें उग्र या उन्मत्त व्यवहार के अर्थ वाली क्रिया से जोड़ती है, जो तूफ़ान या अंधड़ के देवता की व्याख्या से मेल खाती है। अन्य प्रस्ताव स्थान-नामों या प्रांत से जुड़ते हैं। इतिहास-ग्रंथ स्वयं कोई निश्चित व्याख्या नहीं देते।
पूर्ववर्ती शोध में सुसानू को प्रायः भारोपीय अंधड़-देवताओं के समानांतर तूफ़ान-देवता के रूप में वर्गीकृत किया गया। यह समीकरण आज अत्यधिक योजनाबद्ध माना जाता है। अन्य दृष्टिकोण ट्रिकस्टर-चरित्र पर बल देते हैं: सुसानू नियमों का उल्लंघन करते हैं, अराजकता फैलाते हैं, किंतु साथ ही संस्कृति-नायक और अजगर-विजेता भी हैं। यह द्विचरित्रता ट्रिकस्टर आकृतियों के लिए विशिष्ट है और इसे तुलनात्मक पुराण-परंपरा के अनुसरण में विचारा गया है।
एक तीसरी धारा सुसानू को राजनीतिक दृष्टि से पढ़ती है। अमातेरासु के भाई, किंतु अधीनस्थ इज़ुमो वंश के पूर्वज के रूप में, वे पुराण-प्रणाली के भीतर के ‘अन्य’ का प्रतिनिधित्व करते हैं, वह गैर-शाही शक्ति जिसे समाहित तो किया गया किंतु विनष्ट नहीं।
Gary Ebersole जैसे धर्म-वैज्ञानिकों और Donald Philippi जैसे अनुवादकों ने बताया है कि 8वीं शताब्दी में इतिहास-ग्रंथों को स्पष्ट वैधता-प्रदायिनी अभिलाषाओं के साथ संकलित किया गया था और सुसानू का विरोधाभासी स्वरूप आंशिक रूप से इस संपादन-कार्य का परिणाम है।
अनेक स्थानीय परंपराओं से एक ऐसी आकृति गढ़ी गई जो एक साथ निर्वासित, खतरनाक, वीर और पूजनीय होनी चाहिए। आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति, मंगा से वीडियो-गेम तक, ने इस तनाव को आत्मसात किया है और सुसानू को बार-बार एक द्विअर्थी योद्धा के रूप में प्रस्तुत किया है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
सुसानू-नो-मिकोतो (जापानी 須佐之男命) जापानी शिंतोवाद में तूफानों, समुद्र और उग्र प्रकृति के देवता हैं, अमातेरासू (सूर्य) और त्सुकुयोमि (चंद्रमा) के भाई। वे शिंतो के सबसे द्विस्वभावी देवताओं में से एक हैं: हिंसक, अप्रत्याशित, किंतु साथ ही नायक और अजगर-वध करने वाले भी।
पुराण-कथा में उन्हें स्वर्ग से निर्वासित किया जाता है, क्योंकि वे अमातेरासू को गुफा-मिथक में वापस खींच लेते हैं। वे पृथ्वी पर इज़ुमो प्रदेश में अवतरित होते हैं, जहाँ वे प्रसिद्ध कार्य संपन्न करते हैं: आठ सिरों वाले अजगर यामाता-नो-ओरोची का वध।
सुसानू इज़ुमो प्रदेश में आए और एक वृद्ध दंपति से मिले, जो अपनी अंतिम पुत्री के लिए रो रहे थे, क्योंकि अन्य सातों पुत्रियाँ पहले ही आठ सिरों वाले अजगर यामाता-नो-ओरोची को बलि चढ़ाई जा चुकी थीं। सुसानू ने पुत्री (कुशिनादा-हिमे) का हाथ माँगा और आठ विशाल पात्रों में आठ बार पका हुआ चावल की मदिरा रखवाई।
अजगर ने प्रत्येक पात्र से पिया और मतवाला होकर सो गया। सुसानू ने आठों सिर काट डाले। पूँछ में उन्हें एक अद्भुत तलवार मिली, कुसानागि-नो-त्सुरुगि, जो जापान के तीन राजकीय रत्नों में से एक है, जो बाद में अमातेरासू को और उनके माध्यम से सम्राट-वंश को प्रदान की गई।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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