तुपिलाक (Tupilak) ग्रीनलैंड की इनुइत परंपरा में एक कृत्रिम रूप से निर्मित, सुनियोजित ढंग से प्रयुक्त सत्ता है, जो पशु और मानव अवशेषों से बनाई जाती थी और जिसके माध्यम से एक शमन किसी शत्रु को हानि पहुँचाना या मारना चाहता था। आज यह शब्द मुख्यतः हड्डी या पत्थर की नक्काशी-मूर्ति के रूप में अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जाना जाता है। धर्मविज्ञान की दृष्टि से यह निर्मित आक्रामकता-आत्माओं के दुर्लभ वर्ग से संबंधित है।
धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण में तुपिलाक निर्मित आत्मिक सत्ताओं के दुर्लभ समूह से संबंधित है।
सेद्ना, सिला या तोर्नार्स्सुक जैसी सत्ताओं के विपरीत, जिन्हें दी हुई ब्रह्मांडीय या सहायक शक्तियाँ माना जाता है, तुपिलाक एक सचेत रूप से निर्मित संरचना है जो एक सुनिश्चित उद्देश्य पूरा करती है: शत्रु को हानि पहुँचाना। यह निर्माण-आयाम उसे इनुइत देवमंडल के अन्य सभी पदों से मौलिक रूप से अलग करता है।
तुपिलाक के स्रोत मुख्यतः ग्रीनलैंड, विशेष रूप से पूर्वी तट और डिस्को खाड़ी पर केंद्रित हैं, और 18वीं शताब्दी में हान्स एगेडे से लेकर 19वीं में हेनरिक रिंक तथा 20वीं में विलियम थालबित्सर और रॉबर्ट पेटर्सन तक फैले हैं।
मध्य कनाडाई आर्कटिक में भी tupilaq या tuurngaq qungasiq जैसे संबंधित शब्द प्रमाणित हैं, किंतु वहाँ उनके अर्थ आंशिक रूप से भिन्न हैं। यह क्षेत्रीय विशिष्टता वैज्ञानिक दृष्टि से ज्ञानवर्धक है।
आज तुपिलाक दो स्तरों पर समानांतर अस्तित्व में है: एक ऐतिहासिक अवधारणा के रूप में जो वास्तव में निर्मित एवं जादुई रूप से जीवित किए गए क्षति-जीव को इंगित करती है, और एक ऐसे शब्द के रूप में जो वालरस-दाँत, हिरण-सींग और हड्डियों से बनी नक्काशी-मूर्तियों के लिए प्रयुक्त होता है, जो 1880 के दशक से ग्रीनलैंड की शिल्पकला के रूप में विकसित हुईं। यह द्विस्तरीयता तुपिलाक पर प्रत्येक चर्चा को पद्धतिगत रूप से चुनौतीपूर्ण बनाती है और सावधानीपूर्वक विभेदन की माँग करती है।
तुपिलाक के संदर्भ में नवीन शोध ने अपने पद्धतिगत उपकरणों का विस्तार किया है और नृवंशविज्ञानात्मक सटीकता, भाषिक स्रोत-समीक्षा तथा तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य को परस्पर जोड़ता है। यह परिष्करण यहाँ विशेष रूप से आवश्यक है, क्योंकि पुराने पश्चिमी विवरणों ने कृत्रिम रूप से निर्मित क्षति-सत्ता को प्रायः सनसनीखेज रूप में प्रस्तुत किया; इनुइत ज्ञान-समुदाय, जो आज स्वयं शोध में भागीदार है, ऐसी आंशिक रूप से औपनिवेशिक रूप से प्रभावित आरोपणों को सुधारता है।
व्युत्पत्ति की दृष्टि से tupilak या tupilaq मूल tupi- से निकला है, जिसका अर्थ अनेक इनुइत भाषाओं में पूर्वज या किसी मृत व्यक्ति की आत्मा होता है। इस प्रकार तुपिलाक का शाब्दिक अर्थ लगभग पूर्वज-रूप या आत्मिक सृष्टि होगा। रॉबर्ट पेटर्सन ने अपने भाषा-ऐतिहासिक अध्ययनों में किसी मृत व्यक्ति के आत्मा के लिए प्रयुक्त शब्दों के साथ इसकी रिश्तेदारी को स्पष्ट किया है और इस प्रकार इनुइत के मृतक-जगत से एक भाषिक सेतु स्थापित किया है।
ग्रीनलैंडिक भाषा में बहुवचन tupilait भी प्रचलित है, जो इन सत्ताओं की समग्रता को इंगित करता है। आधुनिक प्रयोग में इसका अर्थ विस्तृत हो गया है और इसे प्रायः भयावह रूप या दुष्ट आत्मा के रूप में अनुवादित किया जाता है, जो मूल अर्थ को संक्षिप्त करता है और विशिष्ट निर्माण-आयाम को लुप्त कर देता है। वैज्ञानिक दृष्टि से इस संक्षेपण का आलोचनात्मक मूल्यांकन आवश्यक है।
उल्लेखनीय है कि व्युत्पत्ति में तुपिलाक नकारात्मक अर्थ नहीं रखता। नकारात्मक मूल्यांकन कार्य से उत्पन्न होता है, शब्द से नहीं।
तुपिलाक स्वभाव से दुष्ट नहीं है, बल्कि आक्रामकता के लिए प्रयुक्त किया जाता है। शब्द की यह नैतिक तटस्थता वैज्ञानिक दृष्टि से रोचक है, क्योंकि यह दर्शाती है कि नैतिक मूल्यांकन केवल जानबूझकर किए गए प्रयोग से उत्पन्न होता है।
इसके अतिरिक्त, पारंपरिक इनुइत समुदाय में सामाजिक व्यवस्था में तुपिलाक की भूमिका पर धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टि भी उपयोगी है।
चूँकि ऐसी सत्ता किसी शत्रु के विरुद्ध सुनियोजित ढंग से निर्देशित की जाती थी, इससे यह स्पष्ट रूप से पढ़ा जा सकता है कि धार्मिक संरचना सामाजिक व्यवहार से पृथक नहीं थी, बल्कि उसके साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी। यह अंतर्संबंध एक स्वतंत्र धर्म-मानवशास्त्रीय अनुसंधान-क्षेत्र बनाता है, जिस पर विशेष रूप से फ्रेदेरिक लॉगराँ और यारिख ओस्तेन ने व्यवस्थित कार्य किया है।
नृवंशविज्ञानात्मक स्रोत, विशेषतः हेनरिक रिंक और विलियम थालबित्सर के यहाँ, तुपिलाक की निर्माण-प्रक्रिया का विस्तृत विवरण देते हैं। जो शमन किसी शत्रु को हानि पहुँचाना चाहता था, वह गुप्त रूप से सामग्री एकत्र करता था: विभिन्न पशुओं की हड्डियाँ, बाल, नसें, कभी-कभी शवों के टुकड़े या स्वयं शत्रु के वस्त्र के अंश।
इन सामग्रियों को किसी एकांत स्थल पर, प्रायः किसी चट्टान की दरार या गुफा में, एक मूर्ति के रूप में जोड़ा जाता था।
इस मूर्ति पर गीत और मंत्र-आह्वान किए जाते थे। शमन उस सत्ता को अपनी बगल या गोद से पोषित करता था और उसमें जीवनशक्ति स्थानांतरित करता था। इसके बाद मूर्ति को जल या हिम में छोड़ा जाता था ताकि वह शत्रु को खोज कर मार सके।
यदि शत्रु स्वयं एक शक्तिशाली शमन था, तो वह तुपिलाक को रोक सकता था या उसे उसके रचयिता की ओर लौटा सकता था, जिससे इस व्यवहार में पर्याप्त जोखिम था।
वैज्ञानिक दृष्टि से यह व्यवहार रोचक है, क्योंकि यह अकार्बनिक और कार्बनिक अवशेषों को जीवंत करने के सिद्धांत पर आधारित है, जो शमन की सहायक आत्माओं की शिक्षा से गुँथा हुआ है। तुपिलाक रचनात्मक जादू का एक रूप है, जो इनुइत ब्रह्मांड में एक साथ अनुमत और नैतिक रूप से भारित है। धर्म-प्रतिभास-विज्ञान की दृष्टि से यह निर्माण-जादू और आत्मा-प्राणन का मिश्रित रूप है।
निर्माण-प्रक्रिया स्वयं एक खतरनाक कार्य था। जो पकड़ा जाता, वह सामाजिक बहिष्कार, शत्रु के परिवार द्वारा प्रतिशोध या अपने ही तुपिलाक द्वारा मृत्यु के जोखिम में पड़ जाता था। इस जोखिम-संरचना ने सामाजिक व्यवस्था को स्थिर किया और तुपिलाक के प्रयोग को नियम के स्थान पर अपवाद बनाया, भले ही आख्यान अधिक बारंबार व्यवहार का आभास देते हों।
अन्य शमनिक प्रथाओं की तुलना में तुपिलाक-निर्माण का असाधारण रूप से विस्तृत विवरण मिलता है, क्योंकि इसे एक खतरनाक विसंगति माना जाता था और इस कारण नृवंशविज्ञानशास्त्रियों ने अपने सूचनादाताओं में विशेष रुचि जगाई। स्रोतों की इस विकृति पर वैज्ञानिक रूप से विचार किया जाना चाहिए, क्योंकि यह तुपिलाक-व्यवहार को धारणा में संभवतः वास्तविकता से बड़ा दर्शाती है।
तुलनात्मक धर्म-विज्ञान में तुपिलाक को उस परिध्रुवीय धार्मिक भू-दृश्य के अंग के रूप में पढ़ा जाता है जो हजारों किलोमीटर में आश्चर्यजनक रूप से समान संरचना के साथ पुनः प्रकट होता है। यह संरचनात्मक स्थिरता धर्म-प्रतिभास-विज्ञान की दृष्टि से इस विषय के सबसे उल्लेखनीय निष्कर्षों में से एक मानी जाती है और आज भी विवादास्पद रूप से चर्चित है।
तुपिलाक के विरुद्ध अनिष्ट-निवारक प्रथाओं का एक स्थापित भंडार था। जिसे संदेह होता कि उसके विरुद्ध तुपिलाक भेजा गया है, वह किसी शमन के पास जाता था, जो अपने तोर्नाइत अर्थात् सहायक आत्माओं की सहायता से तुपिलाक को रोक सकता था, उसे पहचान सकता था और वापस भेज सकता था।
यदि तुपिलाक अपने रचयिता की ओर लौट आता था, तो वह उसे उसकी पूर्वनिर्धारित मृत्यु देता था। यह पारस्परिकता धर्म-प्रतिभास-विज्ञान की दृष्टि से एक स्वतंत्र प्रतिमान है।
अन्य सुरक्षा-प्रथाओं में अनिष्ट-निवारक ताबीज़ धारण करना, विशेष अनुष्ठानों से इग्लू के प्रवेश-द्वार बंद करना और सामान्य वर्जना-नियमों का पालन करना सम्मिलित था, जिनका पालन तुपिलाक को कमज़ोर करना था। इन साधनों की प्रभावशीलता एक केंद्रीय आस्था और अनुभव-विषय था, जिसे ग्रीनलैंडिक आख्यान-साहित्य में विस्तार से वर्णित किया गया है और जो मौखिक संग्रह का एक महत्त्वपूर्ण अंश बनाता है।
वैज्ञानिक दृष्टि से उल्लेखनीय है कि तुपिलाक-व्यवहार ने खतरे और सुरक्षा दोनों प्रकार के विमर्श उत्पन्न किए। आक्रामक प्रयोग की संभावना ने शमनों की सुरक्षा-संस्था के रूप में सामाजिक महत्ता को बढ़ाया और साथ ही सामाजिक व्यवस्था को स्थिर किया, क्योंकि खुले टकराव प्रायः टाले जाते थे। तुपिलाक-धमकी का यह समाज-राजनीतिक कार्य धर्म-समाजशास्त्र में एक स्वतंत्र अनुसंधान-विषय है।
पूर्वी ग्रीनलैंड के आख्यान-साहित्य में अनेक तुपिलाक-कथाएँ हैं जिनमें तुपिलाक अपने रचयिता के विरुद्ध लौटता है, क्योंकि चुना गया शत्रु अत्यंत शक्तिशाली था। एक प्रसिद्ध आख्यान एक ऐसे शमन का वर्णन करता है जिसने किसी प्रतिस्पर्धी के विरुद्ध तुपिलाक निर्देशित किया, किंतु उस प्रतिस्पर्धी ने उसकी शक्ति को पहचान लिया, उसे रोक दिया और प्रेषक की ओर वापस कर दिया। रचयिता तत्पश्चात् अपने ही इग्लू में मर गया।
अन्य आख्यान ऐसे तुपिलाकों के बारे में हैं जो भूलवश निर्दोष लोगों को प्रभावित करते हैं, या ऐसे तुपिलाकों के बारे में जो अपने रचयिता के नियंत्रण में नहीं रहते और भटकने वाली क्षति-आत्माओं के रूप में टुंड्रा में विचरते रहते हैं।
ये आख्यान केवल मनोरंजक नहीं हैं, बल्कि नैतिक चेतावनियों के रूप में कार्य करते हैं: जो तुपिलाक बनाता है, वह अपने प्राणों को संकट में डालता है। आख्यानों का यह उपदेशात्मक आयाम धर्म-शिक्षाशास्त्र में एक स्वतंत्र विषय है।
तुपिलाक-आख्यान महान ग्रीनलैंडिक संग्रहों में, जैसे हेनरिक रिंक और मत्थियास स्तोर्ख के यहाँ, बहुधा प्रमाणित हैं। वे इनुइत लोक-परंपरा के भीतर एक स्वतंत्र विधा बनाते हैं और पारंपरिक शमन-व्यवहार तथा उसके नैतिक विमर्श के वैज्ञानिक पुनर्निर्माण के लिए एक महत्त्वपूर्ण स्रोत-संग्रह हैं।
आख्यानों का एक विशिष्ट उपसमूह ऐसे तुपिलाकों से संबंधित है जिन्हें पशु-संकर के रूप में वर्णित किया गया है और जो पशु और आत्मा की सीमा पर क्रियाशील रहते हैं।
तुपिलाकों का यह संकर-स्वभाव धर्म-प्रतिभास-विज्ञान की दृष्टि से एक स्वतंत्र परिघटना है और तुपिलाक-अवधारणा को इनुइत की सामान्य रूपांतरण-धर्मशास्त्र से जोड़ता है, जिसमें मनुष्य, पशु और आत्मा के बीच की सीमाएँ पारगम्य हैं। यहाँ संकर सत्ताओं के निर्माण पर एक स्वतंत्र शोध-प्रश्न है।
तुपिलाक-अवधारणा का एक महत्त्वपूर्ण रूपांतरण 1880 के दशक में पूर्वी ग्रीनलैंड में आरंभ हुआ। यूरोपीय आगंतुकों ने शमनों से तुपिलाकों के रूप-स्वरूप के बारे में पूछा। चूँकि वास्तविक तुपिलाक अदृश्य या अरूप थे और अपना कार्य पूरा होते ही नष्ट हो जाते थे, शमनों ने वालरस-दाँत, हिरण-सींग और बाद में पत्थर से प्रतिमान नक्काशे। ये प्रतिमान प्रदर्शन-वस्तुएँ थीं, जादुई रूप से प्रभावी तुपिलाक नहीं।
इन प्रतिमानों से एक स्वतंत्र शिल्पकला-परंपरा उत्पन्न हुई। आज की ग्रीनलैंडिक तुपिलाक-नक्काशियाँ विकृत, संकर सत्ताओं को मानवीय, पशु-संबंधी और अलौकिक विशेषताओं के साथ दर्शाती हैं। ये ग्रीनलैंड के लिए एक महत्त्वपूर्ण आर्थिक कारक हैं और हर पर्यटन-व्यापार में उपस्थित हैं। सौंदर्यशास्त्रीय विविधता विशाल है और संबंधित नक्काशीकार की व्यक्तिगत रचनात्मकता को परिलक्षित करती है।
वैज्ञानिक दृष्टि से यह रूपांतरण एक धार्मिक श्रेणी के लौकिकीकरण का पाठ्यपुस्तक-उदाहरण है। आत्मिक सत्ता के रूप में तुपिलाक कल्पना में काफी हद तक अदृश्य हो गया है, नक्काशी-मूर्ति के रूप में तुपिलाक विश्वप्रसिद्ध है। यदि इनुइत के धर्म को समझना हो तो दोनों स्तरों को स्पष्ट रूप से पृथक रखना आवश्यक है। आज के ग्रीनलैंडिक स्कूलों और संग्रहालयों में भी यह अंतर स्पष्ट रूप से बताया जाता है।
वैज्ञानिक तुलना में तुपिलाक निर्मित आक्रामकता-आत्माओं की श्रेणी में आता है, जो अनेक संस्कृतियों में प्रमाणित हैं। संरचनात्मक रूप से संबंधित हैं हिब्रू गोलेम, जावाई tuju, हाईतियन zonbi-परिसर और किसी हद तक पुरातन katadesmos शाप-पट्टिका भी। इन सभी में एक प्रभावी सत्ता का सुनियोजित भौतिक निर्माण समान है।
परिध्रुवीय क्षेत्र के भीतर चुकची और युपिक परंपराओं में समानताएँ हैं, जो निर्मित आक्रामकता-आत्माओं को जानती हैं, हालाँकि अन्य भौतिक और अनुष्ठानिक विशिष्टताओं के साथ। सामी के यहाँ तुपिलाक संरचनात्मक रूप से उन नक्काशित आत्मिक सत्ताओं से मेल खाता है जो सामी शमनवाद में भूमिका निभाती थीं, बिना यह मान लिए कि कोई प्रत्यक्ष ऐतिहासिक संबंध है।
तुपिलाक-व्यवहार पश्चिमी काली जादू की अवधारणाओं से इस दृष्टि से अलग है कि यह प्राथमिक रूप से नैतिक रूप से निंदनीय नहीं है। यह जोखिमपूर्ण है, किंतु इनुइत मूल्य-ढाँचे के भीतर संघर्ष की स्थिति में एक वैध, यद्यपि खतरनाक, विकल्प है। यह नैतिक स्थिति तुपिलाक-व्यवहार को धर्म-दर्शन की दृष्टि से रोचक बनाती है और इसे हानिकारक जादू की ईसाई-नैतिक आधारित अवधारणाओं से स्पष्ट रूप से अलग करती है।
इसके अतिरिक्त मेसोपोटामिया की लामाश्तु-मंत्र-साधनाओं के साथ समानता पर ध्यान देना उचित है, जिनमें भी क्षति-निर्माण और अनिष्ट-निवारक व्यवहार का संयोजन दृष्टिगोचर होता है, बिना किसी ऐतिहासिक संबंध की कल्पना किए।
ये संरचनात्मक समानताएँ क्षति-जादू के सार्वभौमिक प्रतिमानों पर वैज्ञानिक विमर्श में एक स्वतंत्र शोध-क्षेत्र हैं और संस्कृतियों में ऐसी प्रथाओं की संरचनात्मक स्थिरता का प्रमाण हैं।
1721 में हान्स एगेडे द्वारा पश्चिमी ग्रीनलैंड में आरंभ किए गए और मोरावियन तथा डेनिश-लूथरन चर्चों द्वारा जारी रखे गए मिशन के साथ तुपिलाक-व्यवहार पर भारी दबाव आया। इसे शैतानी माना गया, चर्च द्वारा वर्जित किया गया और सामाजिक रूप से बहिष्कृत किया गया। पूर्वी ग्रीनलैंड में, जहाँ 19वीं शताब्दी के अंत में ही गहन मिशन आरंभ हुआ, यह व्यवहार सबसे लंबे समय तक टिका रहा।
वैज्ञानिक दृष्टि से वास्तविक तुपिलाक-निर्माण के ठीक-ठीक विलुप्त होने की तिथि निर्धारित करना कठिन है। विलियम थालबित्सर 1923 में अभी भी ऐसे लोगों का उल्लेख करते हैं जिन्होंने अपनी युवावस्था में तुपिलाक बनाए थे या कम से कम ऐसा दावा करते थे। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में तुपिलाक केवल नक्काशी-कला और आख्यान-साहित्य में जीवित रहा।
ग्रीनलैंड की पाठ्यपुस्तकों और संग्रहालयों में तुपिलाक-परंपरा आज उपदेशात्मक सावधानी के साथ प्रस्तुत की जाती है। ऐतिहासिक जादू और समकालीन कला के बीच का अंतर स्पष्ट रूप से रेखांकित किया जाता है ताकि भ्रांतियाँ न उत्पन्न हों। यह शैक्षणिक व्यवहार धर्म-शिक्षाशास्त्र में एक स्वतंत्र शोध-क्षेत्र है और उपनिवेशवाद से रूपांतरित धर्म-इतिहास के संप्रेषण का एक उदाहरण है।
तुपिलाक पर वर्तमान शोध मुख्यतः स्वयं ग्रीनलैंड में होता है, जैसे नूक स्थित Greenland National Museum and Archives में और डेनिश विश्वविद्यालयों के नृवंशविज्ञान संस्थानों में। रॉबर्ट पेटर्सन, बिर्गिट्टे सोन्ने और येन्स रोसिंग ने तुपिलाक-व्यवहार और उसके चित्र-इतिहास पर मौलिक अध्ययन प्रस्तुत किए हैं, जो अंतरराष्ट्रीय शोध-विमर्श में मान्यता प्राप्त हैं।
अंतरराष्ट्रीय ग्रहण विभाजित है। जहाँ वैज्ञानिक विशेषज्ञ-साहित्य तुपिलाक को एक ऐतिहासिक-कर्मकांडीय श्रेणी के रूप में मानता है, वहीं लोकप्रिय संस्कृति में इसका उपयोग एक गूढ़ या सजावटी रूपांकन के रूप में हावी है। यह विसंगति स्वदेशी धर्मों के औपनिवेशिक विनियोग और ऐसे विनियोगों की नैतिक समस्या पर स्वतंत्र वैज्ञानिक चिंतन का विषय है।
इनुइत प्रवासी समुदाय में तुपिलाक एक पहचान-प्रतीक बना रहा है, बिना इसके कि इसे जादुई व्यवहार के रूप में पुनर्जीवित किया जाए। यह द्विमनोभाव, प्रतीक को संरक्षित करना किंतु व्यवहार को सचेत रूप से पीछे छोड़ना, वैज्ञानिक दृष्टि से ज्ञानवर्धक है और आधुनिक स्वदेशी पहचान-निर्माण में पारंपरिक अवधारणाओं के चयनात्मक विनियोग को दर्शाता है।
संबंधित पद हैं: तोर्नार्स्सुक, सेद्ना, सिला, अंगुता, नानूक, पिंगा, इगालुक, मालिना और क़ाइलेर्तेतांग। सांस्कृतिक केंद्र इनुइत-परंपरा धर्म-इतिहास की रूपरेखा प्रस्तुत करता है। संरचनात्मक रूप से समान निर्माण-आत्माएँ सामी पदों की श्रृंखला में और विश्व की अनेक अन्य परंपराओं में मिलती हैं।
तुपिलाक ग्रीनलैंडिक इनुइत परंपरा में कोई जन्मजात सत्ता नहीं है, बल्कि एक निर्मित सत्ता है।
उन विवरणों के अनुसार, जो अन्यत्र नुड रास्मुसेन के नेतृत्व में पाँचवीं थुले-अभियान के अभिलेखों और पुराने यात्रा-विवरणों से आते हैं, जो व्यक्ति किसी अन्य को हानि पहुँचाना चाहता था, वह गुप्त रूप से विभिन्न सामग्रियों से उस सृष्टि का निर्माण करता था। इसमें हड्डियाँ, पशु-अंग, खाल के टुकड़े, नसें और कभी-कभी किसी बच्चे के शरीर से या मृतकों से लिया गया कुछ भाग उपयोग किया जाता था।
इन सामग्रियों को एक छोटी, प्रायः अरूप मूर्ति के रूप में जोड़ा जाता था। गीतों, आह्वानों और कुछ विवरणों के अनुसार निर्माता के स्वयं के शरीर के स्पर्श द्वारा मूर्ति में प्राण फूँके जाते थे। इस प्रकार तुपिलाक क्षति-जादू का एक उपकरण था: उसे समुद्र में भेजा जाता था ताकि वह एक निश्चित लक्ष्य को खोज कर मार सके।
किंतु परंपरा यह भी रेखांकित करती है कि तुपिलाक अपने रचयिता के लिए ही खतरनाक था। यदि चुने गए लक्ष्य के पास अधिक शक्तिशाली अलौकिक बल थे या वह स्वयं एक शमन था, तो वह तुपिलाक को रोक सकता था और वापस भेज सकता था। लौटने वाला तुपिलाक तब उसे मार देता था जिसने उसे बनाया था।
इसलिए निर्माण-प्रक्रिया अत्यंत जोखिमपूर्ण और सामाजिक रूप से निंदनीय कार्य मानी जाती थी। इन अवधारणाओं के स्रोत सर्वत्र बाहरी अभिलेख हैं, जो अभियान-सदस्यों, पादरियों और यात्रियों द्वारा एकत्र किए गए और मुख्यतः पूर्वी एवं पश्चिमी ग्रीनलैंड से संबंधित हैं। इनसे संपूर्ण इनुइत-जगत के लिए एकसमान व्यवहार का अनुमान नहीं लगाया जा सकता।
आज सबसे प्रसिद्ध तुपिलाक-वस्तुएँ दाँत, हड्डी, सींग या लकड़ी की छोटी नक्काशी-मूर्तियाँ हैं जो विकृत मिश्र और भयावह आकृतियाँ दर्शाती हैं। किंतु ये मूर्तियाँ परंपरा में वर्णित क्षति-जादू-सृष्टियों से अभिन्न नहीं हैं। मूल तुपिलाक छिपी हुई, गुप्त रूप से बनाई गई वस्तुएँ थीं जिन्हें कोई नहीं देखना था और जो उपयोग के बाद संरक्षित नहीं की जाती थीं।
नक्काशित मूर्तियाँ यूरोपीयों के संपर्क में आने के बाद ही उत्पन्न हुईं। यात्री, मिशनरी और बाद में पर्यटक जानना चाहते थे कि तुपिलाक कैसा दिखता है, और ग्रीनलैंडर्स ने तब उस वस्तु के दृश्य प्रतिबिम्ब बनाए जो तब तक केवल कल्पना के रूप में अस्तित्व में था।
इस मिलन से 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में और विशेषतः 20वीं शताब्दी में एक स्वतंत्र नक्काशी-कला विकसित हुई, विशेषतः अम्मासालिक के आसपास पूर्वी ग्रीनलैंड में। तुपिलाक-मूर्तियाँ ग्रीनलैंडिक शिल्पकला का एक स्थायी अंग बन गईं और आज भी बनाई जाती हैं।
शोध के लिए यह विकास औपनिवेशिक प्रभाव से आकारित वस्तु-इतिहास का एक शिक्षाप्रद उदाहरण है। संग्रहालयों और संग्रहों में जो तुपिलाक रखे हैं, वे प्रायः संपर्क-काल की उपज हैं, न कि पूर्व-औपनिवेशिक अनुष्ठान-व्यवहार के साक्ष्य। विलियम थालबित्सर जैसे नृवंशविज्ञानियों ने, जिन्होंने 20वीं शताब्दी के प्रारंभ में पूर्वी ग्रीनलैंड का अध्ययन किया, परंपरागत अवधारणा और दृश्य मूर्ति के बीच का अंतर शीघ्र ही रेखांकित किया।
नक्काशित तुपिलाक फिर भी मात्र नकल नहीं हैं, बल्कि एक स्वतंत्र कलात्मक परंपरा हैं जिसने पुरानी अवधारणा को एक नए, भौतिक रूप में ढाला है। तुपिलाक-वस्तुओं के बारे में प्रत्येक कथन में इसलिए यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि क्या परंपरागत अवधारणा की बात हो रही है या नक्काशी-कला की।
तुपिलाक ग्रीनलैंडिक परंपरा में एक कृत्रिम रूप से निर्मित प्रतिशोध-आत्मा माना जाता है, जिसे एक शमन या अंगक्कोक ने हड्डियों, पशु-अवशेषों और खाल से गढ़ा था ताकि किसी विशेष शत्रु तक पहुँचा जा सके।
सुनियोजित रूप से निर्मित प्रतिशोध-आत्मा के रूप में तुपिलाक इनुइत-परंपरा की स्वतंत्र रूप से विचरने वाली आत्मिक सत्ताओं से इस कारण भिन्न है, क्योंकि यह एक सुनिश्चित व्यक्ति पर निर्देशित होती है और, जैसा कि स्रोत बताते हैं, अपने मूल रचयिता के विरुद्ध लौट सकती है, जैसे ही आक्रमण का लक्ष्य अपेक्षा से अधिक सुरक्षित हो।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: Tupilak Tupilaq Tupilait क्षति-आत्मा नक्काशी-मूर्ति पूर्वी ग्रीनलैंड वालरस-दाँत Thalbitzer।
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है, इनुइत और विश्व की अनेक अन्य संस्कृतियों की परंपरा में। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी, जर्मनी में निर्मित। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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