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पोसाइडन, यूनान के समुद्र-देव

पोसाइडन (Poseidon) उन तीन भ्राताओं में से एक हैं जो क्रोनस के पतन के पश्चात संसार का विभाजन आपस में करते हैं, और इस विभाजन में उन्हें समुद्र का साम्राज्य प्राप्त होता है। होमर में उन्हें “भूकंपक” (enosichthon, ennosigaios) कहा गया है, क्योंकि भूकंप भी उन्हीं के आधिपत्य में माने जाते हैं।

यूनान के स्थानीय संप्रदायों में वे केवल समुद्र-देव से कहीं अधिक व्यापक रूप में प्रकट होते हैं: वे अश्वों, जलस्रोतों और नौ-परिवहन के संरक्षक हैं, और आर्गोस तथा एथेंस में वे नगर-आधिपत्य का दावा भी करते हैं।

उनका विशेषण “हिप्पिओस” (अश्व-संबंधी) उन्हें माइसीनी योद्धा-अभिजात से जोड़ता है; “आस्फालेइओस” (सुरक्षा-प्रदाता) भूकंपों से रक्षा से; और “फाइटाल्मिओस” (वनस्पति-पोषक) उन भूमिगत जलस्रोतों से जो वृद्धि को सुनिश्चित करते हैं। यह विविधता एक प्राचीन, पूर्व-शास्त्रीय देव की ओर संकेत करती है जिनके कार्य-क्षेत्र विस्तृत थे और जो ओलंपिक व्यवस्था में ही समुद्र तक सीमित हुए।

विषय-सूची

Poseidon - Götter aus der Griechenland-Tradition, historisch-illustrativ

पुराण-कथा एवं वंश-वृक्ष

हेसिओड “थियोगोनी” (श्लोक 453 से 458) में पोसाइडन को क्रोनस और रिया के पुत्र के रूप में, हेडीज़ और ज़्यूस के मध्य जन्मे, उल्लेख करते हैं।

अपने भाई-बहनों की भाँति उन्हें भी क्रोनस निगल जाते हैं और बाद में उगल देते हैं; किंतु एक आर्केडियन परंपरा, जो पाउसानिआस (VIII, 8, 2) में सुरक्षित है, बताती है कि रिया ने पोसाइडन को मान्टिनेया के चरवाहों को सौंप दिया था और क्रोनस को एक बछेड़ा स्थानापन्न बलि के रूप में दिया था, जिससे विशेषण “हिप्पिओस” की व्याख्या होती है।

तीनों भ्राताओं के बीच संसार का विभाजन होमर (इलियड XV, 187 से 193) के अनुसार लॉट द्वारा होता है: ज़्यूस को आकाश, हेडीज़ को पाताल और पोसाइडन को समुद्र मिलता है; पृथ्वी और ओलंपस साझी संपत्ति रहते हैं।

पोसाइडन की पत्नी अम्फित्रीते हैं, एक नेरेइड या ओकेआनिड; इस मिलन से त्रिटन का जन्म होता है, जो आधे पुरुष और आधे मछली हैं।

इसके अतिरिक्त पोसाइडन के मर्त्य और अमर्त्य स्त्रियों से अनगिनत संतानें हैं: मेदूसा के साथ संबंध से पेगासोस और क्राइसाओर उत्पन्न होते हैं; थूसा से पॉलिफेमस; एत्रा से थेसेउस (एक मतानुसार); टायरो से पेलियास और नेलेउस; और इफिमेदेया से दानव-भ्राता ओटोस और एफिआल्टेस।

यह विस्तृत पितृत्व पोसाइडन को अनेक यूनानी अभिजात कुलों का वंश-संस्थापक बनाता है, विशेषतः बोइओटिया और थेस्सालिया में।

पाइलोस की माइसीनी लीनियर-B पटिकाएँ “po-se-da-o-ne” नामक एक देव का उल्लेख करती हैं जो महल-संप्रदाय में सर्वोच्च स्थान रखते हैं और असाधारण रूप से समृद्ध बलि प्राप्त करते हैं।

इससे मार्टिन निल्सन ने निष्कर्ष निकाला कि पोसाइडन मूलतः माइसीनी पाइलोस-क्षेत्र के सर्वोच्च देव थे और ओलंपिक व्यवस्था में ही भ्राता ज़्यूस के अधीन हुए। पाइलोस-संग्रह में उल्लिखित देवी “po-si-da-e-ja” संभवतः उस देव की एक पुरातन पत्नी है, जिनका कार्य बाद में देमेतेर या अम्फित्रीते को हस्तांतरित हो गया।

पोसाइडन और देमेतेर का संबंध सर्वाधिक प्राचीन मिथकों में से एक है। पाउसानिआस (VIII, 25, 4 से 7) में थेल्पूसा और फिगालिया में एक “देमेतेर एरिन्यस” का उल्लेख मिलता है, जिनका अश्व-रूप में पोसाइडन ने पीछा किया और जिनसे उन्होंने रहस्यमय सत्ता “देस्पोइना” तथा दिव्य अश्व अरेइओन की उत्पत्ति की। यह आख्यान अर्केडिया की पूर्व-यूनानी धर्म-परंपरा में पृथ्वी-माता और अश्व-देव के प्राचीन संबंध का प्रतिबिंब माना जाता है।

प्रतीकात्मकता, प्रतिमा-विज्ञान एवं विशेषताएँ

पोसाइडन का सर्वप्रमुख प्रतीक त्रिशूल है, जो मूलतः मछली पकड़ने का काँटा है और जिसे देव ने ब्रह्मांडीय अस्त्र का रूप दिया। त्रिशूल से वे शिलाओं पर प्रहार करते हैं, जिससे जलस्रोत या अश्व प्रकट होते हैं, और उसी से वे लहरें उठाते या भूमि को कंपित करते हैं।

एक परवर्ती परंपरा (अपोल्लोडोर I, 2, 1) के अनुसार यह अस्त्र साइक्लोप्स ने टाइटन-युद्ध में पोसाइडन को दिया था, ठीक उसी प्रकार जैसे ज़्यूस को वज्र और हेडीज़ को अदृश्यता-शिरस्त्राण।

अश्व और वृषभ उनके पवित्र पशु हैं। वृषभ भूकंपक की गर्जनशील, अदम्य शक्ति का प्रतीक है; बोइओटिया के ओंकेस्टोस में एक अश्व-बलि जल में अर्पित की जाती थी (अपोल्लोन को होमेरिक स्तुति 230 से 238)।

अश्व उनकी सृष्टि है, अनेक रूपों में: कभी उन्होंने एथेना से एक्रोपोलिस पर विवाद में उसे उत्पन्न किया (वर्जिल, जियोर्जिका I, 12 से 14), कभी वह अरेइओन और पेगासोस के रूप में उनकी प्रेम-कथाओं से जन्मा। डॉल्फिन उनके प्रतिमा-परंपरा में उनके जीव-संगी के रूप में साथ चलते हैं, प्रायः दिव्य रथ के किनारे पर।

पोसाइडन का विशिष्ट चित्रण उन्हें मध्यायु में दाढ़ीधारी, सुगठित देव के रूप में दर्शाता है, प्रायः नग्न वक्षस्थल के साथ, कभी-कभी पीछे वायु में लहराते वस्त्र के साथ। वे हिप्पोकैंप्स अर्थात मछली-पूँछ वाले अश्वों से खींचे रथ पर आरूढ़ होते हैं।

कैप आर्टेमिसिओन की प्रसिद्ध काँस्य-प्रतिमा (अब राष्ट्रीय संग्रहालय, एथेंस) एक देव को दाहिनी भुजा उठाए निक्षेप-मुद्रा में दर्शाती है; वह पोसाइडन का त्रिशूल-निक्षेप है या ज़्यूस का वज्र, यह आज भी विवादास्पद है। पोसाइडन के रूप में अभिज्ञान मुद्रा-चित्रों के साथ घनिष्ठ शैलीगत समानता पर आधारित है।

पोसाइडन का असाधारण रूप है उनका काला स्वरूप, जो सिकयोन में “मेलास” (पाउसानिआस II, 12, 1) और एलेउसिस में “क्याम‌ितेस” (सेम-रक्षक) के नाम से जाना जाता है। ये भू-देव-संबंधी पक्ष उस प्राचीन पृथ्वी-देव की विरासत हैं जिनके क्षेत्राधिकार ओलंपिक व्यवस्था में समाहित होने से पूर्व कहीं अधिक विस्तृत थे।

संप्रदाय एवं उपासना

पोसाइडन का संप्रदाय तटीय नगरों और उन आंतरिक क्षेत्रों पर केंद्रित था जहाँ प्राचीन अश्व-प्रजनन केंद्र और जलस्रोत पवित्र माने जाते थे। उनका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पैनहेलेनिक उत्सव कोरिंथ के इस्थमस पर आयोजित इस्थमियन क्रीड़ाएँ थीं, जो 582 ईसा पूर्व से प्रति दो वर्षों पर मनाई जाती थीं।

विजेताओं को पाइन या अजमोद की माला दी जाती थी। ये क्रीड़ाएँ मेलिकेर्टेस-पलाइमोन के वीर-संप्रदाय से घनिष्ठ रूप से जुड़ी थीं, जिनका मृत शरीर एक डॉल्फिन इस्थमस पर ले आई थी और जो वहाँ अमर सत्ता के रूप में पूजे जाते थे।

अत्तिका के दक्षिणी छोर पर सुनिओन की शिला पर पोसाइडन का प्रसिद्ध मंदिर खड़ा था, जो लगभग 444 ईसा पूर्व प्रतिष्ठित हुआ। एथेंस के नाविक बड़ी यात्राओं के आरंभ से पूर्व यहाँ बलि अर्पित करते थे; मंदिर-परिसर नौ-परिवहन मार्गों के नियंत्रण के लिए सैन्य दुर्ग का कार्य भी करता था।

निकटवर्ती तट पौराणिक प्रसंगों का दृश्य था: एजियस इसी चट्टान से तब कूद पड़े जब उन्होंने काला पाल देखा जो उनके पुत्र थेसेउस की कथित पराजय का संकेत था।

बोइओटिया के ओंकेस्टोस में “हिप्पिओस”-संप्रदाय एक अनोखी सारथी-रहित रथ-दौड़ द्वारा संपन्न होता था: रथ एक पवित्र उपवन में छोड़ दिए जाते थे, और जहाँ वे पलट जाते, वही पवित्र स्थान माना जाता था। ये अनुष्ठान प्राचीन इंडो-यूरोपीय अश्व-समारोहों की स्मृति सुरक्षित रखते हैं।

पेलोपोनेसस के द्वीप कलाउरिया (आज पोरोस) पर सात सदस्य-राज्यों का एक पैनहेलेनिक एम्फिक्टयोनी-संघ था जो पोसाइडन-मंदिर में सभाएँ आयोजित करता था (स्ट्राबो VIII, 6, 14); डेमोस्थेनेस ने वहाँ 322 ईसा पूर्व अपना जीवन समाप्त किया।

आयोनिक क्षेत्र में माइकाले का पोसाइडन-हेलिकोनिओस-संप्रदाय पैनआयोनिक संघ का धार्मिक आधार था; यहाँ आयोजित पैनिओनिया बारह आयोनिक नगरों की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण राजनीतिक सभा थी।

स्पार्टा में पोसाइडन हिप्पोकुरिओस और एरेक्थोनिओस की पूजा होती थी; मग्ना ग्रेशिया में टारेंट का नगर के पश्चिमी तट पर एक प्रमुख संप्रदाय था। अनेक स्थानों पर पोसाइडन पृथ्वी-माता के साथ प्रकट होते हैं, इसलिए तुलनीय रूप से प्राचीन देमेतेर-पोसाइडन-संप्रदाय धर्म-इतिहास की एक स्वतंत्र परत बनाता है।

प्रमुख तीर्थ-स्थल एवं मंदिर

सुनिओन का डोरिक मंदिर, जो 444 से 440 ईसा पूर्व के बीच फारसियों द्वारा नष्ट किए गए पूर्ववर्ती भवन के स्थान पर निर्मित हुआ, अत्तिक मंदिर-स्थापत्य का मानक उदाहरण माना जाता है।

मूल 34 स्तंभों में से आज 15 अब भी खड़े हैं। समुद्र से 60 मीटर ऊँची शिला पर स्थित यह मंदिर नाविकों के लिए एक स्थल-चिह्न था; स्वच्छ दिनों में मंदिर समुद्र से बड़ी दूरी तक दृश्यमान रहता है।

कोरिंथ के इस्थमस पर पोसाइडन का मंदिर, छठी शताब्दी के मध्य में निर्मित और आग लगने के बाद कई बार पुनर्निर्मित, इस्थमिक तीर्थ-स्थल के केंद्र में था।

पाउसानिआस (II, 1, 7 से II, 2, 2) पोसाइडन की उस पूजा-प्रतिमा का वर्णन करते हैं जिनका एक पाँव डॉल्फिन पर टिका था, और प्रांगण में इस्थमिक विजेताओं की प्रतिमाओं का। तीर्थ-स्थल ने संयोजक भू-भाग और इस प्रकार पेलोपोनेसस व मध्य यूनान के बीच यातायात को नियंत्रित किया।

कलाउरिया (आज पोरोस) का मंदिर सबसे प्राचीन सुरक्षित पोसाइडन-मंदिर है, जो लगभग 520 ईसा पूर्व निर्मित हुआ। यह कलाउरियन एम्फिक्टयोनी की सभास्थली थी।

इतालवी लुकानिया में पेस्तुम (पोसेइडोनिया) का दूसरा बड़ा मंदिर (आज प्रायः हेरा-मंदिर के रूप में संबोधित) समग्र रूप से सर्वाधिक सुरक्षित डोरिक मंदिर माना जाता है; पुरानी शोध-परंपरा इसे नगर के नाम-कारण पोसाइडन का प्रमुख मंदिर मानती थी। टारेंट के नगर-क्षेत्र में दो महत्त्वपूर्ण तीर्थ-स्थल थे जो पुरातत्त्वतः केवल खंडशः ज्ञात हैं।

एथेंस के एरेक्थेइओन में वह खारे पानी का कुआँ दिखाया जाता था जिसे पोसाइडन ने एथेना से विवाद में प्रकट किया था; पाउसानिआस (I, 26, 5) शिला में एक गड्ढे का उल्लेख करते हैं जो त्रिशूल का अंकन माना जाता था।

ओंकेस्टोस में अश्व-संप्रदाय तीर्थ-स्थल से जुड़ा था, जिसकी सटीक स्थिति Pierre Roesch ने 1970 के दशक में वर्तमान एक्राइफनिओन के दक्षिण-पश्चिम में निर्धारित की। टेनोस पर पोसाइडन-अम्फित्रीते का एक महत्त्वपूर्ण मंदिर था जो विशेषतः हेलेनिस्टिक काल में पैनआयोनिक तीर्थ-गंतव्य बना।

पौराणिक आख्यान

किसी मर्त्य नायक के विरुद्ध पोसाइडन का केंद्रीय मिथक “ओडिसी” में ओडिसेउस का पीछा है। एकाक्ष साइक्लोप्स पॉलिफेमस को ओडिसेउस अंधा कर देता है; चूँकि पॉलिफेमस पोसाइडन का पुत्र है, इसलिए देव प्रतिशोध की शपथ लेते हैं और यह सुनिश्चित करते हैं कि ओडिसेउस दस वर्ष बाद और सभी साथियों को खोकर ही घर लौटे।

यह प्रसंग समग्र ओडिसी का नाटकीय प्रेरक-तत्त्व है और तभी समाप्त होता है जब ओडिसेउस टेइरेसियस के निर्देश पर यूनान के भीतरी भाग में एक प्रायश्चित-बलि चढ़ाकर पोसाइडन को शांत करते हैं।

ट्रोजन युद्ध में पोसाइडन यूनानी पक्ष पर हैं, क्योंकि राजा लाओमेडोन ने ट्रॉय की दीवार निर्माण के लिए सहमत पारिश्रमिक देने से इनकार किया था। होमर (इलियड VII, 452 से 463) में पोसाइडन ज़्यूस को स्मरण कराते हैं कि उन्होंने और अपोल्लोन ने एक वर्ष तक उस ट्रोजन राजा की सेवा की थी।

अस्वीकृत पारिश्रमिक का प्रतिशोध देव एक समुद्री दानव भेजकर लेते हैं, जिसका अंततः हेराक्लेस अंत करता है। युद्ध के दौरान पोसाइडन प्रत्यक्ष हस्तक्षेप करते हैं और अपनी शक्ति से यूनानियों को ट्रोजन दीवार की ओर आगे बढ़ाते हैं।

देवताओं की सर्वाधिक प्राचीन प्रतिस्पर्धा-कथाओं में से एक भी पोसाइडन से संबंधित है: एथेना के विरुद्ध एथेंस की नगर-देवता के पद का विवाद। आर्गोस में वे हेरा से हारते हैं, कोरिंथ में हेलिओस के साथ नगर साझा करते हैं, ट्रोइजन में एथेना के साथ।

नगर-देवता-चुनाव में इन पराजयों की बारंबारता को आधुनिक शोध इस बात का संकेत मानता है कि पोसाइडन एक प्राचीनतर, अनेक क्षेत्रों में कभी सत्तारूढ़ देव-स्वरूप थे, जिन्हें नई पोलिस-धर्म-व्यवस्था में नवीनतर देवों ने विस्थापित किया।

पोसाइडन और देमेतेर के मिथक सर्वाधिक रहस्यमय हैं। पाउसानिआस फिगालिया और थेल्पूसा के आर्केडियन तीर्थ-स्थल से एक ऐसा आख्यान प्रस्तुत करते हैं जिसमें पोसाइडन शोकाकुल देमेतेर का अश्व-रूप में पीछा कर उनके साथ “देस्पोइना” (“स्वामिनी”) नामक बच्चे और दिव्य अश्व अरेइओन की उत्पत्ति करते हैं।

देमेतेर “एरिन्यस” एक गुफा में चली गईं, ब्रह्मांडीय अकाल आया, जब तक पान ने उन्हें खोजा और ज़्यूस ने उनका समाधान कराया। बर्केर्ट के मतानुसार यह कथा देव-संबंधों की पूर्व-यूनानी परत को वनस्पति- और अश्व-प्रतीकात्मकता के संदर्भ में सुरक्षित रखती है।

देवमंडल में संबंध

पोसाइडन और ज़्यूस का संबंध परिवर्तनशील प्रतिस्पर्धा से युक्त है। “इलियड” में पोसाइडन भ्राता के साथ समकक्षता का दावा करते हैं, क्योंकि संसार-विभाजन लॉट द्वारा हुआ था (XV, 185 से 199); ज़्यूस अपनी सर्वोच्चता केवल ज्येष्ठत्व-अधिकार और आइरिस-दूती की धमकी से लागू करते हैं।

हेडीज़ के साथ शांत भ्रातृ-संबंध है; तीनों लोकों के तीनों शासक एक-दूसरे से बिरले मिलते हैं।

एथेना के साथ सर्वाधिक उग्र प्रतिस्पर्धा है, जो अनेक स्थानीय विवाद-मिथकों में दृश्यमान है। एथेंस का विवाद पोसाइडन की पराजय और एथेना के नाम पर नगर-नामकरण के साथ समाप्त होता है; ट्रोइजन में उन्हें देवी के साथ नगर साझा करना पड़ता है।

अपोल्लोन के साथ वे ट्रॉय की दीवारें बनाते हैं और लाओमेडोन द्वारा पारिश्रमिक ठगे जाने का भाग्य साझा करते हैं। आरेस के साथ उन्हें हालिकार्नासस के समाधि-स्तंभ की सुरक्षा जोड़ती है; हर्मेस के साथ वे अश्व-दौड़ की स्थापना में भागीदार हैं।

उनकी पत्नी अम्फित्रीते मिथक में बिरले ही सक्रिय पात्र के रूप में प्रकट होती हैं; बैक्किलिडेस (डिथिरैंबोस 17) में वे थेसेउस को समुद्र में आमंत्रित करती हैं और उसे मुकुट और वस्त्र देती हैं। पुत्र त्रिटन दूत-सत्ता के रूप में कार्य करते हैं जो त्रिटन-शंख से तूफान और शांति ला सकते हैं।

पोसाइडन के अपनी मर्त्य प्रेमिकाओं से संबंध देवमंडल और पृथ्वी के बीच उनकी द्विअर्थी स्थिति प्रकट करते हैं; अनेक यूनानी अभिजात कुल उन्हें वंश-संस्थापक मानते थे, इसलिए उनका पितृत्व अधिकांश अन्य ओलंपियन देवों की तुलना में वंशावली की दृष्टि से अधिक सघन है।

परवर्ती प्रभाव एवं ग्रहण

रोम में पोसाइडन को नेप्तूनस के साथ अभिज्ञात किया गया, जो मूलतः एक इटालिक जलस्रोत और मीठे पानी के देव थे और जिनका कार्य-क्षेत्र इस अभिज्ञान के कारण समुद्र तक विस्तृत हो गया।

नेप्तूनालिया 23 जुलाई को मनाई जाती थी; प्लीनी द एल्डर और फेस्टस अतिरिक्त विवरण देते हैं। सम्राटकालीन मुद्रा-कला त्रिशूल और डॉल्फिन सहित नेप्तून को अनगिनत रूपों में दर्शाती है, प्रायः साम्राज्य-सीमाओं या समुद्री-युद्ध-विजयों के प्रसंग में।

मध्यकाल में पोसाइडन समुद्र के ईसाई व्यक्तित्वीकरणों के पीछे प्रायः लुप्त हो गए; सेविले के इसिडोर की “एत्यमोलोगिए” में वे केवल जल-तत्त्व के रूपक के रूप में प्रकट होते हैं।

पुनर्जागरण-काल में बर्निनी के “ट्रेवी-फव्वारे” (1762 में पूर्ण, केंद्रीय ओकेआनोस-नेप्तून के साथ), राफेल की “गलातेआ” और अन्निबाले कार्रात्सी की “नेप्तून और अम्फित्रीते की विजय” से एक समृद्ध चित्र-परंपरा जन्मी। वर्साय के बारोक उद्यान में ट्रिटन-परिचर देव-रथ के साथ प्रसिद्ध “Bassin de Neptune” स्थापित है।

रोमांटिसिज़्म और उन्नीसवीं शताब्दी ने पोसाइडन को अदम्य प्रकृति-शक्ति के रूपक के रूप में देखा; गेटे के “फाउस्ट” (क्लासिशे वालपुर्गिसनाख्त) में वे सेइस्मोस के रूप में प्रकट होते हैं जो पृथ्वी को उलट देता है।

एर्विन रोडे, वाल्टर ओटो और वाल्टर बर्केर्ट की विद्वत्तापूर्ण ग्रहण-परंपरा ने देव के पूर्व-शास्त्रीय स्वरूप को उजागर किया और देमेतेर, पेगासोस तथा माइसीनी महल-संप्रदाय से जुड़े मिथकों को व्यवस्थित रूप से विवेचित किया। आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति (कॉमिक, फिल्म, वीडियो-खेल) उन्हें एक आदर्शरूपी समुद्र-देव के रूप में प्रयुक्त करती है, प्रायः मूल बहुस्तरीयता की अनदेखी करके।

धर्म-वैज्ञानिक वर्गीकरण

पोसाइडन नाम की व्युत्पत्ति विवादास्पद है। माइसीनी रूप “po-se-da-o-ne” और डोरिक “Poteidan” एक मूल रूप की ओर संकेत करते हैं जिसका अर्थ है “पृथ्वी का पति” (potis + das, “Demeter” से तुलनीय), जो आर्केडियन मिथकों में देमेतेर के साथ संबंध की पुष्टि करता है।

एक अन्य व्याख्या नाम को “जल-प्रभु” से जोड़ती है। माइसीनी साक्ष्य यह संभावित बनाते हैं कि पोसाइडन दूसरी पूर्व-ईसवी सहस्राब्दी में एक प्रमुख देव थे, संभवतः पाइलोस के सर्वोच्च देव, जो ओलंपिक धर्म की संरचना में ही समुद्र तक सीमित हुए।

इंडो-यूरोपीय दृष्टि से पोसाइडन एक इंडो-यूरोपीय अश्व-देव के विशिष्ट लक्षण प्रदर्शित करते हैं, जैसा कि वैदिक अश्विन-स्वरूप, सेल्टिक एपोना-परिसर और जर्मनिक स्लेइपनिर-मिथक में समानांतर रूप से दिखता है।

जॉर्जेस डुमेज़िल ने उन्हें तृतीय कार्य (प्रजनन, पोषण) में वर्गीकृत किया, जो देमेतेर-संबंध और जलस्रोत-संरक्षण की व्याख्या करता है। वाल्टर बर्केर्ट पोसाइडन में एक प्राचीन इंडो-यूरोपीय अश्व-देवत्व की परत देखते हैं जो एजियन पृथ्वी-माता-अवधारणाओं के साथ एक समन्वय-परिसर में विलीन हुई और इस प्रकार विशिष्ट स्वरूप विकसित हुआ।

धर्म-वैज्ञानिक तुलना में हिंदू वरुण के साथ संरचनात्मक समानताएँ उल्लेखनीय हैं, जो जल-देव और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के पालक हैं, तथा उगारिटिक याम के साथ भी, जो पश्चिम-सेमिटिक मिथकों में समुद्र का प्रतिनिधित्व करते हैं और वायु-देव बआल द्वारा पराजित किए जाते हैं।

याम के विपरीत पोसाइडन को पदच्युत नहीं किया जाता, बल्कि ओलंपिक व्यवस्था में समाहित किया जाता है, जो यूनानी प्रवृत्ति को दर्शाता है कि देव-संघर्ष के बजाय देव-कार्यक्षेत्रों का वितरण किया जाए।

मादलेन ज़ोस्त (आर्केडियन संप्रदाय पर) और रॉबर्ट पार्कर (एथेंस के संप्रदाय पर) के नवीनतर शोध ने एक बहुस्तरीय देव के चित्र को और अधिक परिष्कृत किया है, जिनकी कथित एकता होमेरिक ग्रहण-परंपरा में ही निर्मित हुई।

व्युत्पत्ति एवं माइसीनी मूल

“पोसाइडन” नाम (माइसीनी “po-se-da-o-ne”, डोरिक “Poteidan”, आयोनिक “Poseidaon”) दूसरी पूर्व-ईसवी सहस्राब्दी से प्रमाणित है। पाइलोस, क्नोसोस और थेबाई की लीनियर-B पटिकाएँ असाधारण रूप से विपुल बलि के एक प्राप्तकर्ता का उल्लेख करती हैं; पाइलोस में वे अन्य किसी उल्लिखित देव की तुलना में वृषभ, भेड़ और मदिरा का बड़ा अंश प्राप्त करते हैं।

यह साक्ष्य-स्थिति इस बात का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण प्रमाण है कि पोसाइडन माइसीनी काल में एक या अनेक महल-केंद्रित क्षेत्रों के सर्वोच्च देव थे।

व्युत्पत्ति-संबंधी चर्चा दो मुख्य प्रस्तावों के इर्द-गिर्द घूमती है। पुरानी शोध-परंपरा (हाइनरिश श्लीमन, फ्रीडरिश ज़ोल्मज़ेन) ने नाम को “potis” (स्वामी) और “da” (पृथ्वी) से व्युत्पन्न किया, जिसका अर्थ है “पृथ्वी का पति” और जो आर्केडियन मिथकों में देमेतेर के साथ संबंध की पुष्टि करता है।

Robert Beekes ने इस इंडो-यूरोपीय व्युत्पत्ति पर संदेह व्यक्त किया और एक पूर्व-यूनानी मूल की संभावना का विचार किया। Stefan Hiller और José Luis García Ramón के नवीनतर माइसीनोलॉजिकल शोध ने प्रथम पाठ की ओर वापसी की और उसे आर्केडियन देमेतेर-पोसाइडन-संप्रदायों के साथ संगत बनाया।

पोसाइडन से ज़्यूस की ओर धर्मशास्त्रीय पदानुक्रम का माइसीनी-पुरातन स्थानांतरण यूनानी धर्म-इतिहास की केंद्रीय घटनाओं में से एक है। वाल्टर बर्केर्ट ने इस स्थानांतरण को डोरियन प्रवास और माइसीनी महल-संस्कृति के पतन के पश्चात यूनान की राजनीतिक पुनर्संरचना के प्रतिबिंब के रूप में व्याख्यायित किया।

पुरातन पोलिस-धर्मों को नई सामाजिक परिस्थितियों के अनुकूल होना पड़ा; ज़्यूस की पितृसत्तात्मक सर्वोच्चता पोसाइडन की पुरानी राजत्व-स्थिति की तुलना में अभिजात पोलिस-राज्य के लिए अधिक उपयुक्त थी।

स्रोत

Homer, “Ilias”, besonders XIII, XV und XX, sowie “Odyssee”, besonders I, V, IX und XIII. Hesiod, “Theogonie” 453 bis 458 und 930 bis 933. Apollodor, “Bibliotheke”, I, 2, 1 und I, 4, 6. Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, II, 1 (Isthmos), VIII, 8 und 25 (Arkadien). Pindar, Isthmische Oden, besonders die Eröffnungspassagen.

Strabon, “Geographika” VIII, 6, 14 (Kalauria). Vergil, “Aeneis” I, 124 bis 156, und “Georgica” I, 12 bis 14. Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Madeleine Jost, “Sanctuaires et cultes d’Arcadie”, Paris 1985. Robert Parker, “Polytheism and Society at Athens”, Oxford 2005.

पोसाइडन से संबंधित सामान्य प्रश्न

ग्रीक पुराण-कथाओं में पोसाइडन कौन है?

पोसाइडन ग्रीक पुराण-कथाओं में समुद्र, भूकंप और घोड़ों का देवता है, जो बारह ओलंपिक देवताओं में से एक है। वह ज़ीउस और हेडीज़ का भाई है; टाइटन्स के पतन के बाद जब संसार का विभाजन हुआ, तो उसे समुद्र मिला, जबकि ज़ीउस को आकाश और हेडीज़ को पाताल लोक प्राप्त हुआ।

उसका सबसे महत्वपूर्ण प्रतीक त्रिशूल है, जिससे वह समुद्र को उद्वेलित करता है और पृथ्वी को कंपाता है। उसका रोमन समकक्ष नेप्च्यून है।

एथेंस का नाम पोसाइडन के नाम पर नहीं, बल्कि एथेने के नाम पर क्यों रखा गया?

एक प्रसिद्ध मिथक अत्तिका नगर की संरक्षकता को लेकर पोसाइडन और एथेने के बीच हुई प्रतिस्पर्धा का वर्णन करता है। दोनों को नागरिकों को एक उपहार देना था। पोसाइडन ने अपने त्रिशूल से एक्रोपोलिस की चट्टान पर प्रहार किया और एक खारे पानी का स्रोत प्रकट किया; कुछ परंपराओं में पहले घोड़े का भी उल्लेख है।

एथेने ने पहला जैतून का वृक्ष उगाया। नागरिकों अथवा देवताओं ने निर्णय किया कि जैतून का वृक्ष भोजन, तेल और लकड़ी प्रदान करने वाले के रूप में अधिक मूल्यवान उपहार है, और नगर का नाम एथेने के नाम पर रखा गया।

वर्गीकरण एवं सुरक्षा

IIIस्तर
सुरक्षा-कम्पास इस सत्त्व को प्रभाव स्तर III में वर्गीकृत करता है, कष्टकारी प्रभाव।

इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:

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