नट, मिस्र की आकाश-देवी
नट (Nut) प्राचीन मिस्र के देवमंडल में आकाश-देवी हैं, पृथ्वी-देव गेब की पत्नी और साथ ही बहन भी। वे उस वक्राकार गगन-मंडल का साकार रूप हैं जो पृथ्वी के ऊपर तना हुआ है और जिसके नीचे मानव-जगत विद्यमान है। सूर्यास्त के समय नट सूर्य-देव रे को निगल लेती हैं, जो तब उनके उदर से होकर यात्रा करते हैं और प्रातःकाल उनके गर्भ से पुनर्जन्म लेते हैं।
यह दैनिक स्वर्गारोहण-आख्यान मिस्र के धर्म के सबसे केंद्रीय ब्रह्मांडीय प्रतिमानों में से एक है। नट चार (या पाँच) ओसिरियाई देवताओं की माता हैं: ओसिरिस, आइसिस, सेत, नेफ्थिस और (कुछ सूचियों में) ज्येष्ठ होरस।
उनका नाम संभवतः ‘जल’ अर्थ वाले किसी शब्द से व्युत्पन्न है और उन्हें उस दिव्य आदि-जल से जोड़ता है जिसे देवता ऊर्ध्व जल-क्षेत्र की अवधारणा के रूप में जानते थे।
विषय-सूची
पौराणिक कथा एवं वंश-वृक्ष
नट हेलियोपोलिस की देव-नवक (एन्नीड) की दूसरी पीढ़ी से संबंधित हैं। वे शू (वायु) और तेफनुत (आर्द्रता) की पुत्री तथा पृथ्वी-देव गेब की बहन एवं पत्नी हैं। उनके मिलन से पाँच देवता उत्पन्न हुए: ओसिरिस, ज्येष्ठ होरस, सेत, आइसिस और नेफ्थिस, जो मिस्री पंचांग-वर्ष के अंत में पाँच एपागोमेन (अतिरिक्त) दिनों में जन्म लेते हैं।
उनके पिता शू द्वारा गेब और नट को अलग करने का पौराणिक प्रसंग, जिसमें शू आकाश-देवी को ऊपर उठाकर फैले हुए पृथ्वी-देव के ऊपर तान देते हैं, मिस्री धर्म के प्राचीनतम और सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण ब्रह्मांड-निर्माण मिथकों में से एक है।
प्लूटार्क (‘De Iside et Osiride’ 12) में ओसिरियाई देवताओं के जन्म का विस्तृत वर्णन है। रे ने आदेश दिया था कि नट वर्ष के किसी भी दिन प्रसव न करें। किंतु लेखन के चतुर देव थोत ने चंद्रमा के साथ जुए में पाँच अतिरिक्त दिन जीत लिए, जो सामान्य वर्ष में नहीं गिने जाते थे।
इन पाँच एपागोमेन दिनों में नट ने क्रमशः अपने बच्चों को जन्म दिया। यह आख्यान मिस्री पंचांग-वर्ष के अंत में आने वाले पाँच अतिरिक्त दिनों और ओसिरियाई देव-परिवार की पौराणिक वंशावली, दोनों की व्याख्या करता है।
एक विशेष आख्यान नट द्वारा सूर्य-देव को निगलने का वर्णन करता है। संध्याकाल में जब सूर्य पश्चिमी क्षितिज के पार अस्त होता है, तब नट सूर्य-बिंब को निगल लेती हैं। बारह रात्रि-प्रहरों के दौरान सूर्य-देव देवी के शरीर से होकर यात्रा करते हैं, उन तारों के बीच से जो स्वयं नट के आंतरिक अवयवों के प्रतिबिंब हैं।
प्रातःकाल नट पूर्वी क्षितिज पर नव-सूर्य को पुनर्जन्म देती हैं। यह दैनिक पुनर्जन्म मृत व्यक्ति के पुनरुत्थान की अवधारणा का पौराणिक आधार है: जो मृत्यु में नट द्वारा ग्रहण किया जाता है, वह सूर्य की भाँति नव-जन्म पाता है।
उत्तर-काल की धर्मशास्त्र में नट ‘आकाश-गाय’ के रूप में भी प्रकट होती हैं, एक प्रतिमानात्मक भेद जिसमें देवी को एक विशाल, तारों से सुसज्जित गाय के रूप में चित्रित किया जाता है, जिसके नीचे मानव-जगत विद्यमान है।
यह व्याख्या ’18वें राजवंश के उत्तरार्ध के एक धार्मिक ग्रंथ ‘आकाश-गाय की पुस्तक’ में प्रकट होती है, जो कई राजकीय समाधियों (सेतोस प्रथम, रामसेस द्वितीय, रामसेस तृतीय) में सुरक्षित है। आकाश-गाय की अवधारणा नट को हाथोर से जोड़ती है, जो स्वयं भी गाय के रूप में प्रकट होती हैं; दोनों देवियों को कुछ स्थानीय धर्मशास्त्रों में एक-दूसरे से अभिन्न या एक ब्रह्मांडीय माता के पूरक पहलुओं के रूप में देखा जाता है।
प्रतीकात्मकता, प्रतिमा-विज्ञान एवं विशेषताएँ
मिस्री चित्रकला में नट को दो विशिष्ट रूपों में प्रस्तुत किया जाता है। पहला रूप है ‘तनी हुई नट’: एक नग्न या वस्त्राभूषित स्त्री जो हाथों और पैरों के बल पृथ्वी के ऊपर मेहराब बनाए हुए है और अपने शरीर से गगन-मंडल की रचना करती है।
यह चित्रण राजकीय समाधियों की छतों पर, ताबूत के ढक्कनों की भीतरी सतहों पर और समूचे मिस्री सांस्कृतिक क्षेत्र के मंदिरों की दीवारों पर व्यापक रूप से पाया जाता है।
दूसरा रूप है ‘खड़ी नट’: एक स्त्री खड़ी या सिंहासनासीन मुद्रा में, प्रायः सिर पर जल-पात्र लिए अथवा मस्तक पर आकाश की हिएरोग्लिफ धारण किए। यह चित्रण प्रतिमाओं और लघु कलाकृतियों में अधिक प्रचलित है।
उनकी सबसे महत्त्वपूर्ण विशेषताएँ वे तारे हैं जो उनके शरीर को आच्छादित करते हैं। उत्तर-काल के सार्कोफेगस-ढक्कनों पर नट को प्रायः सैकड़ों छोटे तारों के साथ चित्रित किया गया है; उनका वक्ष राशि-चक्र के चिह्नों और डेकान-तारों से अलंकृत है।
सेतोस प्रथम की समाधि की एक प्रसिद्ध छत पर नट को सभी नक्षत्रमंडलों, सूर्य-रथ और चंद्र-कलाओं सहित पूर्ण वैभव में चित्रित किया गया है; यह खगोलीय छत मिस्री पुरातनता के सर्वाधिक विस्तृत ब्रह्मांडीय चित्रणों में से एक है।
उनका पवित्र वृक्ष अंजीर की गूलर है, जिसके शीर्ष को नट का प्राकट्य-स्थल माना जाता है। ‘मृतकों की पुस्तक’ (मंत्र 59) में देवी एक गूलर वृक्ष के शीर्ष पर बैठी स्त्री के रूप में प्रकट होती हैं और वहाँ से मृतक को जल और रोटी अर्पित करती हैं।
यह ‘गूलर-स्त्री’ मिस्री मृत्यु-धर्म के सबसे हृदयस्पर्शी प्रतिमानों में से एक है: माता अपने मृत पुत्र का स्वागत करती है और उसे उन जीवन-देने वाली वस्तुओं से पोषित करती है जिनकी परलोक में आवश्यकता होती है। नव राज्य-काल की निजी समाधियों में यह दृश्य विशेष रूप से प्रचलित है।
नट की त्रि-आयामी मूर्तियाँ प्राचीन राज्य-काल से उपलब्ध हैं। मध्य राज्य-काल से एक महत्त्वपूर्ण प्रतिमा प्राप्त हुई है जो नट को मस्तक पर आकाश-हिएरोग्लिफ धारण किए खड़ी स्त्री के रूप में दर्शाती है; नव राज्य-काल से तनी हुई नट के साथ अनेक सार्कोफेगस-ढक्कन सुरक्षित हैं।
राजाओं की घाटी में राजकीय समाधियों की छतें नट को विशाल आकार में दर्शाती हैं; सेतोस प्रथम की समाधि (KV 17) में नट की प्राचीनतम एवं सर्वाधिक विस्तृत छत-चित्रणों में से एक है, रामसेस षष्ठ की समाधि (KV 9) उन्हें दोहरे विस्तार (दिन-नट और रात्रि-नट) में दर्शाती है। ये खगोलीय छतें मिस्री आकाश-पुराणशास्त्र को समझने के लिए सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्रोत हैं।
पूजा-परंपरा एवं उपासना
क्षेत्र-विशेष से संबद्ध मुख्य पंथ-स्थलों वाले देवताओं के विपरीत, नट का कोई स्वतंत्र मुख्य मंदिर नहीं था। उनकी उपासना सूर्य-मंदिरों, राजकीय समाधियों और मृत्यु-पंथ की परंपरा से जुड़ी थी।
हेलियोपोलिस में नट देव-नवक का अंग थीं; मेम्फिस में पताह-मंदिर के भीतर उनकी एक कक्ष-पूजा-स्थली थी; थीब्स में वे उन देवताओं के वृत्त में सम्मिलित थीं जिन्हें अमुन-रे के मंदिर में आह्वान किया जाता था। फ़राओ के मर्तुआरी मंदिरों में नट की विशेष उपासना होती थी, क्योंकि उनके गर्भ को मृत राजा के स्वागत-कक्ष के रूप में माना जाता था।
दैनिक मंदिर-अनुष्ठान में नट को सूर्य-अनुष्ठान के संपादन के समय आह्वान किया जाता था। संध्या-काल में, जब सूर्य-प्रतिमा को अनुष्ठानिक रूप से विश्राम दिया जाता था, तब वे स्तोत्र गाए जाते थे जिनमें नट सूर्य को ग्रहण करती हैं और अपने उदर में सुरक्षित रखती हैं।
प्रातःकाल, जब सूर्य गर्भगृह से ‘उदय’ होता था, तब नट के गर्भ से जन्म के स्तोत्र गाए जाते थे। यह लिटर्जिकल प्रथा मंदिर-अनुष्ठान-ग्रंथों (पेपाइरस बर्लिन 3055 एवं अन्य) में विस्तार से प्रलेखित है।
अंत्येष्टि में नट की केंद्रीय भूमिका थी। ताबूत के ढक्कन की भीतरी सतह पर प्रायः तनी हुई नट चित्रित होती थी, ताकि मृत व्यक्ति सीधे देवी के नीचे लेटे और प्रतीकात्मक रूप से उनके द्वारा ग्रहण किए जाएँ।
सार्कोफेगस-ग्रंथों और मृतकों की पुस्तक में यह मंत्र बार-बार आता है: ‘हे मेरी माँ नट, मेरे ऊपर फैल जाओ, मुझे अविनाशी तारों में बदल दो, मुझे मरने मत दो।’ यह आह्वान अंत्येष्टि-अनुष्ठान के केंद्रीय पाठों में से एक था और मृतक को आकाश-देवी की सुरक्षा में रखता था।
फ़सल-उत्सव और वनस्पति-पर्वों में नट की गौण भूमिका दिव्य जल (वर्षा, ओस) की दात्री के रूप में थी। मिस्री धर्म में वर्षा दुर्लभ थी और प्रायः दैवी विलक्षणता के रूप में देखी जाती थी; मिस्र का मुख्य जल-स्रोत नील नदी थी, जिसके उत्थान को अन्य देवता (ख्नुम, हापी) नियंत्रित करते थे।
किंतु एस्ना की उत्तर-कालीन धर्मशास्त्र और एद्फू के मंदिर-स्तोत्रों में नट एक दानशील माता के रूप में प्रकट होती हैं, जिनके अश्रु और स्वेद उस उर्वर ओस को जन्म देते हैं जो खेतों को सींचती है।
प्रमुख धार्मिक स्थल एवं मंदिर
नट के अपने कोई स्मारकीय मंदिर नहीं थे। उनकी उपासना ब्रह्मांड-मंदिर-उत्कीर्णनों और शव-स्थापत्य से जुड़ी थी। राजाओं की घाटी में राजकीय समाधियों की छतें नट के सबसे महत्त्वपूर्ण ‘तीर्थ-स्थल’ हैं: वे आकाश-देवी को विशाल आकार में, उनके तारों सहित और उनके शरीर से प्रवाहित होने वाले सूर्य-चक्र के साथ दर्शाती हैं।
सेतोस प्रथम की समाधि (KV 17), रामसेस षष्ठ की समाधि (KV 9) और रामसेस नवम की समाधि (KV 6) में सर्वाधिक सुंदर नट-छत-चित्रण हैं; वे प्राचीन विश्व की ब्रह्मांडीय धर्म की सर्वाधिक प्रभावशाली उदाहरणों में गिने जाते हैं।
‘नट-पुस्तक’ नामक ग्रंथ में ‘नट-चित्र’ की विशेष स्थिति है, जो नव राज्य-काल का एक धार्मिक पाठ है और उच्च मात्रा में खगोलीय रूप से विकसित है। यह पुस्तक राजकीय समाधियों की दीवारों पर और अबीदोस में सेतोस प्रथम के केनोटाफ (ओसिरेओन) में एक विस्तृत संस्करण के रूप में स्थापित की गई थी।
वहाँ आकाश-देवी को समस्त डेकान-तारों, दिन और रात के सभी चौबीस प्रहरों और मिस्री खगोल-विज्ञान के नक्षत्र-समूहों के साथ चित्रित किया गया है। ओटो न्यूगेबाउर और रिचर्ड पार्कर द्वारा इस पुस्तक का वैज्ञानिक संपादन मानवता के प्राचीनतम खगोलीय ग्रंथों में से एक को सुलभ बनाता है।
देन्देरा के मंदिर, टॉलेमाइक-रोमन काल के महान हाथोर-तीर्थ-स्थल, में प्रोनाओस में एक प्रसिद्ध छत है जिस पर नट का विशाल चित्रण है।
इस छत पर दिन और रात के बारह प्रहर, पूर्ण राशि-चक्र और डेकान अंकित हैं; प्रसिद्ध ‘देन्देरा का राशि-चक्र चित्र’ (अब लूव्र, पेरिस में) इसी चित्र-कार्यक्रम का अंग है। यह छत मिस्री आकाश-पुराणशास्त्र का सर्वाधिक परिपक्व खगोलीय संश्लेषण दर्शाती है और समग्र रूप से सबसे पूर्ण नट-चित्र मानी जाती है।
एस्ना, एद्फू, खर्गा मरुस्थल के हिबिस-मंदिर और अनेक अन्य टॉलेमाइक-रोमन मंदिरों के धार्मिक चित्र-कार्यक्रमों में नट-उत्कीर्णन एकीकृत हैं। कर्णक और मेदिनेत हाबू में मंदिर-प्रांगणों के सूर्य-उत्कीर्णनों में नट-चित्रण मिलते हैं।
हत्शेपसुत के वास्तुकार सेनेनमुत की समाधि (TT 353) के ‘एस्ट्रेरियम’ का विशेष उल्लेख उचित है, जो मिस्र की प्राचीनतम सुरक्षित खगोलीय छतों में से एक है; यहाँ नट का सीधा चित्रण नहीं है, किंतु संपूर्ण चित्र-कार्यक्रम नट-धर्मशास्त्र पर आधारित है।
पौराणिक आख्यान
नट का सबसे महत्त्वपूर्ण आख्यान गेब से पृथक्करण और गगन-मंडल की स्थापना का है। उनके पिता शू दोनों घनिष्ठ आलिंगनबद्ध भाई-बहनों के बीच आते हैं और उठी हुई भुजाओं से नट को ऊपर उठाते हैं। गेब भूमि पर रह जाते हैं, प्रायः फैली भुजाओं के साथ, जो उनकी अलौकिक बहन से उनके आतुर संबंध को रेखांकित करती हैं।
यह पृथक्करण पृथ्वी और आकाश के बीच उस जीवन-क्षेत्र की रचना करता है जिसमें मानव-जगत विद्यमान हो सकता है। यह आख्यान मानवता के प्राचीनतम सृष्टि-निर्माण मिथकों में से एक है और पिरामिड-ग्रंथों, सार्कोफेगस-ग्रंथों और उत्तर-काल के मंदिर-पाठों में बार-बार उपस्थित हुआ है।
ओसिरियाई देवताओं का जन्म दूसरा केंद्रीय आख्यान है। रे ने नट को वर्ष के किसी दिन प्रसव करने से मना किया था; थोत ने चंद्रमा के साथ अपने खेल से पाँच अतिरिक्त दिन जीते, जिन पर नट ने क्रमशः ओसिरिस, ज्येष्ठ होरस, सेत, आइसिस और नेफ्थिस को जन्म दिया।
यह आख्यान मिस्री पंचांग-वर्ष के पाँच एपागोमेन दिनों और ओसिरियाई देवताओं की पौराणिक वंश-परंपरा की व्याख्या करता है। प्लूटार्क ने इसे ‘De Iside et Osiride’ 12 में विस्तार से प्रस्तुत किया है; यह सर्वाधिक सुप्रचलित मिस्री मिथकों में गिना जाता है।
सूर्य का दैनिक पुनर्जन्म तीसरा केंद्रीय आख्यान है। संध्याकाल में नट सूर्य को निगल लेती हैं; रात्रि में सूर्य-बिंब उनके शरीर से होकर यात्रा करता है, उन तारों के बीच से जो स्वयं उनके आंतरिक अवयवों के प्रतिबिंब हैं; प्रातःकाल नट पूर्वी क्षितिज पर सूर्य को पुनर्जन्म देती हैं।
यह दैनिक आख्यान मृत व्यक्ति के पुनरुत्थान की अवधारणा का पौराणिक आधार है: जो नट के गर्भ में ग्रहण किया जाता है, वह सूर्य की भाँति नव-जन्म पाता है। इस व्याख्या ने तीन सहस्राब्दियों तक मिस्री अंत्येष्टि-धर्म को आकार दिया।
’18वें राजवंश के उत्तरार्ध के धार्मिक पाठ ‘आकाश-गाय की पुस्तक’ में एक विशेष आख्यान प्रस्तुत है। रे, वृद्ध होकर, मनुष्यों से दूर हट जाना चाहते हैं और गाय के रूप में नट की पीठ पर चढ़ जाते हैं। जब वे उन्हें ऊपर उठाती हैं, तो उन्हें चक्कर आने लगता है और वे शू से सहायता माँगती हैं।
शू उनके उदर के नीचे खड़े हो जाते हैं और उन्हें संसार के चारों कोनों पर चार शू-देव-स्तंभों (चार आकाश-स्तंभों) से सहारा देते हैं।
इस प्रकार आकाश पृथ्वी से स्थायी रूप से पृथक हो जाता है और देवता मानव-जगत से विदा ले लेते हैं। यह आख्यान ‘देवताओं के अंतर्धान’ के व्यापक मिथक की मिस्री भिन्नता मानी जाती है और धर्म-इतिहास की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है।
देवमंडल में संबंध
नट हेलियोपोलिस की देव-नवक के वंशावली-जाल में घनिष्ठ रूप से आबद्ध हैं। अपने भाई और पति गेब के साथ उनकी ब्रह्मांडीय प्रेम-कथा जुड़ी है: दोनों एक पौराणिक पूर्वकाल में घनिष्ठ आलिंगन में थे और उनके पिता शू ने उन्हें अलग किया; उनके मिलन से ओसिरियाई देवता उत्पन्न हुए।
अपने पिता शू के साथ उनका संबंध पौराणिक पृथक्करण का है; इस पृथक्करण से आकाश और पृथ्वी के बीच का जीवन-क्षेत्र उत्पन्न होता है। अपनी माता तेफनुत के साथ वे वंशावली की दृष्टि से जुड़ी हैं, यद्यपि कोई स्वतंत्र पौराणिक प्रसंग प्रचलित नहीं है।
ओसिरियाई देवताओं के प्रति नट माता हैं। वे ओसिरिस, ज्येष्ठ होरस, सेत, आइसिस और नेफ्थिस की माता हैं। यह मातृत्व नट को सबसे महत्त्वपूर्ण मिस्री देव-परिवार की आद्य-माता बनाता है।
रे के साथ नट का संबंध द्विअर्थी है: रे ने उन्हें प्रसव करने से मना किया था, किंतु थोत की चालाकी से यह आदेश टाल दिया गया; साथ ही नट प्रतिदिन संध्या को रे को अपने गर्भ में ग्रहण करती हैं और प्रातःकाल उन्हें पुनर्जन्म देती हैं। यह दैनिक स्वागत-जन्म भूमिका नट को सूर्य-देव की ब्रह्मांडीय माता बनाती है।
हाथोर के साथ कुछ स्थानीय परंपराओं में अभिन्नता या सम्मिलन का संबंध है। दोनों देवियाँ गाय के रूप में प्रकट होती हैं; दोनों ब्रह्मांडीय माता मानी जाती हैं; दोनों के सूर्य-देव से संबंध हैं। उत्तर-कालीन धर्मशास्त्र में नट-हाथोर या हाथोर-नट को एक द्विरूप देवी के रूप में पूजा जाता है।
मृतकों के साथ नट का केंद्रीय संबंध मातृ-स्वागत का है: वे मृतक को अपने गर्भ में ग्रहण करती हैं और उसे सूर्य की भाँति पुनरुत्थान प्रदान करती हैं। यह संबंध सार्कोफेगस-ग्रंथों और मृतकों की पुस्तक में बार-बार विषय बना है और मिस्री अंत्येष्टि-धर्म को उसका मातृ-सांत्वना-स्वरूप प्रदान करता है।
परवर्ती प्रभाव एवं ग्रहण
ग्रीक-रोमन पुरातन काल में नट को सामान्यतः रिया के साथ अभिन्न माना जाता था, क्योंकि दोनों युवा देवताओं की माताएँ मानी जाती थीं। प्लूटार्क (‘De Iside et Osiride’ 12) इस अभिन्नता को विस्तार से प्रस्तुत करते हैं और नट को ‘देवताओं की माता’ कहते हैं।
एद्फू, देन्देरा और फीले के हेलेनिस्टिक मंदिर-उत्कीर्णनों में नट मिस्री नाम के साथ ही सुरक्षित रहीं; ग्रीक देवताओं के साथ अभिन्नता सीमित थी और मुख्यतः ग्रीक पाठकों के लिए धर्मशास्त्रीय स्पष्टीकरण तक ही थी।
आकाश-देवी की वह मिस्री अवधारणा जो सूर्य को ग्रहण करती और जन्म देती है, हेलेनिस्टिक माध्यम से प्राचीन विश्व में व्यापक प्रभाव स्थापित कर चुकी थी।
यह हर्मेटिक ग्रंथों में, ज्ञानवादी सोफिया-विचार में और ईसाई-कॉप्टिक मरियम-धर्मशास्त्र में दृश्यमान होती है; ‘स्वर्ग की रानी’ के रूप में मरियम, जो दैवीय शिशु को ग्रहण करती और जन्म देती हैं, उसी ब्रह्मांडीय माता-अवधारणा का एक परवर्ती रूप है। इस संरचनात्मक साम्य का अध्ययन एरिक होर्नुंग और यान आसमान के काल से तुलनात्मक धर्म-विज्ञान में किया जाता रहा है।
नट की आधुनिक पुनर्खोज शाम्पोलियों के सार्कोफेगस-ग्रंथों पर प्रकाशनों से आरंभ होती है। उन्नीसवीं शताब्दी में हाइनरिख ब्रुग्श ने नट-स्तोत्रों का विश्लेषण किया; बीसवीं शताब्दी में ओटो न्यूगेबाउर, रिचर्ड पार्कर और एरिक होर्नुंग ने ‘नट-पुस्तक’ और खगोलीय छतों को व्यवस्थित रूप से प्रकट किया।
योआखिम क्वाक और आंड्रेयास फ़ॉन लीफेन के हाल के शोध ने उत्तर-कालीन खगोलीय ग्रंथों को उनके नट-धर्मशास्त्र सहित नए सिरे से संपादित और टीका-सहित प्रस्तुत किया है; उनके संस्करण मिस्री आकाश-पुराणशास्त्र की आज की समझ का आधार हैं।
आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति में नट असंख्य उपन्यासों, फ़िल्मों और कॉमिक्स में उपस्थित हैं; तारों से सुसज्जित तनी हुई स्त्री का प्रतिमान गूढ़वादी और लोकप्रिय मिस्र-प्रतिमा-विज्ञान का एक स्थायी तत्त्व बन चुका है।
धर्म-वैज्ञानिक वर्गीकरण
नट आकाश-देवियों की श्रेणी से संबंधित हैं, जो अनेक धर्मों में व्यक्तिरूपी ऊर्ध्व-जगत का प्रतिनिधित्व करती हैं। धर्म-इतिहास की दृष्टि से उनका लिंग-निर्धारण उल्लेखनीय है: जबकि अधिकांश भारोपीय धर्मों में आकाश को पुरुष माना जाता है (भारत में द्यौस पिता, ग्रीस में ज़्यूस, जर्मन परंपरा में तिवाज़), मिस्र में वह स्त्री है।
यह पृथ्वी के विपरीत लिंग-निर्धारण के अनुरूप है: गेब (पुरुष) और नट (स्त्री) ब्रह्मांडीय युगल की मिस्री भिन्नता हैं, जिसमें पृथ्वी और आकाश की भूमिकाएँ भारोपीय मानदंड के विपरीत हैं।
नट-गेब-शू की मिस्री संरचना इस बात का केंद्रीय उदाहरण है कि ब्रह्मांडीय तत्त्वों का लिंग-कोडन सांस्कृतिक रूप से परिवर्तनशील है और कोई सार्वभौमिक नियत तथ्य नहीं है। मीर्चा एलियाडे और यान आसमान ने अपने तुलनात्मक-धार्मिक अध्ययनों में इस विशेषता पर विस्तार से विचार किया है।
मिस्री भिन्नता यह दर्शाती है कि एक उच्च-विकसित बहुदेववाद की धार्मिक प्रणाली में मातृवंशीय या कम से कम मातृकेंद्रिक अवधारणा सहज संभव है; इसके लिए किसी मातृसत्तात्मक सामाजिक संरचना की आवश्यकता नहीं, बल्कि यह एक स्वतंत्र धार्मिक तर्क-शास्त्र को प्रतिबिंबित करती है।
एरिक होर्नुंग ने ‘Conceptions of God’ और ‘Der Eine und die Vielen’ में नट की धार्मिक-शास्त्रीय भूमिका ब्रह्मांडीय माता और पुनरुत्थान की गारंटर के रूप में रेखांकित की है।
योआखिम क्वाक ने अपने हाल के अध्ययनों में नट-धर्मशास्त्र के खगोलीय पहलुओं का पुनर्मूल्यांकन किया है और दिखाया है कि मिस्री आकाश-देवी केवल एक काव्यात्मक व्यक्तिकरण नहीं थीं, बल्कि एक सटीक खगोलीय ज्ञान की वाहक थीं।
हाल के तुलनात्मक-धार्मिक शोध ने नट में आकाश के लिंग-कोडन की चर्चा और प्राचीन धर्मों में ब्रह्मांडीय माता की अवधारणा के लिए एक महत्त्वपूर्ण तुलना-बिंदु पाया है। यह चर्चा मरियम-धर्मशास्त्र और ज्ञानवादी सोफिया-विचार के क्षेत्र में विशेष रूप से फलप्रद है।
स्रोत
पिरामिड-ग्रंथ, विशेषतः मंत्र 245, 247 और 553 (मृतक की माता के रूप में नट)।
- सार्कोफेगस-ग्रंथ, विशेषतः मंत्र 130 और 156।
- मृतकों की पुस्तक, विशेषतः मंत्र 59 (गूलर-स्त्री) और मंत्र 178।
- “Buch von der Nut”, Edition Otto Neugebauer und Richard Parker, “Egyptian Astronomical Texts”, Providence 1960 bis 1969.
- “Buch von der Himmelskuh”, Edition Erik Hornung, Freiburg 1982.
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- Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
- Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
- Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt.
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