Khepri, dieu-scarabée égyptien du soleil matinal
Khepri est un dieu-scarabée égyptien qui incarne le soleil levant du matin et le renouveau quotidien de la vie. Khepri est dans le panthéon égyptien antique le dieu solaire au scarabée, qui incarne le premier lever du soleil au matin.
Son nom dérive du verbe « kheper », qui signifie « devenir, naître, se transformer » et est au cœur de la conception égyptienne du processus cosmique du devenir.
Khepri est « celui qui devient » par excellence : celui qui naît de lui-même, qui renaît chaque jour à l’horizon oriental, qui se transforme par sa propre force. Son animal symbolique est le scarabée, ce coléoptère bousier de l’espèce Scarabaeus sacer, dont le cycle de vie inspira aux Égyptiens une remarquable analogie cosmique.
Dans le cycle solaire, Khepri forme avec Rê (le soleil de midi) et Atoum (le soleil du soir) la triple figure du cours solaire, une interprétation qui fut élaborée théologiquement surtout au Nouvel Empire et à la Basse Époque.
Table des matières
Mythe et généalogie
Khepri est un dieu sans généalogie claire. Contrairement aux dieux olympiens de la Grèce, dont l’arbre généalogique est minutieusement énuméré, Khepri appartient à la catégorie des dieux auto-existants et non engendrés. Dans les Textes des Pyramides (formule 587), il est désigné comme celui « qui est né de sa propre force », sans père ni mère.
Cette position généalogique inhabituelle le relie à Atoum, avec lequel il est identifié dans de nombreuses configurations théologiques. Les plus anciens témoignages montrent Khepri dès l’Ancien Empire, et son importance croît continuellement au Moyen Empire et au Nouvel Empire.
Dans la théologie héliopolitaine, Khepri est une manifestation d’Atoum-Rê, c’est-à-dire le même dieu dans sa forme d’apparition matinale. La théologie égyptienne concevait le rapport des trois dieux solaires (Khepri, Rê, Atoum) non pas comme une parenté au sens généalogique, mais comme trois aspects d’une même entité cosmique.
Dans le système pharaonique, Khepri apparaît notamment dans les théologies du couronnement en tant que dieu protecteur de la naissance royale ; son nom est en outre employé dans de nombreux prénoms royaux, par exemple Men-kheper-Rê (Thoutmosis III), Neb-kheper-Rê (Toutânkhamon), Aa-kheper-Rê (Thoutmosis II), où l’élément « kheper » revêt une importance théologique centrale.
Un récit mythique particulier est la traversée nocturne du soleil. Après qu’Atoum, vieux soleil décrépit, descend aux enfers le soir, il traverse les douze heures de la nuit dans la barque solaire.
À la douzième heure nocturne, peu avant l’aube, le vieux Atoum se transforme en le jeune Khepri, qui émerge de la coque du scarabée et renaît comme le soleil levant du matin.
Cette transformation est décrite en détail dans les « Livres des Portes » et dans le « Livre de ce qui est dans l’au-delà » (Amdouat) et constitue le cœur théologique de la théologie solaire égyptienne.
Dans la tradition ultérieure, de nombreux liens familiaux sont attribués à Khepri, selon la théologie locale. Dans certains textes, son épouse est la vache « Methyer », personnification des eaux primordiales dans son aspect céleste.
Des enfants propres ne sont pas attestés ; dans la théologie héliopolitaine, la création de l’humanité est attribuée à Atoum et non à Khepri. Khepri est donc moins un dieu familial qu’une fonction cosmique qui acquiert une dignité propre dans la religion égyptienne.
Symboles, iconographie et attributs
Khepri est représenté de deux façons : d’une part comme un scarabée complet, d’autre part comme un homme à tête de scarabée.
Cette dernière représentation est l’une des plus singulières de l’art égyptien, car elle substitue un insecte à la tête humaine, ce qui paraît anatomiquement inhabituel ; mais la clarté théologique atteinte par la représentation à tête de scarabée a acquis une valeur durable dans la tradition figurative égyptienne.
Sur les murs des temples du Nouvel Empire et de la Basse Époque, Khepri sous sa forme à corps humain et à tête de scarabée est régulièrement représenté dans les assemblées divines.
Son animal sacré est le scarabée, le bousier de l’espèce Scarabaeus sacer. Les Égyptiens observaient que le coléoptère forme une boule de bouse, la roule devant lui et l’enterre dans une cavité où il pond ses œufs ; de la boule enfouie semblent surgir d’eux-mêmes les jeunes coléoptères.
Ce comportement devint une analogie cosmique : comme le scarabée roule la boule devant lui, Khepri roule le disque solaire à travers le ciel ; comme les jeunes coléoptères semblent émerger de la boule, tous les êtres vivants naissent du principe créateur du devenir.
Élien (De natura animalium X, 15) a associé ces observations à son émerveillement devant la religiosité égyptienne.
Les amulettes en forme de scarabée comptent parmi les découvertes les plus fréquentes de l’archéologie égyptienne. De toutes les époques, du Moyen Empire jusqu’à l’époque romaine, d’innombrables exemplaires sont conservés, de quelques millimètres à plusieurs centimètres de taille. Sur leur face inférieure plate, ils portent des inscriptions : noms royaux, formules divines, formules de protection, signes magiques.
Ils étaient portés comme amulettes, utilisés comme sceaux, glissés dans les bandelettes de momie et déposés dans les tombes comme offrandes funéraires.
Le célèbre « scarabée du cœur », un scarabée de plus grande taille placé sur la poitrine du défunt, portait la formule 30B du Livre des Morts, destinée à protéger le cœur lors du jugement des morts. L’exemple du scarabée du cœur illustre le lien étroit entre la symbolique de Khepri et les conceptions de l’au-delà.
À Karnak se trouve le célèbre « scarabée d’Amenhotep III », un scarabée en granit d’environ 1,9 mètre de longueur, dressé au bord du « Lac Sacré ». C’est la plus grande sculpture en forme de scarabée conservée de l’art égyptien et elle est considérée comme l’exemple plastique par excellence de la dignité théologique de Khepri.
Les œuvres des temples funéraires représentent fréquemment Khepri dans la barque solaire, parfois les bras levés, parfois en train de rouler le disque solaire devant lui.
Dans les représentations des plafonds des tombes royales ramessides dans la Vallée des Rois, la traversée nocturne du soleil est visualisée avec une grande précision ; Khepri y apparaît comme le jeune scarabée qui émerge de la transformation d’Atoum lors de la dernière heure nocturne.
Culte et vénération
Khepri n’avait pas de temple principal propre au sens des grands ensembles templiers dédiés à Amon, Rê ou Ptah. Son culte était intégré dans les temples solaires généraux, principalement dans le grand temple d’Héliopolis, dans les sanctuaires solaires des champs de pyramides (Abu Gurob avec le temple solaire de Niouserrê, cinquième dynastie) et dans les temples funéraires des pharaons.
L’invocation rituelle de Khepri avait lieu à l’aube, lorsque les prêtres solaires « réveillaient » les statues divines et entamaient les offrandes du jour. Le rituel solaire de Karnak, dont de nombreux papyrus sont conservés (notamment le papyrus de Berlin 3055), débute par une invocation de Khepri comme scarabée de l’horizon oriental.
Khepri occupait une place particulière dans le « scarabée–culte » de la Basse Époque. À Héliopolis, à Karnak et dans de nombreux autres sites templiers, des scarabées étaient élevés, soignés et momifiés après leur mort.
À Saqqarah et à Touna el-Gebel, des cimetières de scarabées momifiés ont été mis au jour archéologiquement ; ils constituent un pendant aux cimetières de crocodiles, de faucons et d’ibis d’autres cultes animaliers. Toutefois, il ne s’agissait pas de scarabées vivants entretenus dans le temple, mais de corps de coléoptères séchés offerts comme amulettes ou ex-voto.
Dans le rituel solaire quotidien du temple, des hymnes à Khepri étaient chantés, célébrant l’émergence matinale du soleil des eaux primordiales nocturnes.
Un hymne particulièrement remarquable est l’« Hymne au dieu solaire levant », conservé dans le papyrus Boulaq 17 (Thèbes, 18e dynastie), dans lequel Khepri est invoqué comme « celui qui est devenu de lui-même » et « avant qui rien n’existait ».
La profondeur théologique de ces hymnes montre que Khepri n’était pas simplement un dieu du phénomène naturel, mais le porteur d’une conception cosmologique de haut rang.
Lors des funérailles royales, Khepri jouait un rôle propre. Sur les couvercles des sarcophages et dans les tombes royales de la Vallée des Rois, Khepri est omniprésent comme symbole de la résurrection.
Le rituel du scarabée du cœur (Livre des Morts, formule 30B) associait le défunt à Khepri : « Mon cœur est ma mère, mon cœur est ma mère, mon cœur est mon devenir sur terre » ; le verset joue sur le sens de « kheper » (devenir) et place le cœur du mort sous la protection de Khepri.
Dans les Textes des Pyramides et les Textes des Sarcophages, Khepri apparaît fréquemment dans des formules traitant de l’ascension du défunt vers le ciel et de sa transformation en figure stellaire.
Sanctuaires et temples importants
Khepri n’ayant pas de temples principaux propres, sa vénération est liée à des lieux de culte consacrés à d’autres dieux principaux. À Héliopolis, Khepri jouait un rôle important dans le temple d’Atoum-Rê, mais aucun naos indépendant dédié à Khepri n’est attesté.
Dans le grand temple solaire de Niouserrê à Abu Gurob (5e dynastie), le programme théologique est axé sur le cycle solaire avec une attention particulière portée à Khepri ; le sanctuaire est aujourd’hui en ruines, mais l’architecture peut être reconstituée : une grande plateforme avec une pierre Benben semblable à un obélisque en son centre, devant laquelle se trouvait un autel en albâtre avec les autels d’offrandes pour la traversée solaire.
À Karnak, Khepri est mis en avant à plusieurs endroits. Le scarabée en granit d’Amenhotep III déjà mentionné, au bord du Lac Sacré, est la sculpture de Khepri la plus célèbre qui soit.
Sur les murs de la salle hypostyle et dans les chapelles latérales, Khepri est régulièrement représenté dans les programmes iconographiques théologiques. À Louxor et dans les temples funéraires de la nécropole thébaine occidentale (Ramesseum, Médinet Habou, temple de Séthi I), Khepri occupe une place fixe dans les séries d’images solaires.
Dans la Vallée des Rois, les tombes royales sont décorées de l’« Amdouat » et des « Livres des Portes », où Khepri joue un rôle central.
Particulièrement impressionnante est la tombe de Séthi I (KV 17), dans laquelle la traversée nocturne du soleil est représentée avec toutes ses phases de transformation ; à la douzième heure nocturne, Khepri apparaît comme le jeune scarabée qui pousse le disque solaire vers l’horizon du matin. Des programmes iconographiques similaires se trouvent dans les tombes de Ramsès II, Ramsès IV et Séthi II.
Des temples du scarabée au sens strict n’existaient pas, mais des niches cultuelles dédiées à Khepri sont attestées dans de nombreux sanctuaires plus modestes. À Bubastis (Tell Basta) dans le Delta, il y avait une chapelle de Khepri adjacente au temple de Bastet ; à Mendès (Tell el-Rub’a), une vénération de Khepri était associée au bélier sacré de Mendès ; à Edfou, une série de représentations de Khepri figure dans le programme principal des murs du temple.
Dans le temple d’Hibis dans l’oasis de Kharga, l’iconographie théologique présente Khepri comme membre de l’assemblée cosmique des dieux. À la Basse Époque ptolémaïco-romaine, le culte de Khepri fut maintenu dans le temple d’Esna et dans les temples plus modestes de Tod et d’Ermant.
Récits mythiques
Le récit central de Khepri est la traversée solaire quotidienne. Le soir, le vieux soleil Atoum descend dans l’au-delà nocturne. Pendant douze heures nocturnes, la barque solaire traverse les douze portes ou salles de l’au-delà ; elle y rencontre Apophis, le serpent du chaos, qui est vaincu chaque jour.
À la douzième heure nocturne, peu avant l’aube, le vieux soleil est baigné dans les eaux primordiales Noun, d’où procède une transformation en le jeune Khepri. De cette « renaissance » le soleil entre dans le ciel matinal comme un dieu nouveau et jeune.
Dans les Textes des Pyramides et les Textes des Sarcophages, le roi défunt ou le défunt est identifié à Khepri. Le mort traverse les douze heures nocturnes en parallèle avec le soleil et renaît avec lui au matin.
Cette identification est l’un des plus anciens modèles de la théologie de la résurrection et marque la conception égyptienne de l’au-delà jusqu’à la Basse Époque. L’scarabée–amulette remis au défunt sur la poitrine était la garantie matérielle de cette identification.
Un autre récit associe Khepri à l’auto-engendrement. Dans une réflexion théologique traitée en détail dans le temple d’Hibis et dans les hymnes d’Esna, Khepri déclare : « Je suis celui qui est devenu de lui-même. J’étais dans les eaux primordiales, je suis né de moi-même, j’ai prononcé mon nom, et par ce nom je suis devenu ».
Cette affirmation est significative du point de vue de l’histoire des religions, car elle exprime la conception du langage créateur (le « mot ») sous une forme structurellement apparentée au concept grec du Logos. L’auto-prononciation du nom divin comme acte de création est l’un des sommets intellectuels de la théologie égyptienne.
Dans le mythe de l’œil solaire, un rôle secondaire est également attribué à Khepri. L’œil de Rê (ou d’Atoum) s’était retiré dans le désert nubien ; Thot fut envoyé pour le ramener.
À son retour, l’œil constata qu’il avait été remplacé par un nouvel œil et entra en colère ; par une fusion théologique, il fut placé comme uraeus sur le front du dieu solaire. Dans cet épisode, Khepri est l’aspect matinal du dieu solaire, qui protège l’œil et accomplit avec lui le chemin du jour.
Relations dans le panthéon
Khepri est lié à Rê et à Atoum par le concept de la transformation solaire. Ces trois ne sont pas trois dieux différents, mais trois aspects du même soleil aux différentes heures du jour. Khepri est le soleil levant du matin, Rê le soleil de midi à son zénith, Atoum le soleil couchant du soir.
Cette « triade solaire » est unique dans l’histoire des religions par sa clarté ; elle fait de la fonction cosmique du cours solaire l’essentiel de la théologie et place la multiplicité des aspects au-dessus de l’unité du dieu solaire.
Avec Atoum existe une relation particulièrement étroite, car tous deux partagent le concept de l’auto-engendrement. Khepri est en quelque sorte le jeune Atoum, qui renaît des eaux primordiales nocturnes.
Ce dédoublement est explicitement traité dans les hymnes théologiques ; Khepri et Atoum se trouvent au début et à la fin du cours solaire, et tous deux sont reliés par le concept du « kheper » (devenir).
Avec les rois du système pharaonique, Khepri entretient une relation particulière. Le nom royal est souvent pourvu de l’élément « kheper », ce qui fait du roi le porteur du principe cosmique du devenir. Lors du couronnement, le nouveau pharaon est associé à Khepri ; à sa mort, il entre dans le cycle solaire et participe avec Khepri à la renaissance matinale.
Avec Thot, le dieu de l’écriture et du savoir, Khepri a un lien théologique autour du concept du langage créateur ; Thot est celui qui « prononce » les noms des dieux, Khepri celui qui devient par le « prononcé de son nom ».
Réception
Dans l’Antiquité gréco-romaine, Khepri était considéré comme le dieu solaire égyptien par excellence ; son identification avec Hélios et Apollon était courante. Plutarque (« De Iside et Osiride » 10, 73 et 74) traite Khepri en détail et propose une interprétation théologique du symbole du scarabée : le scarabée n’ayant que le sexe masculin serait emblème de l’auto-engendrement.
Cette interprétation était répandue dans les sciences naturelles de l’Antiquité et marqua la symbolique des amulettes en forme de scarabée à la fin de l’Antiquité. Les scarabées égyptiens faisaient l’objet d’un large commerce en Méditerranée ; ils sont attestés comme importations dans des tombes phéniciennes, étrusques et grecques.
Dans les écrits hermétiques de l’Antiquité tardive, Khepri est traité sous le nom de « Kheper » ou « Chnoubis » comme un aspect de la conscience cosmique. Les papyrus magiques (Papyri Graecae Magicae) contiennent de nombreuses invocations de Khepri, utilisées principalement à des fins de protection et de guérison.
Le scarabée–symbole ne fut pas intégré dans la symbolique chrétienne-copte, mais demeura présent dans les sciences naturelles antiques (Pline, Élien) comme une propriété animale remarquable.
La redécouverte moderne de Khepri commence avec les publications de Champollion sur les hymnes solaires.
Au XIXe siècle, Heinrich Brugsch et Adolf Erman traitèrent de la théologie solaire ; au XXe siècle, Erik Hornung (« Conceptions of God », « Das Buch der Anbetung des Re »), Jan Assmann (« Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern », « Re und Amun ») et James P. Allen (« Genesis in Egypt ») ont exposé de manière systématique la profondeur théologique de la religion solaire égyptienne et donc aussi de Khepri.
Dans l’ésotérisme moderne et la culture populaire, la symbolique de Khepri est présente dans la bijouterie et dans l’esthétique « égyptienne » en général ; l’scarabée–amulette est devenu un élément standard de la symbolique ésotérique, souvent sans que la profondeur théologique du concept originel de Khepri soit prise en compte.
Classement en histoire des religions
Khepri appartient aux « dieux du devenir » qui incarnent un processus cosmique de transformation. Sa position est remarquable du point de vue de l’histoire des religions : tandis que la plupart des dieux créateurs accomplissent la création en un acte initial unique, Khepri représente la création continue, se renouvelant chaque jour.
Cette conception d’une « création continue » (creatio continua) est un topos propre dans l’histoire des religions, que l’on retrouve dans la conception védique du Ṛta, dans la doctrine grecque de la Phusis et (avec un accent différent) dans la théologie chrétienne de la création conservatrice.
Dans le contexte comparatif des religions, la symbolique du scarabée est unique. L’animal, méprisé dans de nombreuses cultures comme un coléoptère de fumier, acquiert en Égypte une dignité cosmique grâce à l’observation de son comportement : le roulement de la boule, l’apparente auto-genèse des jeunes coléoptères.
Cette attention portée à un être en apparence humble, auquel les Égyptiens attribuèrent une signification théologiquement éminente, est l’expression d’un regard religieux capable de voir le sacré dans toutes les manifestations cosmiques. Jan Assmann a qualifié dans « Ägypten » cette particularité de la religion égyptienne de « cosmotheïste » : le sacré est visible dans le monde lui-même et dans ses phénomènes naturels.
Erik Hornung a identifié dans « Conceptions of God » l’« identification » du défunt à Khepri comme l’un des modèles centraux de la théologie égyptienne de la résurrection. Cette interprétation prépare la conception chrétienne de la résurrection, sans qu’il soit nécessaire de supposer une influence directe ; la parenté structurelle est néanmoins perceptible.
James P. Allen a présenté dans « Genesis in Egypt » le lien théologique entre Khepri et Atoum comme le modèle d’une « eschatologie créatrice » égyptienne, dans laquelle le début et la fin du cours solaire se correspondent.
Sources
Textes des Pyramides, notamment les formules 587 et 600. Textes des Sarcophages et Livre des Morts, notamment les formules 17 et 30B (scarabée du cœur). « Amdouat » et « Livres des Portes » tirés des tombes royales de la Vallée des Rois, édition Hornung. Hymnes solaires, notamment le papyrus Boulaq 17 (Thèbes, 18e dynastie), édition Adolf Erman.
- Plutarque, « De Iside et Osiride » 10, 73 et 74.
- Élien, « De natura animalium » X, 15.
- Henri Frankfort, « Kingship and the Gods », Chicago 1948.
- Erik Hornung, « Der Eine und die Vielen », Darmstadt 1971.
- Erik Hornung, « Das Buch der Anbetung des Re im Westen », Genf 1975.
- Jan Assmann, « Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern », Mainz 1983.
- James P.
- Allen, « Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts », New Haven 1988.
