یهی، خدابانوی خورشید کاراور و آفریننده حیات

یهی (همچنین Yhi-Karraur، Yhi-Bahloo-Cousine) خدابانوی خورشید در شماری از گروه‌های زبانی بومیان جنوب‌شرق استرالیا، به‌ویژه نزد قوم کاراور است که روایات او در سنت آنان با بیشترین تفصیل مستند شده است. او با خدای ماه بهلو (Bahloo) جفت شده و در یک خانواده کیهانی با خدای برتر بایامه پیوند دارد.

از منظر پدیدارشناسی دینی، یهی از این رو حائز اهمیت است که یکی از معدود موجودات عالی آشکارا زنانه در ادیان بومیان استرالیاست. در اغلب سنت‌های بومی، شخصیت‌های دینی برتر مذکرند (“پدران کل”)؛ یهی در این زمینه استثنایی برجسته است.

در چارچوب سنت بومیان استرالیا، او کارکردی کیهان‌زایانه دارد: با نخستین طلوع خورشیدش حیات را بیدار می‌کند. بدون او، جهان در تاریکی پیش‌کیهانی باقی می‌ماند.

نام Yhi در زبان کاراور و چند زبان همسایه مستند است. ریشه‌شناسی دقیق آن محل اختلاف است؛ یک تفسیر سنتی واژه را به معنای “درخشش، نور” می‌داند که با کارکرد خورشیدی او همخوانی دارد.

ک. لانگلو پارکر (K. Langloh Parker) که در اواخر قرن نوزدهم سنت کاراور را مستند کرد، نام را در Australian Legendary Tales (1896) و More Australian Legendary Tales (1898) به صورت Yhi استاندارد کرد و همین نگارش رایج شد.

در برخی زبان‌های همسایه، خورشید نام دیگری دارد: Wuriupranili در سنت تیوی (یک خورشید زنانه که با مشعلی بر آسمان می‌گذرد)، Walu در سنت یولنگو. یهی و وورویوپرانیلی احتمالاً به یک لایه تاریخ ادیانی از قدرت‌های زنانه خورشید در استرالیا تعلق دارند.

یهی به صورت زنی جوان و زیبا توصیف می‌شود که در دوران رویا برای نخستین بار به زمین پا گذاشت و با لبخندش آن را زنده کرد. هر جا پا نهاد، گیاهان، درختان و گل‌ها روییدند؛ هر جا نفس دمید، جانوران پدید آمدند؛ و آنجا که سرانجام درنگ کرد، نخستین انسان‌ها برخاستند.

برخلاف بسیاری از سنت‌های دیگر بومیان، نگارگری مستقلی برای یهی وجود ندارد. اندک تصاویر باقی‌مانده از قرن نوزدهم عمدتاً توسط تصویرگران اروپایی ساخته شده‌اند (از جمله برای کتاب‌های پارکر) و بیشتر بازتاب‌دهنده سنت‌های تصویری اروپایی‌اند تا بومی.

هنرمندان معاصر بومی داستان یهی را بازآفرینی کرده و می‌کوشند شکلی بومی از تصویر او بسازند. این تلاش‌ها از منظر جامعه‌شناسی دین جالب توجه است، زیرا سنتی نگارگرانه می‌آفرینند که در کارکرد اصیل اولیه وجود نداشت.

روایت مرکزی یهی بیداری جهان را باز می‌گوید: در تاریکی پیش‌کیهانی، یهی همراه همه موجودات در خواب بود. با یک سوت (در برخی روایات از سوی بایامه) بیدار شد و برخاست.

با نخستین طلوع خورشیدش حیات بیدار شد: درختان جوانه زدند، گل‌ها شکفتند، جانوران از پناهگاه‌هایشان بیرون آمدند و نخستین انسان‌ها از زمین برخاستند.

روایت دومی عشق یهی به خدای ماه بهلو را شرح می‌دهد. بهلو اما کم‌رو است و پیوسته عقب می‌نشیند؛ از این رو یهی در روز دنبالش می‌گردد و بهلو تنها شب ظاهر می‌شود. این اسطوره سببی پدیده‌ای را توضیح می‌دهد که خورشید و ماه تقریباً هیچ‌گاه همزمان دیده نمی‌شوند.

ک. لانگلو پارکر در Australian Legendary Tales (1896) و More Australian Legendary Tales (1898) مجموعه‌های مفصلی از روایات یهی را گردآوری کرده است. این مجموعه‌ها با عناصر سبکی عصر ویکتوریا بازنویسی شده‌اند، اما مهم‌ترین منبع ادبی به شمار می‌روند.

آیین یهی در سرزمین تاریخی کاراور احتمالاً کمتر از آیین بایامه توسعه یافته بود؛ هیچ کارکرد تشرف‌آمیزی همانند مناسک بورا (Bora) برای او وجود نداشت. یهی بیشتر موضوع روایات اساطیری و نیایش عمومی بود تا بخشی از یک مجموعه آیینی منسجم.

در زندگی روزمره، یهی هنگام نخستین طلوع خورشید مورد استقبال قرار می‌گرفت؛ این رسم در چندین خانواده کاراور مستند شده است. این خوشامدگویی روزانه بخشی از دین عامه بود، بدون آنکه به یک آیین مرکزی تبدیل شود.

با استعمار اروپایی جنوب‌شرق استرالیا در قرن نوزدهم، سنت کاراور تا حد زیادی قطع شد؛ آنچه امروز درباره یهی می‌دانیم، عمدتاً از یادداشت‌های پارکر در پایان قرن نوزدهم سرچشمه می‌گیرد.

از دیدگاه علم ادیان: کارکردهای آپوتروپائیک صریح در مجموعه یهی اندک است. او قدرتی بیدارکننده است، نه دفع‌کننده. آنچه از کارکرد حفاظتی مستند شده، بیشتر به استقبال آیینی از طلوع خورشید به مثابه ابراز سپاسگزاری کیهانی مربوط می‌شود.

کارکرد حفاظتی ویژه‌ای برای یهی در ارتباط با رشد حیات وجود دارد: گیاهان، جانوران و انسان‌ها “زیر نور او” نگه داشته می‌شوند. کسوف در چارچوب این سنت “عزاداری یهی” تلقی می‌شد و با نگرانی همراه بود.

از منظر بیرونی مردم‌نگاری، این کارکردها بخشی از کیهان‌شناسی گسترده بومیان استرالیاست که در آن پدیده‌های طبیعی به مثابه اعمال موجودات زنده فهمیده می‌شوند. میرچا الیاده این را در Australian Religions (1973) “دین کیهانی” نامیده است.

خدابانوان خورشید از نظر تاریخ ادیان کمتر از نمونه‌های مذکر رایج‌اند، اما شواهد گسترده‌ای دارند: آماتراسو (Amaterasu) ژاپنی، سول (Sól) یا سونا (Sunna) اسکاندیناوی، خدابانوی خورشید آرینا (Arinna) هیتی، کاتا (Catha) اتروسکی. در میان خود بومیان استرالیا، یهی با وورویوپرانیلی و والو به یک خانواده از قدرت‌های زنانه خورشید تعلق دارد.

جیمز جی. فریزر در The Worship of Nature (1926) آیین‌های خورشیدپرستی در سراسر جهان را مقایسه کرده و یهی را به عنوان یکی از معدود خدابانوان خورشید استرالیا بررسی کرده است. از منظر پدیدارشناسی دینی، ترکیب خورشید زنانه و ماه مذکر استثناست؛ در اغلب فرهنگ‌ها عکس این است.

این وارونگی جنسیتی تفسیرهای گوناگونی برانگیخته است. ویلهلم اشمیت آن را بازتاب یک دوران مادرسالارانه می‌دانست؛ تونی سوین آن را بیشتر گونه‌ای خاص از سنت بومیان می‌بیند که معنای تکاملی جهانی ندارد.

مهم‌ترین منابع اولیه درباره یهی مجموعه‌های ک. لانگلو پارکر، یعنی Australian Legendary Tales (1896) و More Australian Legendary Tales (1898)، هستند. این کتاب‌ها در دوران ویکتوریا پرفروش بودند و یهی را در فرهنگ عامه پایه‌گذاری کردند، اما از نظر ادبی دستکاری شده‌اند.

The Native Tribes of South-East Australia (1904) اثر ا. و. هاویت (A. W. Howitt) منابع پارکر را با جزئیات مردم‌نگارانه بیشتری تکمیل می‌کند. میرچا الیاده یهی را در Australian Religions (1973) در پدیدارشناسی دینی‌اش جای می‌دهد. تونی سوین در A Place for Strangers (1993) مشکلات روش‌شناختی وضعیت منابع یهی را بررسی می‌کند.

در هنر معاصر بومیان استرالیا، یهی نسبتاً کم‌حضور است، که تا حدی به ضعف ریشه‌دوانی سنت و تا حدی به اولویت شخصیت‌های دیگری چون مار رنگین‌کمان (Rainbow Serpent) یا بونجیل (Bunjil) بازمی‌گردد.

چند مبحث پژوهشی پیرامون یهی وجود دارد. نخست: تا چه حد یادداشت‌های ک. لانگلو پارکر قابل اعتمادند؟ پارکر ناظری بسیار حساس بود، اما سبک‌پردازی ویکتوریایی او روایات اصلی را تغییر داده است. تحلیل انتقادی منابع ضروری است.

دوم: نسبت یهی با دیگر خدابانوان زنانه خورشید در سنت بومیان استرالیا، وورویوپرانیلی (تیوی)، والو (یولنگو)، چیست؟ از نظر تاریخ ادیان، این خانواده از قدرت‌های زنانه خورشید پدیده‌ای قابل توجه است.

سوم: یهی در هویت معاصر کاراور چه نقشی دارد؟ جامعه زبانی کاراور امروز کوچک است؛ سنت بیشتر در پژوهش زنده است تا در کارکرد عملی. احیای دین کاراور موضوع تلاش‌های معاصر است.

نمادشناسی جنسیت در ادیان بومیان استرالیا شایسته مطالعه‌ای ژرف‌تر است و یهی در آن جایگاهی ویژه دارد. در حالی که اغلب خدایان برتر بومیان استرالیا مذکرند (“پدران کل” چون بایامه، بونجیل، داراملون)، خدابانوان خورشید و برخی جنبه‌های مار رنگین‌کمان مؤنث‌اند.

از منظر مردم‌شناسی دین، این نکته جالب است که در اغلب گروه‌های بومی، زنان یک نظام دینی مستقل دارند که از نظام مردان جداست. کاترین برندت (Catherine Berndt) در Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) و آثار بعدی این سنت زنانه را به صورت نظام‌مند شرح داده است.

یهی از نظر تاریخ ادیان شاید حلقه‌ای پیوندی میان سنت مردان و سنت زنان باشد: او زنانه است، اما به مجموعه خدایان برتر تعلق دارد که به طور سنتی دانش مردان بود. این جایگاه دوگانه از منظر جامعه‌شناسی دین، حوزه‌ای پژوهشی باز است.

نقش ک. لانگلو پارکر (1855 تا 1940) در بازتاب ویکتوریایی سنت بومیان استرالیا شایسته تعمق تاریخی است. پارکر به عنوان همسر یک گله‌دار در سرزمین کاراور در ایالت نیوساوت‌ولز زندگی می‌کرد و دو دهه را در کنار زنان محلی گذراند. کتاب‌هایش در دنیای ویکتوریایی پرفروش بودند و اساطیر بومیان استرالیا را برای نخستین بار در مخاطبان گسترده غربی معرفی کردند.

از نظر تاریخی، بازپردازی او دو وجه دارد: از یک سو سنتی را نجات داد که در غیر این صورت از دست می‌رفت؛ از سوی دیگر روایات را با سبک ویکتوریایی پوشاند و شکل اصیل نقل را دگرگون کرد.

مارسی میر (Marcie Muir) در My Bush Book (1982) زندگی‌نامه و روش پارکر را به صورت نظام‌مند بررسی کرده است. این پژوهش منبع مهمی برای بازاندیشی درباره بازتاب استعماری سنت بومیان است.

در پژوهش درباره یهی چند مشکل روش‌شناختی وجود دارد. نخست: وضعیت منابع ضعیف‌تر از برخی شخصیت‌های دیگر بومیان است. ک. لانگلو پارکر مهم‌ترین منبع است و در کنارش چند یادداشت از هاویت.

دوم: جامعه زبانی کاراور امروز کوچک است؛ سنتی زنده تا حد زیادی وجود ندارد. بنابراین آنچه می‌دانیم عمدتاً بازسازی‌شده از منابع قدیمی است، نه برگرفته از کارکرد جاری.

سوم: پرسش جنسیتی که چرا خورشید زنانه است از نظر علمی پیچیده است و نباید با عجله از طریق “دوران‌های مادرسالارانه” یا نظریه‌های تکاملگرایانه پاسخ داده شود. هشدار تونی سوین در اینجا راهنماست.

کسی که می‌خواهد مجموعه یهی را در گستره کامل‌اش مطالعه کند، در صفحه مروری سنت بومیان استرالیا مهم‌ترین ارجاعات به شخصیت‌های مرتبط چون بایامه، بونجیل و مار رنگین‌کمان را می‌یابد.

خانواده خدابانوان زنانه خورشید در استرالیا شایسته مطالعه‌ای ژرف‌تر است. در کنار یهی، وورویوپرانیلی (Wuriupranili) از قوم تیوی (جزایر بات‌هرست و ملویل)، والو (Walu) از قوم یولنگو (سرزمین آرنم) و چند شخصیت منطقه‌ای دیگر نیز جای دارند. همه زنانه‌اند و همه نور و حیات می‌آورند.

نزد تیوی گفته می‌شود که وورویوپرانیلی هر صبح با مشعلی بر آسمان می‌گذرد؛ شامگاهان مشعل را خاموش می‌کند و می‌خوابد. روایتی مشابه نزد یولنگو درباره والو وجود دارد. این پیوند خانوادگی از نظر تاریخ ادیان قابل توجه است.

میرچا الیاده در Australian Religions (1973) این نظر را مطرح کرده که این خانواده از خورشیدهای زنانه لایه تاریخی کهنی را نمایندگی می‌کند. این فرضیه گمانه‌زنانه است، اما مواد آن از منظر پدیدارشناسی دینی غنی است.

ک. لانگلو پارکر (1855 تا 1940) ناظری حساس نسبت به سنت کاراور بود؛ کتاب‌هایش Australian Legendary Tales (1896) و More Australian Legendary Tales (1898) یهی را به مخاطبان گسترده ویکتوریایی معرفی کردند. زندگی‌نامه مارسی میر با عنوان My Bush Book (1982) سرگذشت و روش او را بررسی کرده است.

از نظر تاریخ ادیان دوگانه است: کتاب‌های پارکر سنت کاراور را نجات دادند که در غیر این صورت از دست می‌رفت؛ در عین حال آن را با نگاه ویکتوریایی بازنویسی و رمانتیک کردند. نقد دقیق منابع امروز هر دو لایه را از هم جدا می‌کند.

به معنای گسترده‌تر، پارکر نمونه‌ای آموزنده از نقش دوگانه مردم‌نگاری استعماری است: سنت بومی را حفظ کرد و همزمان آن را به بافت‌های معنایی غربی ترجمه کرد. این تأثیر دوگانه تا امروز وضعیت منابع دین بومیان استرالیا را شکل می‌دهد.

جایگاه یهی در خانواده گسترده‌تر روایات آفرینش بومیان استرالیا شایسته مطالعه تطبیقی است. گروه‌های مختلف بومی روایات گوناگونی از نخستین بیداری دارند: خورشید، نیاکان اولیه، مارهای آفریننده. یهی یکی از معدود شخصیت‌های آشکارا زنانه نخستین بیداری است.

از منظر پدیدارشناسی دینی، شباهت ساختاری با روایت آفرینش کتاب مقدس (“و نور شد”) و بسیاری از اسطوره‌های کیهان‌زایانه دیگر جالب توجه است. تفاوت در نسبت جنسیتی است: در حالی که در اغلب ادیان پدرسالار، کلام آفریننده مذکر است، نزد یهی زنانه است.

دایان بل (Diane Bell) در Daughters of the Dreaming (1983) جنبه‌های زنانه دین بومیان استرالیا را به صورت نظام‌مند شرح داده است. در مجموعه یهی، سنت‌های زنانه به‌ویژه برجسته‌اند که او را به یک شخصیت مرجع مهم در مردم‌شناسی دین با رویکرد جنسیت‌محور تبدیل می‌کند.

زبان کاراور امروز به شدت در معرض خطر است؛ تنها چند گوینده فعال باقی مانده‌اند. از دهه 1990 ابتکاراتی برای احیای زبان شکل گرفته است: از طریق آموزش مدرسه، پروژه‌های فرهنگ‌نامه و جشن‌های فرهنگی. یهی در این ابتکارات به عنوان یک شخصیت هویتی فرهنگی نقش مرکزی دارد.

این نوزایی زبانی از منظر جامعه‌شناسی دین جالب توجه است. نشان می‌دهد چگونه یک سنت دینی می‌تواند از طریق سیاست زبانی تقویت شود؛ در عین حال نشان می‌دهد چقدر تنوع زبانی بومیان استرالیا امروز شکننده است.

از دیدگاه علمی، نوزایی کاراور حوزه‌ای پژوهشی ارزشمند است. این پیوند تنگ میان زبان، دین و هویت را نشان می‌دهد، پیوندی که برای بسیاری از سنت‌های بومی در سراسر جهان مشخصه است.

یک عمق‌بخشی ویژه را علم ادیان فمینیستی می‌طلبد که یهی را به عنوان شخصیتی مرجع مهم کشف کرده است. دایان بل، کاترین برندت و دیگران نشان داده‌اند که دین بومیان استرالیا یک سنت گسترده زنانه می‌شناسد که در پژوهش‌های قدیمی‌تر اغلب نادیده گرفته می‌شد.

یهی در این خوانش، یکی از معدود شخصیت‌های برتر به‌صراحت زنانه در دین بومیان استرالیا است. او در کنار سایر آفرینندگان زن قرار می‌گیرد؛ همچون اینگانا (در منطقه موری)، کاراوین (نزد کورنای) و برخی جنبه‌های مار رنگین‌کمانی.

از منظر انسان‌شناسی دینی، این بازخوانی بخشی از یک روند گسترده‌تر است که در آن خدابانوان در سراسر جهان دوباره ارزش‌گذاری می‌شوند. یهی به این جنبش تعلق دارد و امروزه در مرکز پژوهش دین بومیان استرالیا با رویکرد جنسیتی قرار دارد.