iWell Guard

Minerva, jakinduriaren erromatar jainkosa

Minerva jakinduriaren, artisautzaren eta gerra estrategikoaren erromatar jainkosa da. Iuppiter eta Iuno-rekin batera, erromatar estatuaren erlijio-erdigunea osatzen zuen Trinitate Kapitolinoari dagokio. Marte gudarien bortitzarengandik ezberdin, gerraren alderdi antolatu eta teknikoa gorpuzten du.

Bere kultuak artisau-elkarteak, irakasleak, medikuak eta musikariak lotzen zituen, eta etruskoen sustraietatik Berant Antzinaroa arte iraun zuen. Gaur egun ere, Minerva europar hezkuntza-tradizioan esperientzia eta diziplinatik sortzen den jakintzaren ikur gisa irauten du.

JainkoaErroma

Aurkibidea

Minerva - Erroma-tradizioko jainkoak, historiko-ilustratiboa

Mitoa eta jatorria

Erromatar Minerva etruskoen Menrvarekin lotura estua du, eta hau Roma tarkiniarraren jainko-multzo zabalari dagokio. Erregealdian bertan, erlijio erromatarra etruskoen eraginek markatzen zuten garaian, Menrva gerraren, artisautzaren eta jaiotzaren jainkotasun erdigunekoa zen.

Trinitate Kapitolino etruskoarekin batera, kultu nagusi kapitolinora igaro zen, eta Minerva izenaz jainkosa bihurtu zen Iuppiter Optimus Maximus eta Iuno Reginaren ondoan. Hiru jainkotasun cella bakar batean batzea ez zen ohikoa esparru italikoan, eta erlijio-historian etruskoen tenplu-arkitekturaren aztarna gisa hartzen da.

Roma helenizatuan, garaiz bat egin zen greziar Atenearekiko baliokidetza zabala. Ovidiok, «Metamorfosiak» lanean, Minerva ehungintzaren zaindari gisa aurkezten du, Arachne hariztun bihurtzen duena bere harrokeriagatik. Kondaira hau jatorriz greziar mito-zikloari dagokio, baina latinez erromatar jainko-irudian betiko txertatu zen.

Vergiliok, «Eneida» lanean, behin eta berriz Minervaren Pallas irudia aipatzen du, Troian zegoen kultu-objektu egurrezko hura, tradizio erromatarraren arabera Eneasek Italiara ekarri zuena.

Palladium hori Forumeko Vesta tenpluan gordetzen zela zioen usteak Minerva estatu-kultuarekin lotu zuen estu, eta zeregin nagusia eman zion mitologia estatal augustearrean.

Minerva Iuppiterren buruaren barnean jaio zela dioen kontakizuna tradizio literarioaren topiko ohikoa da. Erlijio-praktikan, filiazio mitiko hori jakintzaren eta artisau-zehaztasunaren zaindari gisako funtzioa baino garrantzi txikiagoa zuen.

Varrok eta Cicerok Minerva panteoi erromatarreko jainkosa garrantzitsuenetakotzat jotzen dute, eta Cicerok, «De natura deorum» lanean, hainbat Minerva bereizten ditu, adieraziz jadanik antzinako jakintsuak kultu-lerro desberdinak bereizten saiatzen zirela.

Errepublika Berantiarreko eredu teologiko geruzatuan, Minerva kapitolinoaz gain, gerrari lotua, medikuntzari lotua eta merkataritzari lotuagoko Minerva bat aipatzen dira. Ugaritasun horrek izen bakar baten pean batutako antzinako kultu italiko multzo bat iradokitzen du.

Etimologiaren jatorria ikerketa modernoan ez da bateratua. Antza, «pentsatu» edo «neurtu» esan nahi duen sustrai indoeuroparra dago oinarrian, eta hortik dator latinezko mens hitza ere, hau da, «gogoa».

Horrela, Minerva hasieratik hizkuntzaren aldetik munduaren neurketa mentalaren jainkosa da, artisautzaren, idazkeraren edo plangintza estrategikoaren bidez gorpuzten dena.

Sinboloak eta atribuituak

Minervak arte irudikapenetan gutxienez kaskoa, lantza eta ezkutua eramanda agertu izan da. Ezkutuan edo bularreko armaduran maiz Gorgoneioa azaltzen da, Medusaren burua, gaitzaren aurka babesten duen ikurra eta greziar Athenarekiko lotura adierazten duena.

Bere kaskoa gehienetan korintiar itxurakoa da, eta enperadoreen garaian sarritan apainduraz hornitua. Lantza ez dago erasotzeko altxatua, baizen atsedenean jarrita, zaindari-funtzioaren adierazgarri, ez erasotzailea.

Hontza bere animalia sakratutzat jotzen da, eta jakintsuaren begirada zorrotza sinbolizatzen du. Erromatar numismatikan hontza artisautza edo kultura gaiak lantzen dituzten txanponetan agertzen da. Horrez gain, sugea bestelako atributu bat da, jainkosaren aspaldiko geruza ktonikoa adierazten duena.

Olibondoa, Greziako Athenarentzat funtsezkoa, Erroman leku txikiagoa du, baina nekazaritza-irakaskuntzaren testuinguruan agerpen frogagarriak ditu. Pompeiko eta Ostiako inskripzioetan Minerva oliba-adarrarekin eta ontziarekin irudikatzen da, olibondoak eremu landa-artisautzako testuinguruan izan zuen kultu-esanahia iradokitzen duena.

Lanbide arloan garrantzitsuak dira mataza, ehungailu-txaluparen tresna eta idazteko puntzoia, hau da, ehungintza eta idazketa artisautzaren tresnak. Ehuleen eta irakasleen jaietan tresna hauek Minervaren irudiaren aurrean sinbolikoki jartzen zituzten.

Karratuak, zehaztasunaren neurri gisa pentsatua, antzinate berantiarreko alegorietan ere ageri da, non Minerva septem artes liberales delakoen zaindaritzat hartzen den. Ezagunagoa ez den atributu bat txirula da, haren asmakuntza berari egotzi zioten, baina mitoaren arabera berak baztertu egin zuen.

Antzinate berantiarrean Minerva liburu-orria eta puntzoia eskuan edo zutabe-egitura baten aurrean agertzen da, neurri geometrikoa sinbolizatuz. Ikonografia aldaketa horrek erakusten du estatuaren gerra-jainkosa izatetik jakintza landuaren zaindari izatera nola aldatu zen, eta horrek Sapientiaren kristau alegoriarako bidea prestatu zuen.

Kultua eta gurtza

Minervaren erromatar santutegirik garrantzitsuena Aventino muinoan zegoen, eta Aedes Minervae izena zuen. Tradizioz, scribae eta histriones, hau da, idazkarien eta antzezleen bilgunea izan zen, non beren lanbide-elkarteak antolatzen zituzten.

Tenplu hau irakasle eta sendagileentzako erreferentzia zentrala zen, eta horregatik iturri berantiarrek Minerva hezkuntzaren jainkosa gisa hartzen dute. Aventinoko kokapena, plebeioen muinoa izanik, kultuari gizarte-ardatz bat eman zion senatari goi-mailatik harago.

Kapitolioko tenpluan, cella bat partekatzen zuen Iuppiter eta Iunorekin. Funtzio horretan, estatuko jainkosa zen zentzu hertsienean. Kontsulek eta magistratuek karguan hasterakoan opariak eskaintzen zizkioten, eta militarrek garaipenen ondoren botina eskaintzak jartzen zizkioten. Enperadoreen garaiko inskripzioek maiz Iuppiter Conservator-ekin batera aipatzen dute, Inperioaren jainkotasun zaintzaile gisa.

Jai garrantzitsuena Quinquatrus zen, martxoaren 19tik 23ra bitartean ospatzen zena. Ovidiok jai horri atal luzea eskaintzen dio bere «Fasten» lanean, eta irakasle, ikasle, sendagile, tindatzaile eta ehuleekiko loturak deskribatzen ditu. Lehenengo egunetan gudu-jarduerak geldirik zeuden, eta ondoren gladiadore-jokoak eta arte-lehiaketak izaten ziren.

Bigarren jai txikiago bat, Quinquatrus minusculae, ekainean, txirulariei eskainia zegoen, haien lanbide-elkartea tenpluarekin estu lotua baitzegoen. Bi jaiak ere aukera garrantzitsuak izan ziren lanbide-elkarteek estatutuak berritu eta erabaki bateratuak hartzeko.

Probintzietan, Minerva askotan tokiko jainkosekin sinkretizatu zen. Britainian Sulisekin bat egin zuen, Sulis Minerva sortuz, haren iturri sendagarriak Aquae Sulis-en erromes-gune garrantzitsua sortu zuelarik. Galian arotzen, ehuleen eta idazkarien zaindaritzat agertzen da; Danubio inguruan tokiko artisautza-jainkoekin batera aipatzen da inskripzioetan.

Ipar Afrikan Minerva Augusta izenez ezagutzen da, severiar dinastiaren enperadore-kultuarekin estu lotua. Probintzietako aniztasun horrek erromatar erlijio-sistemaren gaitasuna erakusten du, tokiko loturak inperio osoko teologia bakar batean integratzeko.

Zaldi-lasterketak, ikasturte-hasierak eta haur baten lehen idazketa-saioa Quinquatrus jaialdiaren inguruan finkatzen ziren maiz. Eguneroko bizitzaren eta jai-egutegiaren lotura horrek erakusten du Minerva ez zela soilik ekitaldi berezietan gurtzen, baizik eta eguneroko irakaskuntzan ere deitzen ziotela. Irakasleek jai-egunean Minerval jasotzen zuten, eskola-ordainsari mota bat, eta terminoa frantsesezko minerval hitzean iraun du gaur arte.

Mito garrantzitsuak

Obidiok (Ovid) «Metamorfosiak» lanean Arachneren pasartea kontatzen du. Arachne ehule lidiarrak Minerva lehiaketara deitzen du, eta jainkosa emakume zahar itxuran agertzen zaio, ohartarazi eta azkenean lehiaketa onartzeko. Minervak jainkoak olinpiar duintasunean ehuntzen ditu, Arachnek, ordea, jainkoen amodio-abenturak modu iseka­tsuan irudikatzen ditu.

Iraina jasan ondoren, Minervak lehiakidea armiarma bihurtzen du. Kontakizun horrek jainkozko ordena zapaltzeagatiko harrokeriaren ideia erromatarra jasotzen du, eta aldi berean Minervaren zeregina agerian jartzen du, ehun-arte babeslea izanik. Literaturaren aldetik giza artearen mugak jainkozkoaren aurrean gogoeta bat ere da.

Bigarren kontakizun batek Palladioari dagokio, Minervaren kultu-irudi zahar hari. Vergilioren «Eneida» arabera, Eneasek irudia Troia erretzen ari zela salbatzen du. Geroago Foroko Vestaren tenpluan gordetzen da, bere kokapena Erromaren zoriarekin lotuta zegoelako.

Prefektuak eta Vestaren birjinak irudiaren zaintzan aritzen ziren, eta krisi garaietan hiriaren zezaino sakratu gisa deitzen zitzaion. Minervaren eta Vestaren lotura horrek erakusten du erromatar erlijioan estatuaren babesa eta jakintzaren babesa nola pentsatzen ziren elkarrekin lotuta.

Zizeronek eta Liviok hainbat pasarte aipatzen dituzte, non Palladioa jendaurrean erakutsi edo babestu zen, hiria arriskuan sentitzen zelako.

Hirugarren oroitzapen mitiko batek Marsiasi buruzko flauta-jotzailea dakar gogora. Minervak flauta asmatu omen zuen, baina baztertu zuen, ur-ispiluan bere irudia matrail puztuekin ikusi zuenean. Marsias satiroak tresna hura hartu zuen, eta geroago Apoloa lehia musikal batera desafiatu zuen.

Apolok garaipena lortu zuen eta Marsiasi larrua kendu zion. Pasartea, erromatar irakurketan, arte-anbizioaren mugei buruzko ohartarazpen gisa uler daiteke, eta Minervaren babes-funtzioa nabarmentzen du, arte duin eta neurritsuaren aldekoa. Aldi berean, erromatarren dionisiar zorabiaren errefusa islatzen du, flauta sinbolikoki hari lotua baitzegoen.

Laugarren kontakizun batek, italiar tradizioan tokian errotua, Minerva eta Neptunoren olibondo-lehiaketa dakar gogora, Atenasen babesa lortzeko. Obidiok kontakizun greko hori bereganatu du «Metamorfosiak» lanean, eta Arachneren ehungailuko irudian jartzen du, Arachneren pasartearekin duen lotura tematikoa azpimarratuz.

Minervak, olibondoaren opari baliagarriaren bidez, Neptunoren zaldia gainditzen du, kultura baketsu eta elikatzailearen nagusitasuna natura-indar basatiaren aurrean adieraziz.

Panteoian harremanak

Trias kapitolinoan, Minerva Iuppiter eta Iunoren ondoan dago. Konstelazio hau, jada etruskoen artean ezaguna, agintearen, familiaren eta jakintzaren arteko elkarlana adierazten du, Erromako auto-kontzepzioaren arabera estatua sostengatzen duena.

Iuppiter buruzagi nagusia da, Iunok emakumeak eta ezkontza babesten ditu, Minervak berriz oinarri intelektuala eta artisautzakoa bermatzen du. Hirurek Erromako eraikin publiko ia guztietan eta Italiako udal hirietan errepikatzen den estatu-teologiako programa bat osatzen dute.

Minerva Marsekin harreman estua du, baina bien zereginak argi bereizten dira. Marsek gerlako adorea gorpuzten du, Minervak berriz zuhurtzia estrategikoa. Ciceronek bereizketa hori azpimarratzen du «De natura deorum» lanean, eta Minervarengan gerra-artearen alderdi «arrazionala» ikusten du.

Vestarekin estatuaren berme sakratua, Palladiuma, zaintzeko ardura partekatzen du; Apolorekin esparru artistikoa; Mercuriusekin ofizio eta merkataritzaren babeslegoa.

Sinkretismo helenistikoan, Minervak ia osorik bereganatu zuen Ateneren mito-zirkulua. Antzinate berantiarreko alegorian, sarritan Sapientia pertsonifikatu gisa agertu zen, eta horrek bere irudia tradizio kristau-filosofikoan barneratzea ekarri zuen.

Augustinek, jainko paganoak modu kritikoan epaitzen dituenak, hala ere Minervaren duintasun berariaz latindarra onartzen du «De civitate Dei» lanean, eta giza adimenaren indarraren alegoria gisa erabiltzen du.

Harrera eta eragina

Inperioaren garaian jada Minerva estatuaren adierazpen ofizialaren motibo hobetsia zen. Domiziano enperadoreak jainkosaren berezko gurtzaile gisa ikusten zuen bere burua, eta bere txanponetako askotan irudikatu zuen.

Suetonio autoreak Domizianoren santutegi pribatu batez hitz egiten du, Albano mendian, non jainkosa lau irudiotan gurtzen zuten. Enperadorearen Minervarekiko lotura pertsonal hori erakusten du zein malgua zen kultua, publiko eta pribatuan aldi berean irisgarria izanik.

Berpizkundean Minervak, jakinduriaren alegoria gisa, loraldi berri bat izan zuen. Botticellik «Pallas eta Zentauroa» margoan margotu zuen, Vasarik Mediziarren programa-margoetan erabili zuen. Unibertsitateek eta akademiek bere irudia armarri-figura gisa hautatu zuten. Parisko Bibliothèque Nationale, Berlingo Unibertsitatea eta beste hainbat hezkuntza-erakundek Minerva lan jakintsuaren babesle gisa aurkezten dute.

Aro modernoan estatu-alegorietan agertzen da, adibidez zigiluetan, banku-billeteetan eta oroigarrietan. Jainkosa erromatarra bertute errepublikanoaren ikur bihurtu zen, hor espiritu lasai eta irakasgarri gisa ulertua, harrokeria militarraren aurrean.

Zientziaren historian, Minervaren mozoloa, Hegelek dioenaren arabera «ilunabarra hasten denean bakarrik hasten baita hegan», gogoeta filosofikoaren irudi askotan aipatua bihurtu da. Hegelek pentsamendu hori «Zuzenbidearen Filosofiaren Oinarriak» lanaren hitzaurrean formulatu zuen, eta filosofia atzera begirako lanbide berantiar gisa ikusten du.

Zientzia-mundu modernoan ere izenak bizirik jarraitzen du. Yale Unibertsitateko Minerva banaketa-plataforma, hainbat katedra eta fundazio, Bundeswehr-eko Minerva programa eta ikerketa-sari ugarik bere izena daramate. Astronomiak 93 Minerva asteroidearekin ohoratzen du, James Craig Watsonek 1867an aurkitua.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Georges Dumézilek Minerva bere indoeuropar hiru funtzioen teorian kokatzen du, eta harengan lehen eta bigarren funtzioaren ordezkaria ikusten du, hau da, agintaritza apaiztiar-juridikoarena eta indar gudariarena, betiere ezagutza artisautzarekin lotura berezi batean.

Interpretazio hori eztabaidatua da, Minerva jainkosa italikoak sustrai propioak dituelako erlijio etruskoan, konparaketa indoeuropar hertsian kokatzen ez direnak.

Robert Schillingek erlijio erromatarrari buruzko bere ikerketetan aurrekari etruskoa nabarmentzen du, eta Menrva jatorriz tximistak jaurtitzen zituen jainkosa gisa ikusten du, zeinaren funtzioak geroago artisautzara lerratu ziren. Mary Beardek eta John Northek Aventinoko kultuaren funtzio soziala aztertzen dute, eta erakusten dute Minervak zenbateraino jokatu zuen lanbide antolatuen batzarreko jainkosa gisa.

Jörg Rüpkek Minervaren eta hezkuntzaren nahiz lanbide elkarteen arteko lotura estua azpimarratzen du. Ikuspegi horretatik, Minerva ez da nagusiki gerra jainkosa, baizik eta ezagutzaren jainkosa. Kurt Lattek, bere «Römische Religionsgeschichte» lanean, italiar geruza zaharreko ereduan kokatzen du, eta kultu-lerro italikoen independentzia nabarmentzen du Atena greziarrarekiko.

John Scheidek erlijio erromatarrari buruzko sarreran Aventinoko tenpluko praktika erritualari ematen dio lehentasuna, zeinaren forma eredu greziarretatik haratago dagoen tradizio berezi baten adierazle den.

Ikerketa arkeologikoak, XX. mendean bereziki, aurkikuntza berriak ekarri ditu Aventinoko santutegian eta probintzia-kultuetan, Sulis Minerva eta Esquilin-eko Minerva Medica barne. Aurkikuntza horiek, batez ere eskaintzak eta inskripzioak, mendeen zehar bere kultuaren zabalera soziala frogatzen dute, eta erlijio publikoaren eta lanbide-nortasunaren arteko bitartekari gisa zuen rola azpimarratzen dute.

Iturriak eta bibliografia osagarria

Antzinaroa iturriak: Vergilio «Aeneis», Ovidio «Metamorphoses» eta «Fasti», Livio «Ab urbe condita», Zizeron «De natura deorum», Varro «De lingua latina», Macrobio «Saturnalia», Servio-ren «Aeneis» iruzkina, Agustin «De civitate Dei».

Ikerketa bibliografia: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003.