Domovoi (домовой) tradizio eslaviarreko etxe-espiritua da, etxea eta etxekoak zaintzen dituena. Aita-antzeko izaki babesletzat gurtzen da, errespetuz tratatuz gero etxeari oparotasuna eta segurtasuna dakarkiona. Sutondoaren zaindari gisa, bereziki lotuta dago etxeko sutondo eta atalasearekin.
Domovoi gizon zahar, ileztun gisa irudikatzen da, etxean ikustezin bizi dena eta ongizatea, abereak eta familia zaintzen dituena. Abisu lagungarriak eman ditzake (gauez zarata poltergeist antzekoak arriskuaren aurretik), abereak zaindu edo sabotatu ditzake.
Izpiritu gaiztoen aldean, Domovoi etxeko izpiritu leial bat da: errespetatzen eta elikatzen duenak babesa jasotzen du; iraintzen duenak galerak jasaten ditu. Bere izaera paternalista eta kontserbadorea da, ordena, moraltasuna eta errespetua hobesten ditu. Domovoi etxearen beraren gorpuztze gisa ere uler daiteke.
Domovoi ondo dokumentatuta dago folklore eslaviarraren bilduma zabalean (Afanasjew, Maximow, Séchan), baita XIX. eta XX. mendeko azterketa etnografikoetan ere. Hedapena panslaviarra da: Errusia, Ukraina, Serbia, Polonia.
Aipamen literarioak errusiar kontakizunetan eta ipuinetan aurkitzen dira (adibidez, Puškinen lanetan). Nora Chadwick eta Linda J. Ivanitsek Domovoi gurtzaren jarraipena dokumentatzen dute gaur egun arte. Elizako santuen aldean, Domovoi herri-praktikako entitate aurrekristau iraunkorra da.
Domovoi X. mendetik aitzina aipatzen da tradizio herri-eslaviarretan, iturri idatzietako jainko handiak baino askoz jarraituagoa.
Bere jarraikortasuna aipagarria da: XX. mendera arte emakumeek Domovoiri otoitz egiten zioten, eta herri batzuetan gaur egun ere hala gertatzen da. Sustraiak seguru asko etxe-izpirituen tradizio indoeuropar zaharretan daude, baina bereziki eslaviarrean garatu ziren praktika koherente batean.
Domovoi orokorra zen mundu eslaviarrean, Kievtik Novgorodera, baserri etxolatatik jauregi printzeetaraino. Etxe bakoitzak bat bazuen, eta familia bakoitzak berarekin bere harreman propioa lantzen zuen. Ideia ez zen eskualdez aldatzen, baizik eta harrigarriro bateratua distantzia handietan zehar: nonahi etxe-izpiritu bera itxaropen berdinekin.
Iturri idatziak zatikatuak dira (kronikatan aipamenak, elizgizon kristauen polemikak), baina herri-tradizioa jarraitua eta bizirik dago. XIX. eta XX. mendeko bilduma etnografikoek Domovoi-praktikak zehaztasun handiz dokumentatzen dituzte. Aztarna arkeologikoak urriak dira, baina eslavisten artean adostasuna da izpiritu hau figura zaharra eta funtsezkoa zela.
Domovoi izaki zahar eta indartsu gisa irudikatzen da, askotan begi sutsuekin, ile zuri edo gorrixka luzearekin eta bizar trinkoarekin. Batzuetan sutondoko sugarren gainean hegaldatzen da, besteetan etxeko txokoan ikustezin eserita.
Ametsetan gizakiago agertzen da askotan, batzuetan animalia gisa (katua, txakurra) edo energia-korronte huts gisa. Ikur sakratua sutondoko sugarra bera da, Domovoi bizi den eta indartsuen den lekua. Bere presentzia mugimendu txikietan ezagutzen da: gauez kolpe bat, aire beroa, arreta jarraitzen duen presentzia baten sentsazioa.
Domovoi etxeko ongizatearen zaindaria eta bermatzailea zen. Esne eta ogia sukaldean uzten zitzaizkion, eta goizean askotan hutsik aurkitzen ziren, seinale ona zela ulertzen zen. Sute bidez abisatzen zuen, gauez suteak piztuz benetako hondamendia baino lehen.
Begirada zorrotzekin ikus zitekeen, eta ikusten zuenak askotan bizar bat eta begi sutsuak zituen aurpegia ikusten zuen. Etxe berriek etxe-eskaintza behar zuten: etxeko nagusiak Domovoi deitzen zuen eta sutondoan lekua eskaintzen zion.
Etxe bat utzitakoan, Domovoi berarekin eramaten zuten, batzuetan errauts-ikatz forman, etxe berrira eramaten zena.
Fitxak Domovoi sei dimentsiotan erakusten du: bere jatorria etxe-izpiritu nagusi gisa, bere gurtzaren taldeak (familiak, etxeko nagusiak), bere itxura fisiko eta atributuak, bere babesteko eta ohartarazteko praktikak, eta beste kultura batzuetako paralelismoak. Ikuspegi hauek etxe-erlijio sistema eslaviarrean duen rol nagusia agerian uzten dute.
Domovoi etxe edo izba eslaviarrari lotua dago, eta geografikoki panslaviarra da. Bere kultur jatorria proto-eslaviarra da, eta seguru asko historiaurrekoa, etxe-izpiritu gurtza kultura eslaviar guztietan funtsezkoa baitzen.
Iturri idatzi primarioak berandukoak dira eta askotan kritika kristauaz beteak. Erlijio-historiaren ikuspegitik, Domovoi arbaso- edo etxe-izpiritu gurtza orokor baten espezializazio gisa ulertzen da, familiaren eta jabetzaren finkatzearekin batera garrantzia hartu zuena.
Domovoi batez ere etxeko nagusiak eta etxekoandreak gurtzen zuten, baita etxeko kide guztiek ere. Egoera bereziak eraikuntza berria edo lekualdatzea ziren (lekualdatze-errituala), etxeko gaixotasuna (Domovoiri sendaketa eskatzea), zoritxarrak (Domovoiri barkamena eskatzea) eta uzta osteko esker-erritualak.
Gurtza eguneroko praktika zen: janari eta esne opari txikiak, etxeko bakearen errespetua, garbitasuna eta morala betetzea. Etxeko nagusiak rol berezia zuen Domovoi eta etxearen artean bitartekari gisa.
Domovoi gizon zahar gisa irudikatzen da, bizar luzea, ile basatia edo txukuna (etxearen moralaren arabera) eta jantzi iluna edo gorria duena. Batzuetan patriarka zahar baten gisan agertzen da, bizarra duela. Tamaina txikitik ertainera bitartekoa da.
Atributuak sua dira (sutondoa Domovoiren egoitza gisa), etxearen sinboloa edo makila. Rusalka eta beste herri-kondaira batzuetan, askotan aitazko eta zorrotza den irudi gisa agertzen da. Ikonografia duintasunez eta kontserbadoretasunez betea da, Bannik bezain ikaragarria ez, baina beti errespetua eragiten duena.
Eragin-eremua: Domovoi (errusieraz домово́й, dom hitzetik dator, “etxea”) ekialdeko eslaviarren herri-sinesmenean etxearen eta familiaren babes-espiritua da, sutondoaren, etxeko animalien eta biltegiaren zaindaria. Familiaren arbaso-aitaren espiritu-gorpuztea dela uste da, eta etxe eta baserriari lotua dago espazialki.
Etxe berri batera aldatzean, tradizioz erritu solemne batez eramaten zuten: sutondo zaharreko txingarrak eltzean etxe berrira eramaten ziren, sarritan “Domovoj batjuška, pojdjom s nami!” (“Domovoj aita, gatoz gurekin!”) deiaz lagunduta.
XIX. mendeko etnografiak (Afanasjew, Poetičeskie vozzrenija slavjan na prirodu, 1865-69) hierarkia zehatz bat dokumentatzen du: dvorovoj (baserri-espiritua), ovinnik (garaje-espiritua), bannik (banjaren espiritua) forma berezi ahaideen gisa. Domovoi onberak oparotasuna dakarte; haserretuek gauez objektuak astintzen dituzte edo abereak kaltetu.
Domovoi onbera da, baina errespetua eta zintzotasuna eskatzen ditu. Gurtza eguneroko opariez egiten da (janariak, esnea, ogia) sutondoan edo txoko batean, hizketa adeitsuaz eta etxeko moralari (leialtasuna, langintza, garbitasuna) eutsiz.
Babes-erritualak oparotasun eta segurtasunerako otoitzez osatuta zeuden. Domovoiren haserrearen aurka baretze-erritualak zeuden, adibidez opariak eta negoziazioak eginez. Etxe-aldaketa erritualak funtsezkoak ziren: Domovoi zaharra etxe berrira gonbidatu behar zen. Gurtza etxeko sistemaren zati ezinbestekoa zen, ez aukerakoa.
Konparagarriak dira beste etxeko espirituak: germaniar kobolda edo etxeko txikitxoa (etxeko espiritua aitazko rolarekin), erromatar Lares Familiares (familiaren babes-espiritua), japoniar Kamado-kami (sutondoaren jainkoa) eta baltikoar Kaukas (etxeko espiritua). Guztiek komun dute etxearekiko lotura, errespetu eta zaintza itxaropena, eta jokabide zuzenaren aurrean izaera onbera.
Domovoik erromatar Lar familiarisari (etxeko espiritua) dagokio, germaniar etxe-jainkoari (gutxiago nabarmena) eta, urrunago, japoniar Kodamari (zuhaitzaren espiritua) eta munduko beste etxeko espiritu-tradizioei. Irudi honen unibertsaltasunak, etxearen babesle ikusezina, sakontasun arketipikoa iradokitzen du.
Tradizio judua: Judaismoan ez dago Domovoiren zuzeneko baliokiderik. Hala ere, Kabalak lekuen babes-espirituak ezagutzen ditu, eta Talmud literaturak batzuetan etxeko gaiak babesten dituzten deabru onak aipatzen ditu. Hala ere, hauek gutxiago pertsonalizatuak eta zentralak dira Domovoirekin alderatuz. Etxe judua nagusiki Jainkoaren zuzeneko bedeinkapenaren pean dago, ez espiritu-irudi baten pean.
Grekoerromatar mundua: Erromatar Lar edo Lares Familiares oso antzekoak dira Domovoirekin: familiaren babes-espirituak, eguneroko erritualez gurtuak, errespetu eta janari-opariak itxarotzen dituztenak. Ezberdintasuna erromatar erlijioan formalizazio handiagoa da. Lares publikoki ere gurtzen ziren, Domovoi nagusiki pribatu eta etxekoa den bitartean.
Mesopotamia: Akkadiar tradizioak etxeko espirituak ezagutzen ditu (udug), baina Domovoi baino gutxiago landuak. Mesopotamiar etxeko erlijioa gutxiago pertsonalizatua zegoen izen bereko espiritu bati buruz. Ez dago parekotasun funtzional handirik.
India/Asia: Hinduismoan, Devatak (jainko lokalak) etxe eta baserrikoak Domovoiren antzekoak dira. Japoniar Ujigami (arbaso-jainkoa) eta txinatar etxeko jainkoa (Zao-Jun, sutondoaren jainkoa) Domovoiren antzekoak dira aitazko eta babesle rolean. Guztiek eguneroko gurtza itxaroten dute eta oparotasuna eskaintzen dute errespetuaren truke.
Domovoi izenak, ekialdeko antzinako eslaviera zaharreko etxea esan nahi duen hitzetik (dom) datorrenak, nekazal baserria unitate ekonomiko eta erlijioso gisa ulertzean bakarrik du zentzua.
Izpiritu hori ez zen etxebizitzaren biztanle huts gisa hartzen, baizik eta baserria elkarrekin lantzen zuen ikusezineko lankide gisa, abereez, hornidurez eta familiaren oparotasunaz arduratzen zena. Hemeretzigarren mendeko errusiar etnografia-lanek, esaterako Errusiar Elkarte Geografikoaren inguruan sortutako bilduma zabalek, domovoi baserri jakin bati lotua zegoela deskribatzen dute beti.
Bere eskumena batez ere ukuiluari zegokion. Ondo tratatutako domovoi batek abereak zaindu ohi zituen, gauez zaldien lepoetako ilea kizkurtzen zuen eta animaliak gizen egotea bermatzen zuen.
Aitzitik, etxeko izpiritu haserretu batek abereak nekarazten zituen, zaldiak akiturarte ibilarazten zituen edo animaliak eritzen uzten zituen. Nekazariek zaldien izerdia goizean edo lepoetako ile korapilatuak izpirituaren jardueraren ondorio gisa azaltzen zituzten. Biltegia eta larraina ere haren eremuan zeuden.
Nabarmentzekoa da domovoi-k abereen kolorearekiko lehentasunak izan zitzakeela pentsatzen zela. Erositako animalien kolorea haren gustuarekin bat ez zetorren kasuan, animaliok ez zuten hazkunde onik izaten, eta nekazariak abereak aldatzea komeni zitzaion.
Tradizio honek erakusten du etxeko izpiritua nortasun berezitzat hartzen zela, gogo-aldarte eta gustu propioekin, eta ez babes-indar abstraktu gisa.
Baserriarekiko lotura hertsi horrek funtzio sozial bat zuen. Familiaren patu ekonomikoa ordena moral batean errotzen zuen: langintza, garbitasuna eta izpirituarekiko begirunea saritzen ziren, eta arduragabekeria zigortzen zen. Domovoi, hortaz, autokontrol-instantzia bat ere zen, eguneroko lan ekonomikoan jokabide egokia bermatzen zuena.
Domovoi etxe eta familiari lotua zegoenez, etxez aldatzea egoera delikatua zen.
Etxeko izpiritu gabeko baserri bat babesgabe eta antzu gisa hartzen zen, eta horregatik ekialdeko eslaviar herri-kulturak erritual zabalak garatu zituen izpiritua etxebizitza berrira eramateko. Hemeretzigarren mendeko eta hogeigarren mende hasierako etnografia-literaturak ohitura horien aldaera erregional ugari jaso ditu.
Zabalduena zen gonbidapen formala. Etxe zaharra utzi baino lehen, etxekoandreak edo familiako gizonik zaharrenak domovoi-ri familiarekin batera etortzeko eskaera egiten zion. Askotan objektu batean sinbolikoki eraman ohi zen.
Sutegi zaharraren txingar bizirik, sukalde berrian piztuak, ibilgailu hoberena zirela uste zen, sukaldea izpirituaren egonleku hoberena baitzen. Bota zahar batek, ogi bat edo hauts-sortak ere garraiobide gisa balio izaten zuten.
Etxe berrira sartzean, agurra egiten zen. Jendea etxebizitzan sartu baino lehen, animalia batek aurrea hartzen zuen askotan, eskualde askotan katu batek, eta berriz ere izpirituari hitz egiten zitzaion, bere burua etxean egoki jarrarazteko. Ogia eta gatza ohorezko leku batean uzten ziren. Ondoren bakarrik sartzen zen familia gelan.
Erritual horiek ez ziren folklore hutsa; trantsizioa markatzen zuten. Eraikin huts bat ordena moral eta babeslea zuen etxebizitza bihurtzen zuten.
Eduard Pomeranceva ikertzaileak eta beste etnografo sovietar batzuek adierazi dute etxez aldatzeko ohitura bereziki iraunkorra izan zela, beharrizan praktiko bati erantzuten baitzion: babesgabeko hasiera berri baten beldurra gainditzeari. Ohitura horien aztarnak, esaterako katua lehen biztanle gisa, hogeigarren mendera arte iraun dute.
Domovoi-ren funtzio garrantzitsu eta askotan ahaztu bat zeinuen emaile izatea zen. Ekialdeko eslaviar tradizioan, etxeko izpirituak datozen gertaerak iragartzen zituen, batez ere familiako kide baten heriotza, hurrengo ezkontza bat edo baserriari mehatxatzen zion zoritxarra. Zeregin horrek izpiritu ekonomiko bat baino gehiago bihurtzen du: familiaren eta bere patuaren arteko lotura zen.
Zeinurik zabalduena gaueko presioa zen. Loaldian bularrean pisu bat sentitzen zuenak domovoi bere gainean zegoela pentsatzen zuen. Esku epel edo bigunez estutzen bazuen, hori onerako zen; ukipena hotza edo latza bazen, zoritxarra hurbiltzen zela uste zen.
Zenbait tradiziok diote une horretan izpirituari galde egin ahal izaten zitzaiola ea datorrena ona edo txarra izango zen. Gaueko negarrak, hasperenak edo domovoi-ren kolpeak ere heriotzaren iragarpen gisa hartzen ziren. Bere auhena aditzen bazen, heriotza-kasu bat espero zuten; barre egiten edo jolasten bazuen, poza iragartzen zuen.
Zeinu-funtzio horrek etxeko izpirituaren eta arbaso-kultuaren arteko lotura estua adierazten du. Ikertzaile askok, tartean Dmitri Selenin errusiar etnografo garrantzitsuak ekialdeko eslaviar herri-jakintzari buruzko bere lan eragingarrian, domovoi-n hasieran jainkotutako arbaso nagusia edo baserriaren lehen biztanlea ikusi zuten, hilondoren bere ondorengoen izpiritu babesle bihurtu zena.
Sukaldearekiko lotura, etxearen erritu-zentroa, eta hari janari-opariak eskaintzeko ohiturak arbaso-gurtzarekin antzekotasuna du.
Interpretazio horretatik dator izpirituaren izaera bikoitza. Babesle da eta era berean beldurgarri, ezaguna eta hala ere arrotz.
Etxean geratu den hildako gisa, familiakoa da oraindik, baina bizidunei ezkutuko gauzak ere baditu jakinduria. Domovoi, hortaz, zenduak biziei zaintza egiten dieten uste askoz zaharrago baten forma etxekoa zen.
Beste izaki espiritual eslaviar askorekin gertatzen ez den bezala, domovoiak ez zuen itxura finkorik. Ahozko tradizioak gehienetan gizon zahar txiki gisa deskribatzen du, gorputz osoan ilez estalia askotan, bizar luzearekin, nekazari baten antzera jantzita.
Sarritan etxeko jaun bizirik dagoenaren edo hildakoaren itxura izugarri gogorarazten zuen, arbaso-espiritu gisa interpretatzea sostengatzen duena. Beste eskualde batzuetan animalia gisa agertzen zen, katu, txakur, suge edo erbinude itxuran; beste batzuetan itzal, argi-distira edo, besterik gabe, presentzia sumagarri gisa.
Bere itxuraren inguruan debeku hedatua zegoen. Domovoia norbere begiz ikustea zorigaiztokotzat jotzen zen toki askotan, eta heriotza iragar zezakeen.
Hala ere hura ikusi nahi zuenak, tradizio batzuen arabera, ezkutuan eta arau jakin batzuk betez jokatu behar zuen, esaterako zaldi baten uztarritik begiratuz edo urtaroko une jakin batzuetan ukuiluan sartuz. Ikusteko ohitura hauek erakusten dute espiritua benetan present zegoela ustez, baina jakinaren gainean pertzepzio zuzenetik ezkutatuta zegoela.
Bere bizilekua eskualdearen arabera aldatzen zen. Ohikoena labearen atzean edo azpian bizi zela uste izatea zen, etxeko bihotz beroan alegia. Beste tradizio batzuek atalasearen azpian, ukuiluan, ganbaran edo sotoan kokatzen zuten.
Espiritua ukuiluan bizi zen tokietan, bere izen propioa zuen batzuetan, baserri-espiritu gisa esaterako, eta horrek galdera sortu zuen: espiritu bera ote zen edo hari lotutako beste bat.
Hizkuntzari dagokionez, izaki honi zion begirunea izenen aniztasunean islatzen da. Zuzenean izendatu ordez, aitona, etxeko jauna, mesedegilea edo, besterik gabe, Bera aipatzen zen.
Debeku hori Europa osoko ereduetan errepikatzen da espirituekiko harremanetan, eta azpimarratzen du domovoiak, bere zeregin babeslea izan arren, kontuz hartu behar zen indarra zuela.
Erromantizismoak herri-literaturarekiko izan zuen interesarekin, domovoiak nekazarien bizimodutik literatura idatzira egin zuen jauzia. Hemeretzigarren mendearen hasierako errusiar poetek jada figura hori jaso zuten lanetan.
Alexander Puxkinek etxeko espirituari deialdia egiten zion poema labur bat idatzi zuen, non toki familiar baten zaindaritzat hitz egiten baitzion. Horrela, domovoia etxea, babesa eta toki batekiko atxikimenduaren ikur literario bihurtu zen.
Hemeretzigarren mendeko biltzaile handiek ahozko tradizioa jaso zuten. Alexander Afanasjevek etxeko espirituari buruzko kontakizun ugari bildu zituen izadi eslaviarrari buruzko lanetan, eta geroago Zelenin eta Pomerantseva bezalako etnografoek materiala zientifikoki antolatu zuten.
Bilduma horiek gaur egun ere edozein azterketa serioren oinarri dira, eskualdeen arteko aniztasuna dokumentatzen baitute, industrializazioak eta sobietar modernizazioak herri-mundua aldatu aurretik.
Hogeigarren mendean domovoiarenganako sinesmenak bere oinarri ekonomikoa galdu zuen, labea eta ukuilua zituen nekazari-baserria gehienentzat desagertu baitzen.
Hala ere figurak bizirik iraun zuen, orain haurren kulturaren, marrazki bizidunen eta zientzia-fikzio ospetsuaren elementu gisa. Sobietar eta errusiar marrazki bizidun eta haur-liburu ugaritan, domovoia etxeko bizilagun on baina apur bat zakar gisa agertzen da.
Aipagarria da eguneroko ohitura txikien iraupena. Inork ere espiritu gorpuzdunik existitzen dela sinesten ez duen tokietan ere, errusiar hiztunen eskualdeetan ohitura mantendu da: etxez aldatzean katua etxe berrira lehenengo sartzea, edo etxeko jaun ikustezinari adeitasunez hitz egitea.
Aztarna horiek erakusten dute domovoiak, sineskeria gisa baino gehiago, keinu kultural gisa dirauela, etxe bat espazio hutsa baino gehiago dela adierazten duen desiraren isla gisa.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Konparatu Babes-Konpasean →Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Gallûak Mesopotamiako demonio-irudikapen dokumentatuenetako batzuk dira. Azpiko munduarekin eta h...

Stallo Sami tradizioaren gizon-jale erraldoia da. Antagonista-kondairen erlijio-zientzien arabera...

Hachiman gerraren kami japoniarra da, samuraien babesle santua. Hasieran garia jainkoa zen, Ōjin ...

Kaikias, grekoen ipar-ekialdeko haize hotza, kazkabarra dakarrena. Jatorria, Haizeen Dorrea eta e...

Dost belarra, Wohlgemut ere deitua, herri-sinesmenean sorginkeriaren aurkako babesa ematen du. Ez...

Huldra, eskandinaviar tradizioko behi-buztana duen basoko emakume ederra. Jatorria, ikazkinen lil...