Dangun, korear tradizioaren jainkoa

Dangun korear sorrera-mitologiaren jainkoa da, eta lehen korear estatuaren, Gojoseonen, sortzaile legendarioa dela uste da. Bere gurtza Korearen estatu-sorrerarekin eta memoria kolektiboarekin oso lotuta dago, eta identitate eta legitimitate nazionalaren sinbolo izaten jarraitzen du. Korear mitologian errege sortzaile gisa hartzen da, herriaren jatorria eta agintea bere irudian oinarritzen dira.

JainkoaKorea Goi-jainkotasuna

Dangun

Samguk yusan, Dangun zeru-jainko Hwanungen eta emakume baten semea dela azaltzen da. Gojoseon sortu zuen K.a. 2333an eta Asadal hiriburutik gobernatu zuen.

Bere sorrera-kondairak lerro jainkotiar eta gizatiarrak lotzen ditu: Dangun hilkorra zeru eta lurraren artean bitartekari izan zen. Jainko hutsak ez bezala, Danguk erregek zeregin historiko-mitologiko bat izan zuen, jainkozko jatorritik agintearen legitimazioa oinarritzen zuena.

Ikuspegi orokorra: Dangun

Iturri nagusia Iryon monjeak XIII. mendean idatzitako Samguk yusa da (Hiru Erresumen memoriak). Dangunen kondaira Korea osoan zehar eskualdeka transmititu da, eta gaur egungo historiografia nazionalaren oinarrietako bat da.

XX. mendean bere jai-eguna (urriaren 3a, Gaecheonjeol) egutegi jai nazionalean sartu zen. James H. Graysonek eta beste erlijio-zientzialari batzuek Dangun tradizio xamaniko-mitologikoaren eta legitimazio konfuziotarraren arteko elkargune gisa aztertzen dute.

Testuingurua

Testuen garaia

Samguk Yusan XIII. mendean idatzi zutenetik gaur egunera arte mendeak igaro dira, eta bitartean Dangunen kondaira behin eta berriz berreskuratu izan da: Joseon garaiko historia-lanetan, 1909an sortutako Daejongggyo erlijioan, eta Hego Koreak urriaren 3an ospatzen duen Gaecheonjeol jaian.

Ipar Koreak 1994an mausoleo bat eraiki zuen Pyongyang inguruan, Dangunen hilobia dela adierazten duena. Erresuma sortzaile honen irudia, forma aldatuetan bada ere, gaur egun arte publikoki bizirik dago.

Sailkapen mitologikoa

Dangun (단군, “gezi-jauna”) pertsonaia historiko-legendarioa da, Gojoseon antzinako korear erresumaren sortzailea (K.a. 2333an kondairaren arabera). Hwanung zeru-printzearen eta hartz-eme baten semea dela gurtzen da. Bere genealogiak lerro gizatiar eta zerutiarrak lotzen ditu, Ekialdeko Asiako mitologietan ohikoa den moduan.

Hedapen-eremua

Dangun ez zegoen eskualde edo kokapen jakin batera mugatuta, baizik eta Korea osoan zehar ezaguna zen eta gurtzen edo begirunez beldurtzen zuten. Hiri-erdigune handietan zein landa-eskualde urrunetan, gizarte-eliteen artean zein herri xumearen artean, entitate honen esanahi espirituala edo kulturala orokorra eta unibersala zen.

Dangun korear tradizioan aitorentzat hartzen da, herri osoak berari lotzen dio bere jatorria; Dangi egutegiak K.a. 2333ko erresuma-sorreratik zenbatzen ditu urteak.

Merkataritza-bideetatik zabaldu ziren kultuen ez bezala, bere gurtzak Korearekin lotuta jarraitu zuen, eta hain zuzen ere lotura horretatik hartu zuen indarra: kolonialismo garaian, Gojoseonen sortzaileari egindako erreferentzia korearren ezaugarri komuna izan zen ideologia-lerro guztien alde, eta Ipar eta Hego biek gaur egun arte harengana jotzen dute.

Iturri-egoera

Dangunen tradizioa Samguk yusan dokumentatuta dago, Iryonek 1281 inguruan idatzi baitzuen. Erreferentzia zaharrenak proto-korear tradizioetatik datoz seguruenik, baina literalki iturri honekin bakarrik dira eskuragarri. Beste aipamen batzuk geroagoko kroniketan aurki daitezke, Dongguk yeoji seungnam-en (Ekialdeko Lurraldearen Geografia Erregistroa) esaterako.

James H. Graysonek bere “Korea, A Religious History” azterketan Dangun zerugurtza eta arbaso-gurtzaren sintesi gisa identifikatzen du. Yi Sang-ok eta beste korear erlijio-zientzialari batzuek bere zeregina aztertzen dute mitologiatik historia-narraziorako trantsizioan.

Izena eta aldaerak

Dangun iturri eta tradizio artistiko ezberdinetan zenbait elementu ikonografiko errepikakorrekin adierazten da, hamarkadetan eta lurralde geografiko ezberdinetan zehar nahiko konstante mantentzen direnak. Elementu hauek ez dira soilik apaingarriak edo ausazkoak, sinbolikoki sakon kodifikatuta daude eta esanahi handia dute.

Dangunen kondairaren elementu bakoitzak esaera jakin bat dakar: Hwanung zeru-printzearengandiko jatorriak agintariaren legitimazio zerutiarra oinarritzen du, eta Ungnyeo hartz-amak, artemisa eta baratxuriarekin pazientziaz haitzuloan gizaki-forma lortu zuenak, sorrera lurrarekin eta bere probekin lotzen du.

Baektusan mendia jaitsiera-lekutzat, Sinsi hiri sakratua eta Gojoseonen sorrera K.a. 2333ko urte tradizionalean, kondaira espazio eta denboran kokatzen dute. Korear tradizioarekin ohituta dagoenak hemen irakurtzen du estatuak eta herriak zerua eta lurraren batasunetik datozela.

Ezaugarriak

Dangun Korearen erlijio-praktikan, egunerokotasunaren erritualetan eta ohiko ulermenean funtsezkoa izan zen. Jendeak entitate honengana jotzen zuen bizitzako egoera kritiko edo jakin batzuetan, edo urteko une erritual jakin batzuetan, ohiko sarritan konplexuak ziren erritualak, otoitzak edo eskaintzak eginez.

Danguni buruzko oroimena modu antolatuan zaindu zen: Iryeon monjeak fundazio-kondaira XIII. mendean idatzi zuen Samguk Yusa lanean, iturri zaharragoetan oinarrituta, eta ondorengo dinastia koreatarrak estatu-erritoak antolatu zituzten erresumaren sortzailea omentzeko.

XX. mendean, Daejonggyo erlijioak Dangunen gurtza irakaspen finko baten barruan hartu zuen. Figura hori jorratzea, beraz, jakintsuen, agintarien eta erregulazio bidezko praktika zuten erlijio-komunitateen esku zegoen.

Dangun-i buruzko kondairak XIII. mendeko Samguk Yusa lanetik Joseon garaiko erritoetatik gaur egungo Gaecheonjeol jaiegun nazionalera (urriaren 3ra) arte iraun izanak bere balio jarraitua erakusten du.

Bere funtzioak garaien arabera aldatu ziren: mongoliar agintaldian, Iryeon idazten ari zenean, batasuna sortu zuen; japoniar kolonialismo garaian, autoafirmaziorako balio izan zuen; eta sortze-data gisa, K.a. 2333. urteak gaur egun arte markatzen du koreako Dangi kronologiaren hasiera-puntua.

Itxura eta sinbolismoa

Dangun buruzagi gazte eta indartsu gisa irudikatzen da, koreako jantzi tradizionalekin, askotan zigor edo ezpata batekin. Batzuetan ezaugarri mitologikoekin agertzen da (aura zerutiarra, mendiak, arranoak). Kolore ohikoena urrea edo gorria da, koroaren koloreak. Askotan tronu batean edo mendi batean eserita agertzen da.

Ezaugarriak: Dangun

Ezaugarrien fitxak Dangun sei ikuspegitatik erakusten du: bere fundazio-kondairaren jatorria eta datazioa, gurtza egiten zioten talde sozialak, bere irudikapen ikonografikoa, babes eta estatu-kultuarekiko lotura, eta auzoko tradizioetako paralelismo kulturalak. Dimentsio horiek batera, Korearen erlijio-egituran duen funtzioaren irudia osatzen dute.

Tradizioa

Dangun Hwanung zeru-jainkoaren eta Ungnyeo hartz-jainkosaren semea dela adierazten da. Gojoseonen fundazio kondairazkoa K.a. 2333. urtean gertatu zen, Asadal-en (kokapen ustezkoa: Mantxuria edo penintsularen iparraldea).

Arkeologikoki datazioa zaila da; erlijio-historian kondaira estatu-sortzearen eraikuntza mitologiko gisa ulertzen da. Idatzizko finkapena XIII. mendeko Samguk yusa lanean gertatu zen soilik, ahoz transmititutako fundazio-mito lokal bat idatziz kanonizatuz.

Dangunen sinesleak

Dangun errege, estatu-funtzionario eta elite hezikoak gurtu zuten, agintaritza legitimoaren adierazpen gisa. XX. mendearen hasieran, bere kultua nazionalismo koreano modernoaren parte bihurtu zen, bereziki japoniar kolonialismo garaian, non Dangun independentziaren eta jarraipen kulturalaren sinbolo gisa balio izan zuen.

Bere gurtza herri-kultua baino gehiago estatu- eta elite-erlijioa izan zen, eta gerora ideologia nazionala. Gaur egun ere, bere fundazio-egunean (urriaren 3an) estatu-zeremoniak egiten dira.

Dangunen itxura

Errepresentazio modernoetan Dangun errege gazte gisa agertzen da, koroekin eta agintaritza-insigniekin, batzuetan aura jainkotiar batekin. Irudi zaharragoetan Hiru Erresumen garaiko jantziak daramatza. Ezaugarri tipikoak errege-makila edo zigorra, Gojoseonen zigilua eta bandera dira.

Askotan estatu-sortze eszenetan agertzen da: Asadal-en fundazio-zeremonian, edo bere menpekoen gurtzan. Ikonografiak izaki jainkotiar baten ezaugarriak (distira, aura) errege lurtarraren ezaugarriekin nahasten ditu.

Jarduera

Eragin-eremua: Dangun Gojoseon erresumaren fundatzaile mitologikoa da (K.a. 2333, koreako tradizioaren arabera) eta koreako estatu-sortzearen sinbolo da. Bere ahalmenak agintaritza subiranoa, estatu-sortzea eta natura-egoeratik zibilizazio antolatura pasatzea adierazten ditu. Samguk Yusa lanak (K.o. 1280) Hwanung zeru-jainkoaren eta hartz-emakume baten semea dela dio (giza-jainkozko jatorriaren sinbolo mitologikoak). Bere eragina dinastia-zuzenbidean, legitimazio politikoan eta batasun nazionalean agertzen da. Dangun errege sortzaile jakintsuaren idealaren sinboloa da.

Dangunengandik babesteko modua

Dangun ez da izaki kaltegarria, babes-figura kulturala baizik. Gurtza estatu-erritual eta jaiegun nazionalen bidez egiten da (Gaecheonjeol, urriaren 3an). Eskola tradizionalistek omenaldi-zeremoniak eskaintzen dituzte, non Dangun Korearen arbaso gisa errespetuz aipatzen den.

Xamanismo tradizionalean ez du hain gurtza zentrala; bere gurtza batez ere konfuziar eta nazionala da. Errespetua omenaldi-ekitaldien eta gurtza-ekintza idatzien bidez adierazten da, ez kalteen kontrako babes-erritualen bidez.

Antzeko izakiak

Parekagarriak dira beste kulturetako estatu-sortzaile mitologikoak: Yu Handia Txinan (uholdeen kontrako borroka eta dinastia-sortzeari buruzko saga), Eneas erromatarren fundazio-kondairan (jainkotiar eta giza munduaren bitartekaria), eta Ragnar Lothbrok eskandinaviar tradizioan (leinu dinastikoen sortzaile mitikoa).

Guztiek jainkozko jatorria historikoki erresuma sortzearekin lotzen dute, eta agintari-ordena genealogia mitikoaren bidez legitimatzen dute.

Dangun, paralelismoak beste kulturetan

Errituak eta gurtza

Dangun eguna (urriaren 3a egutegi tradizionalaren arabera) jai nazionala da. Dangun-santutegian (Taereung) opariekin egindako zeremoniak burutu ziren: garia eskaintzak, edari-oparia eta, geroago, konfuzianismoaren eraginez, intsentsua. Zeremonia militarrek estatu-batasunaren babesle gisa ohoratzen zuten.

Otoitzak eta deiak

Deialdi klasikoek gerlari indarra eta erregetzaren legitimotasuna azpimarratzen zituzten: «Dangun, gure herriaren sortzailea, gorde ezazu batasuna». Zeremonial konfuzianoetan estatuaren eta gortearen aldeko errituak burutzen ziren. Nazionalismo modernoaren sinbologiak Korearen independentziaren adierazpide gisa aipatzen du.

Talismanak eta babes-sinboloak

Bandera nazionaleko Taegeuk-sinboloak (Yin-Yang gorri-urdina) haren kosmologia irudikatzen du. Hiru koroa zituen «Dangun-talismana» hiru erresumen (Goguryeo, Baekje, Silla) sinboloa zen. Antzinako zigilu-errotuluek haren agintari-ikonografia erakusten zuten.

Tradizio judua: Judaismoan ez dago Dangunen parekorik estatu-sortzaile jainko gisa. Tradizio juduak errege-legitimotasuna profeziaren bidez ezagutzen du (Dabid errege), ez jatorri jainkotiar zuzenaren bidez. Abraham arbaso gisa antzekotasun funtzional bat erakusten du: biek jainko-agintzaren eta giza ondorengoen artean bitartekari lana egiten dute, baina Abraham ez da estatu-sortzailea zentzu politikoan.

Mundu greko-erromatarra: Erromako fundazio-legendako Romulo eta Remo Danguni dagozkio estatu-sortzaile paperean. Biak jainko baten (Marte) eta emakume hilkor baten seme gisa aurkezten dira.

Erromaren fundazioa (K.a. 753an, kronologia tradizionalaren arabera) Gojoseonen sorrera legendarioaren antzekoa da bere mitologizazioan. Romulo eta Dangun sinbolo nazional eta agintearen legitimazio-iturri gisa jarduten dute.

Mesopotamia: Gilgamesh errege sumeriarra bi heren jainko eta heren bat gizaki gisa deskribatzen da, Dangun Hwanungen seme gisa bezala. Biek jainkoen eta gizakien erreinuen arteko muga irudikatzen dute. Hala ere, Gilgamesh erregetzarraren tradizio historikoa zuen, kutsu legendarioarekin, Dangun berriz erabat mitikoa da. Gurtza ere ezberdina da: Gilgamesh heroiko-oroigarri gisa gurtzen zen, Dangun aldiz kultu nazional gisa.

India/Asia: India tradizioan Krishnaren papera antzekoa da, inkarnazio eta estatu-sortzaile gisa (Mathura eta Dwaraka eraikitzea). Txinan ere Yu Handia jainko-gizaki gisa gurtzen da, uholde kosmikoak menderatuz ordena berria sortzen duena. Figura hauek guztiek partekatzen dutena jatorri jainkotiarra eta erresuma historiko edo kasik-historiko baten fundazioa nahastea da.

Dangun, Gojoseonen sortzailea

Dangun, izen osoz Dangun Wanggeom, Korearen tradizioan lehen Korea estatuaren, Gojoseonen, “Joseon zaharraren”, sortzailea da.

XIII. mendeko Samguk Yusa testuaren arabera, zeru-semea den Hwanungen eta hartz-emakume Ungnyeoren semea da. Horrela, jatorri zerutiarra eta lurtarra biltzen ditu bere baitan, eta horregatik gizakien gainean agintzeko zoria du.

Testuak kronologia zehatz bat ematen du, mitikoa izan arren. Danguni tradizioz K.a. 2333. urtearekin parekatutako urtean tronua hartu eta hiriburua ezarri ziola dio; egoitza gisa Asadal aipatzen da, gaur egungo Pjöngjangeko eskualdearekin lotua.

Dangunek denbora luzez agindu eta bizi izan omen zen; testuak mila eta bi mila urte inguruko zenbakiak aipatzen ditu, kontakizunaren izaera mitikoa nabarmenduz.

Tradizioaren arabera, bere agintaldiaren amaieran Dangun erretiratu eta Sansin, mendi-jainko, bihurtu zen. Horrela, bere istorioa ez da heriotza arrunt batekin amaitzen, baizik eta jainkotze batekin.

Eraikuntza hau erlijio-historiaren aldetik esanguratsua da: Dangun aldi berean arbaso mitikoa, lehen erregea eta jainkotasuna da. Korearen historia politikoaren hasieran dago, eta hori zeruko esferarekin lotzen du. Ikerketak Dangunen kontakizunean fundazio- eta legitimazio-mito bat ikusten du, korear erkidegoaren existentzia jatorri jainkotiar batekin lotzen duena.

Datazio-arazoa eta korear sortze-mitoa

K.a. 2333. urteko sortze-datu tradizionalak iturri-kritika zorrotza eskatzen du. Zenbaki hori Samguk Yusa-ren datuetatik dator, Dangun-en sortzea txinatar buruzagi legendario baten erregealdian gertatu zela adierazten baitu, eta korear jakintsuen ondorengo kalkulu kronologikoetatik. Beraz, Erdi Aroko eta Aro Modernoaren hasierako historia-eraikuntzaren emaitza da, ez data historikoki frogatua.

Ikerketa arkeologiko eta historikoak ezin du erakutsi antolaketa estatal bat Ipar Koreako eta Mantxuriako eskualdean hirugarren milurtekoan; askoz geroagoko une baterako baino ez du hori frogatzen. Gojoseon errealitate politiko gisa noiz hasi zen zehazki ez dago erabateko adostasunik zientzian, baina inork ere ez du mitoak dioen bezain goiztiar jartzen.

Metodologikoki funtsezkoa da sortze-data mitikoa eta benetako historiaurrea bereiztea.

Dangun-en berri-emana jatorriari buruzko kontakizun mitikoa da, ez historia-erregistroa.

Hala ere, data tradizionalak eragin praktiko handia izan du. Dangi egutegi korearrak urteak sortze-urte mitiko horretatik zenbatzen ditu, eta Hego Korean ofizialki erabilia izan zen aldi batean. Ustezko sortze-eguna Gaecheonjeol gisa ospatzen da, “zeruaren irekiera eguna”, jai ofizial modura.

Hemen ikusten da nola data mitiko bat identitate nazional baten erreferentzia iraunkor bihur daitekeen. Ikuspegi zientifiko batetik: 2333. urtea ezarpen tradizional, erlijiosoki eta nazionalki garrantzitsu gisa aurkeztu behar da, ez gertakari historiko gisa. Bereizketa horrek ez dio kentzen mitoari bere garrantzi kulturala, baina behar bezala kokatzen du.

Mitotik ikur nazionalera: Dangun-en gurtza modernoa

Dangun-ek korear historian esanahi ezberdinetako hainbat aldi izan ditu, eta gaur egungo rola funtsean Aro Modernoaren produktua da.

Joseon garaian Dangun arbaso gisa onartu zen eta gurtza estatala jaso zuen, txinatar jatorriko kultu konfuzianistarekin batera. Baina esanahi erabat berri bat hartu zuen XIX. mendearen amaieran eta XX. mendearen hasieran, atzerriko potentzien mehatxuaren eta japoniar kolonizazioaren garaian.

Aldi horretan Dangun korear identitate autonomo baten ikur nagusia bihurtu zen. Txina eta Japoniarekiko independentea eta zaharragoa zen jatorri bat eskaintzen zuen, eta korear herria arbaso komun batetik jaitsitako komunitate bateratu gisa oinarritzen zuen.

Daejonggyorekin erlijio berri bat sortu zen ere, Dangun arbaso jainkotiar gisa erdigunean jartzen zuena, eta erresistentzia antikolonialean rola izan zuena. Japoniar administrazio kolonialak, ondorioz, Dangun-en gurtza susmo txarrez ikusten zuen.

Askapenaren eta zatiketaren ondoren, Dangun-mitoak bere eragina izaten jarraitu zuen bi Korear estatuetan, azentu ezberdinekin. Hego Korean erreferentzia kultural gisa eta Gaecheonjeol jaiaren bitartez bizirik iraun zuen.

Ipar Korean 1990eko hamarkadan ustezko Dangun-en hilobi bat aurkitu zela iragarri zen eta propagandarako baliatu zen, prozesu bat nazioarteko zientzia-komunitateak eszeptizismo handiz ikusten duena.

Historia moderno hau erakusten du Dangun aspaldi ez dela Erdi Aroko mito-bilduma baten figura hutsa, baizik eta afirmazio nazionala, berrikuntza erlijiosoa eta instrumentalizazio politikoa lotu izan diren pertsonaia. Aurkezpen serio batek eragin-historia hori kontuan hartu behar du, interpretazio politiko horiek bereganatu gabe.

Lotura osagarriak

Iturriak eta bibliografia

Lan estandar gehiago bibliografian.