White Buffalo Calf Woman, svatá zakladatelka sedmi lakotských obřadů

White Buffalo Calf Woman je ústřední zakladatelskou postavou lakotského náboženství. Sama nepatří mezi nejvyšší božstva jako Wakan Tanka, nýbrž je numinózní prostřednicí, která se objevila v mytologickém čase (přibližně před 1500 až 1600 lety, podle tradičního lakotského počítání) a naučila Lakoty náboženské praktiky, které od té doby určují identitu tohoto národa.

Religionisticky patří do třídy kulturních heroů nebo náboženských zakladatelů. Strukturně srovnatelné jsou mezoamerická postava Quetzalcoatla, mongolská tradice Aerguene Boegele, australská zakladatelská postava Rainbow Serpent a v jemných strukturálních paralelách i křesťansko-blízkovýchodní Marie. Tato srovnání je však třeba číst obezřetně: White Buffalo Calf Woman je ryze lakotská postava a nemá být násilně zařazována do cizích náboženských kategorií.

Její zakladatelský příběh je ústředním svatým vyprávěním Lakotů a znovu se vypráví téměř při každém sezení v inipi, potní chýši. Joseph Epes Brown jej systematicky zdokumentoval v díle The Sacred Pipe (1953) na základě výpovědí Black Elka.

Vyprávění je v úzkém vztahu k založení svaté dýmky chanunpa, jejíž dodnes živé strážcovství (v současnosti v 19. generaci, Arvol Looking Horse) vytváří nepřetržitou linii zpět k prvnímu setkání.

Důležité teologické rozlišení se týká vztahu White Buffalo Calf Woman k bizoní teologii prérijních indiánů v širším smyslu. U Cheyennů, Crowů, Pawneeů a dalších prérijních národů existují srovnatelná vyprávění o zakládající bizoní ženě, ovšem s vlastními odlišnými detaily.

Religiózní etnoložka Pekka Hämäläinen ukázala v díle The Lakota Nation (2019), jak úzce byla lakotská ekonomika, lakotská identita a lakotské náboženství spjaty s bizonem. Vyhubení bizoních stád americkou vládou v 19. století tak bylo vedle ekonomické katastrofy i katastrofou nábožensko-duchovní. Na tuto skutečnost musí dnešní lakotské náboženství stále reagovat.

Lakotské jméno Pte Skan Win se skládá z pte (bizon, samice bizona) a skan win (pohybující se žena, pohyblivá žena). Přímý překlad by tedy zněl Pohyblivá bizoní žena. Populární anglické označení White Buffalo Calf Woman je konvenční zjednodušení, které staví do popředí její manifestaci jako bílého bizoního tele na počátku zakladatelského příběhu.

Přesný etnologický překlad Buffalo Calf Pipe Woman nebo White Buffalo Calf Woman je v pramenech běžný od 19. století.

Lakotský antropolog Severt Young Bear ve svých pamětech Standing in the Light (1994) upozornil na význam označení pohyblivá: Skan je jedním z nejvyšších aspektů wakan (kosmicky pohyblivého, životní energie), a jeho spojení s bizoní samicí z ní činí ztělesněný životní pohyb spojení mezi bizonem a člověkem.

V širší tradici Siouxů existují regionální ekvivalenty: u Dakotů v Minnesotě je srovnatelná postava zakladatelské ženy s podobným jménem; u Yankton-Siouxů a Assiniboinů se detaily vyprávění liší, avšak strukturální zakladatelská funkce je stejná. Tuto panasiouxskou tradici systematicky popsal Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman je v zakladatelském vyprávění popisována v několika podobách. Nejprve se zjeví dvěma lakotským válečníkům jako nádherná žena v bílém šatu z bizoní kůže, vznášející se nad prérií.

Jeden z válečníků k ní přistoupí s nečestným úmyslem a okamžitě se změní v hromádku kostí; druhý zůstane v úctě a je vyzván, aby se vrátil do tábora a ohlásil příchod svaté ženy.

V táboře se pak zjeví jako dokonalá žena s dlouhými černými vlasy, v šatu z bílé bizoní kůže s propracovanými malovanými vzory, s malou svatou dýmkou na zádech a s balíčkem tajemství v rukou.

Po dokončení zakladatelských pokynů se při odchodu z tábora promění v bílé bizoní tele, které se pak postupně objevuje v různých barvách: černé, hnědé, červené, bílé. Tyto čtyři barvy odpovídají barvám čtyř směrů v lakotské kosmologii a symbolizují čtyři generace, po které bude lakotský národ žít.

V moderním lakotském výtvarném umění, například v díle Oscara Howea (1915, 1983), je White Buffalo Calf Woman opakujícím se motivem. Bývá zobrazována nejčastěji jako důstojná žena v bílém rouchu, často se svatou dýmkou v rukou, někdy s bílým bizoním teletem-duchem po svém boku.

Současní lakotští umělci Donald Montileaux a Arthur Amiotte ji na svých obrazech opakovaně zobrazovali.

Ústřední zakladatelské vyprávění, dochované prostřednictvím Black Elka a Josepha Epese Browna, začíná fází velké nouze mezi lakotským národem. Stáda bizonů zmizela, lidé hladoví, válečníci se mezi sebou hádají. V této krizi posílá Wakan Tanka White Buffalo Calf Woman, aby dala Lakotům náboženské poznání, které je znovu společně učiní schopnými přežít.

Po setkání s oběma válečníky (negativní setkání s prvním, respektující setkání s druhým) a po svém příchodu do tábora provádí White Buffalo Calf Woman před shromážděným lakotským národem ústřední zakladatelské akty.

Rozbalí balíček tajemství a odhalí svatou dýmku chanunpa. Ukáže shromáždění, jak se dýmka sestavuje (dřevěná násadka představuje mužský princip, červená hlavice z catlinitu ženský princip), jak se do ní plní tabák (za vzývání Čtyř větrů) a jak se dýmka kouří (za vzývání Wakan Tanky).

Poté učí první rity, podle některých pramenů všech sedm svatých ritů v souhrnné podobě, podle jiných pramenů především Inipi (potní chatu) a Hanblechiyapi (hledání vize), zatímco ostatní rity byly jednotlivým lakotským léčitelům odhaleny až v pozdějších viděních.

Nakonec odchází z tábora a proměňuje se ve čtyřbarevné bizoní tele. S jejím vystoupením se stáda bizonů vracejí a lakotský národ je zachráněn.

Důležitou součástí zakladatelského vyprávění je poučení White Buffalo Calf Woman o kosmickém řádu.

Učí Lakoty nejen formu ritu, ale i jeho symbolický význam: dýmka spojuje nebe a zemi, tabákový kouř je viditelnou podobou modlitby, která stoupá k Wakan Tance, Čtyři větry představují kosmologické uspořádání světa.

Tuto symbolicko-filozofickou hloubku zakladatelského učení podrobně popsal Joseph Epes Brown v díle The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) a právě ona odlišuje lakotské náboženství od tradice čistě rituálně praktické.

Dýmka White Buffalo Calf Woman, chanunpa wakan, je od mytologické doby založení uchovávána nepřetržitou linií strážců. Současným, již devatenáctým strážcem je Arvol Looking Horse, který dýmku opatruje v rezervaci Cheyenne River v Jižní Dakotě.

Vysledovatelná linie strážců tak sahá až do 15. nebo počátku 16. století a je jedním z nejznámějších příkladů nepřetržité náboženské tradice u severoamerických indiánů.

Dýmka samotná se skládá ze dvou hlavních částí: dřevěné násadky z červeného dřeva a hlavice z červeného kamene catlinitu (též zvaného pipestone), který se těží výhradně na lomu Pipestone v jihozápadní Minnesotě.

Tam se nachází svatý kamenný lom, o němž se od mytologických dob traduje, že je zbarven bizoní krví, a z něhož si všechny sioux­ské kmenové skupiny lámaly hlavice svých obřadních dýmek.

Kouření dýmky je přesně předepsaným obřadním úkonem. Léčitel plní tabák (směs tabáku, sušeného prášku z vrbové kůry a listu tabáku indiánského, kinnikinnick) do hlavice dýmky za vzývání Čtyř větrů, nebe a země i duchů předků.

Při kouření se dýmka drží ve směru všech čtyř světových stran, ke slunci a k zemi. Joseph Epes Brown tento rit podrobně zdokumentoval v knize The Sacred Pipe.

Lom Pipestone v Minnesotě je od roku 1937 chráněn na federální úrovni jako Pipestone National Monument. Svatý kámen mohou lámat pouze příslušníci uznaných indiánských kmenů, a to tradiční ruční prací bez mechanických nástrojů.

Tento středně měkký červený jílovitý slínovec těží různé kmeny prérijních a lesních indiánů již nejméně 3000 let a je rozšířen v archeologických nálezech po celé Severní Americe. Současný lom a jeho obřadní význam systematicky popsaly indiánská antropoložka Sigrid Khera a strážce Pipestone Hank Crowe.

Ochranná praxe spojená s White Buffalo Calf Woman úzce souvisí s chanunpa-rituálem. Její numinózní přítomnost se aktualizuje při každé lakotské obřadní ceremonii s dýmkou; kouření dýmky tedy není pouze modlitbou k Wakan Tance, ale i setkáním se svatou ženou, která dýmku darovala.

Konkrétní ochranné praktiky zahrnují nošení malých replik dýmky (u moderních praktikujících pak malých přívěsků ve tvaru dýmky) jako ochranného amuletu, vzývání Bizoní ženy při porodech a nemocech žen a rituální používání kousků kůže bílého bizona nebo chomáčů bílé bizoní srsti jako ochranných předmětů.

Posledně jmenované má zvláštní význam, protože bílí bizoni se v přírodě vyskytují extrémně vzácně (přibližně 1 z 10 milionů) a jejich zjevení je od 90. let 20. století vykládáno jako znamení předpovězeného návratu svaté ženy.

Narození bílého bizoního telete v roce 1994 ve Wisconsinu (Miracle, první v žijící paměti) vyvolalo v lakotských a dalších komunitách indiánů Plání značný prorocký ohlas. Několik dalších narození bílých bizonů v následujících desetiletích, 2006, 2011, 2012, bylo rovněž interpretováno jako prorocká znamení a v moderní lakotské religiozitě jsou vnímána jako potvrzení zakladatelské tradice.

Pozoruhodnou součástí moderní praxe je spojení mezi White Buffalo Calf Woman a ženskou iniciací. Rituál Ishna Ta Awi Cha Lowan pro první menstruaci mladé ženy je přímým darem svaté ženy a v každé lakotské rezervační komunitě se slaví vlastní slavnostní ceremonií.

Zasvěcovaná mladá žena je přitom rituálně zahalena bizoní látkou, která symbolizuje spojení s Bizoní ženou. Tato praxe zažila ve 20. století důležitou renesanci a byla podrobně popsána lakotskou teoložkou Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman je nezvyklá náboženská postava, kterou srovnávací religionistika rozpoznala až pozdě, protože neodpovídá jasně ani evropským představám o božstvu, ani lidskému zakladateli (Buddha, Jesus, Mohammed). Je spíše postavou prostředníka stojícího mezi, která jedná z pověření vyšší moci.

Strukturně srovnatelná je v klasickém Středomoří řecko-eleusinská tradice Demeter-Persefona, v níž rovněž numinózní ženská postava přináší založení nejvýznamnějších náboženských mystérijních obřadů (eleusinská mystéria). V rámci Ameriky vykazuje White Buffalo Calf Woman výraznou strukturální podobnost s navažsko-americkou Changing Woman a s mezoamerickým synkretismem Tonantzin-Marie v kultu Guadalupské Panny Marie.

Postava zakladatelky je zastoupena v mnoha domorodých tradicích Severní Ameriky: U Čerokíů je to žena Selu, u Irokézů Sky Woman, u Anišinábů babička Nokomis.

Tuto panamerickou konstelaci zakladatelky systematicky popsala religionistka Joan Halifax v díle Shaman: The Wounded Healer (1982) a domorodá teoložka Kathleen Dugan v několika svých pracích.

White Buffalo Calf Woman je dnes v populárním vnímání nejvýznamnější postavou lakotského náboženství. Vzrůstající viditelnost lakotského náboženství od přijetí American Indian Religious Freedom Act (1978), narození bílých bizoních telátek v 90. letech a v prvním desetiletí 21. století a diplomatické působení Arvola Looking Horse ji přivedly do širší veřejné pozornosti.

Problematická je narůstající tendence duchovního přisvojování ze strany západních new-age skupin. Rada lakotských starších v roce 1993 v Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality oficiálně protestovala proti komerčnímu šíření lakotských obřadů neindiánskými praktikujícími. Tento postoj dále zastávali Vine Deloria Jr., George Tinker a Lyla June Johnston.

Z religionistického hlediska je White Buffalo Calf Woman důležitým příkladem živé domorodé zakladatelské tradice, která není zamrzlá v dalekém mytologickém horizontu minulosti, ale prostřednictvím nepřetržité linie strážců chanunpa působí až do současnosti.

Linie strážců sahá devatenácti generacemi zpět k mytologickému okamžiku založení a je jedním z nejpůsobivějších příkladů nepřerušené náboženské tradice v Americe. Vztah iWell Guard k lakotské tradici je výslovně pozorující z hlediska religionistiky, bez příslibu účinku.

Následující výběr uvádí klíčová díla lakotského náboženství a severoamerické indiánské etnografie k tématu White Buffalo Calf Woman.