Lono - Gran déu hawaià de la pau, l'agricultura i el Makahiki

Lono és un dels quatre grans déus d’Hawaii, juntament amb Ku, Kane i Kanaloa. És l’atua de la pau i, per tant, s’oposa funcionalment a Ku, el déu de la guerra. En el calendari ritual anual s’alternava la veneració de Ku i de Lono: durant la temporada de guerra dominava Ku, mentre que durant els quatre mesos del Makahiki dominava Lono.

Valeri mostra a Kingship and Sacrifice com el sistema religiós hawaià va institucionalitzar aquesta estructura de dues estacions. El canvi entre temps de guerra i temps de pau no és només calendàric, sinó fonamentalment teològic i polític.

Encara que Lono forma part dels quatre grans déus d’Hawaii i el seu culte estava fermament arrelat al calendari ritual, la teologia subjacent, com la tradició emparentada maori, no coneix cap doctrina sistemàtica ni cap cos de creences tancat.

La realitat que els atua posseeixen, la guanyen en l’execució: en el karakia, en les assemblees del marae, en les recitacions del whakapapa. Des del punt de vista de la ciència de la religió, aquesta teologia fonamentada en la pràctica es considera una aportació pròpia a la disciplina; Mary Ann Boord i Edward Tregear la van desenvolupar sistemàticament en els seus estudis d’etnografia religiosa sobre la Polinèsia.

Qui investiga Lono topa amb una dificultat fonamental de la recerca religiosa polinèsia: nombroses fonts provenen del segle XIX colonial i estan tenyides per la percepció de missioners i etnòlegs.

Això afecta especialment el culte a Lono, estretament vinculat a l’episodi de Cook. Per això la recerca més recent treballa constantment en la descolonització d’aquests materials, situant al centre les veus polinèsies i qüestionant críticament les categories occidentals.

Si es compara la religió polinèsia amb altres religions indígenes d’Oceania, Austràlia i el sud-est asiàtic, es revela una doble característica: pel que fa als motius fonamentals es manté notablement constant, però alhora s’adapta localment. Que Lono correspongui al Rongo maori i, tanmateix, hagi adquirit un caràcter propi hawaià n’és un exemple.

Aquesta tensió entre universalitat i localitat constitueix un objecte d’estudi important de l’etnologia religiosa del Pacífic.

El nom Lono correspon etimològicament al Rongo maori (Rongo). L’arrel protopolinèsia *Rongo significa ‘so’, ‘notícia’, ‘rumors’. A Hawaii es produeix el canvi fonètic de r a l. El vincle semàntic entre ‘notícia’ i ‘pau’ és tan reconeixible a Hawaii com entre els maori.

Els epítets de Lono són Lono-i-ka-makahiki (‘Lono del Makahiki’), Lono-nui-akea (‘Lono, gran i vast’) i Lono-makua (‘pare Lono’). Aquesta varietat mostra els diferents èmfasis funcionals.

El fet que Lono sigui invocat sota diversos epítets té un fons lingüístic i històric: aquesta abundància de noms testimonia una tradició oral que s’ha diversificat àmpliament a nivell regional.

La profunditat lingüística dels teònims maoris i hawaians està documentada als treballs lexicogràfics de Bruce Biggs i Hugh Clarke. Qui vulgui entendre el parentiu de les llengües polinèsies no pot passar per alt aquesta recerca.

Els epítets de Lono són, en molts casos, més que un simple ornament. Codifiquen determinades funcions rituals i estan fixats en les fórmules del karakia. Els tohunga, els especialistes rituals, sabien exactament quin epítet calia invocar en cada situació. Charles Royal i Pou Temara han estudiat aquesta pràctica litúrgica minuciosament regulada.

Sovint és discutit quin significat original hi ha al darrere dels epítets. En molts casos coexisteixen propostes etimològiques rivals, sense que fonts fiables permetin decidir-s’hi. La ciència de la religió moderna considera aquesta diversitat una riquesa i no una mancança.

El símbol iconogràfic central de Lono és el bàner de Lono: un llarg bastó de fusta amb una travessa i un teixit blanc (tapa), sovint decorat amb feixos de plomes. Aquest bàner es portava d’illa a illa durant la festa Makahiki. La forma s’assembla, en secció transversal, a una creu, la qual cosa va provocar el 1779 una cèlebre confusió.

També els porcs, les carbasses i certes plantes estan associats a Lono. Beckwith i Valeri documenten àmpliament aquesta iconografia. Avui el bàner de Lono és un símbol de l’afirmació cultural hawaiana.

En les darreres cinc dècades, l’art de la talla dels maoris i dels hawaians ha viscut un renaixement impressionant. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Ka’ai figuren entre els artistes que han desenvolupat tant formes tradicionals com interpretacions modernes.

Els atua, entre ells Lono, apareixen de manera diversa en les seves obres; la seva presència iconogràfica arriba així fins a l’art actual.

L’art polinesi no es pot separar del seu significat cosmològic. Cada espiral (koru), cada ornament i cada línia porta un sentit fenomenològic-religiós, també el bàner de Lono amb la seva travessa i els seus feixos de plomes. Roger Neich, Damian Skinner i altres historiadors de l’art han desxifrat sistemàticament aquestes capes de significat.

El Makahiki era la festa anual més important de la religió hawaiana. Durava aproximadament quatre mesos, de novembre a febrer (segons el calendari lunar hawaià). Durant aquest període es prohibia la guerra, el culte de Ku quedava en repòs i Lono dominava. A les illes es portava el bàner de Lono, cada ahupua’a (districte territorial) oferia dons, i s’organitzaven competicions esportives i actuacions de dansa.

Des del punt de vista de l’estudi de les religions, el Makahiki és una festa clàssica d’acció de gràcies per la collita, comparable a les saturnals romanes o a l’akitu mesopotàmic. Valerie Valeri analitza l’estructura com una ‘inversió ritual’: durant la festa, les jerarquies socials habituals es capgiren parcialment, domina la pau i el poble és alimentat amb dons.

També el corpus narratiu al voltant de la festa Makahiki s’ha de llegir, científicament, com una xarxa de relats que s’expliquen mútuament i que reben accents diferents segons les tradicions tribals. No hi ha aquí, precisament, un relat tancat i unitari.

Aquesta estructura rizomàtica, en forma de xarxa, planteja reptes metodològics a la investigació, però li obre alhora una profunditat hermenèutica. Les versions divergents d’una mateixa història es consideren variants regionals d’igual rang, mai ‘falses’ o ‘corrompudes’.

Les tradicions relatives al Makahiki es transmeten activament, no simplement es recorden: en el karakia, en els discursos al marae i en l’ensenyament. Són, per tant, una pràctica viva i no un arxiu aturat. Els programes lingüístics per al te reo maori i l’olelo hawai’i han reforçat considerablement aquesta vitalitat en les darreres tres dècades.

Al gener de 1779, James Cook va ancorar amb els seus vaixells a la badia de Kealakekua, a Hawai’i. Casualment, era just la fase culminant del Makahiki. Les estructures rectangulars de màstil, travessa i teixit dels seus vaixells recordaven el bàner de Lono. Diverses fonts hawaianes i observadors occidentals informen que Cook va ser rebut ritualment com una encarnació de Lono, o almenys amb una vinculació a Lono.

Aquesta història és objecte d’una cèlebre controvèrsia entre Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) i Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins defensa la tesi de la identificació ritual; Obeyesekere argumenta que es tracta d’una construcció colonial.

Des del punt de vista de la història de les religions, el fet central és que Cook va ser mort el 14 de febrer de 1779 en un enfrontament, probablement després que el Makahiki hagués acabat i el seu retorn inusual ja no fos teològicament classificable.

L’episodi de James Cook, associat amb Lono en el moment de la seva arribada, només es pot entendre si es coneix un tret fonamental de la religió dels maoris i dels hawaians: el ritu i l’activitat quotidiana s’entrellacen.

Mentre altres sistemes religiosos separen clarament el sagrat del profà, aquí les relacions amb els atua impregnen tota la vida. Aquesta religiositat arrelada en la mateixa vida quotidiana és objecte d’estudis fenomenològico-religiosos de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa i altres erudits polinesis de la generació actual.

Com d’estretament entrellaçats estan la pràctica ritual i la vida quotidiana es pot veure també en la llengua: termes com mana, tapu, aroha o hauora formen part avui de l’anglès general d’Aotearoa i s’utilitzen també fora de contextos religiosos. Que la teologia maori s’hagi inscrit així en l’ús de la llengua documenta el seu impacte cultural profund.

Lono era venerat en heiau propis, entre els quals el temple de Halulu a Lana’i. Alguns heiau eren ‘heiau de pau’ (heiau de Lono), d’altres ‘heiau de guerra’ (heiau de Ku). Aquesta diferenciació és científicament reveladora: mostra una separació ritual sistemàtica dels àmbits de la vida.

En el ritual del Makahiki era central una litúrgia específica, documentada per Pukui i Beckwith. Inclou pregàries, dansa, ofrenes i la processó de l’estendard de Lono. Els pagesos oferien a l’estendard dons de la seva collita, mentre que la noblesa repartia regals.

La religió polinèsia continua sent especialment viva als marae i als heiau, aquells llocs que són alhora espai de reunió i lloc de culte; i precisament durant els mesos del Makahiki, Lono estava lligat als ritus dels heiau. Cada marae i cada heiau té la seva pròpia whakapapa, les seves pròpies tradicions i les seves pròpies referències als atua.

Una visita a un marae comença amb el powhiri, el ritual en què els tangata whenua reben solemnement els seus convidats. No es tracta d’un folklore cerimonial, sinó de pràctica religiosa viscuda, i es considera científicament un dels rituals de benvinguda polinesis més ben documentats.

Als segles XX i XXI la pràctica cultual ha canviat notablement. Allà on abans els tohunga tenien un paper central, avui sovint són els kaumatua, els ancians, i els comitès de marae qui porten a terme el ritu. Des del punt de vista de la sociologia de la religió, aquest desplaçament és revelador; Manuka Henare i Mason Durie l’analitzen en la seva investigació.

En contextos de protecció, Lono és venerat principalment invocant la pau i la fertilitat. Els pagesos que preguen per una bona collita s’adrecen a Lono. També en les negociacions de pau Lono era el referent. Aquesta pràctica avui es reviu parcialment en el marc d’iniciatives culturals i polítiques.

El Makahiki anual es torna a celebrar cada any en algunes escoles hawaianes, centres culturals i moviments de sobirania, sovint com a record simbòlic de l’ordre precolonial. Aquesta pràctica s’ha d’entendre com ritual en sentit cultural, no pas màgic.

Pel que fa a la protecció, val la pena fer una distinció científica: la concepció occidental parteix de l’amulet eficaç, mentre que la polinèsia parteix de la relació cultivada. Aquí la protecció es concep de manera relacional i ritualitzada; no es basa precisament en un efecte màgic-causal.

Qui manté una relació amb un Atua com Lono i la cultiva es considera ‘protegit’. La protecció no la dona l’efecte d’un objecte, sinó la vinculació cosmològica d’una relació existent. En l’antropologia de la religió, aquesta idea es coneix amb el terme ‘relational ontology’.

La pràctica de la protecció és, a més, un àmbit on la tradició i la modernitat es troben. Aplicacions mòbils amb karakia, guies en línia per a rituals de protecció i visites virtuals als marae mostren que la religió polinèsia integra els nous mitjans en la seva pràctica. Aquesta modernització s’ha d’entendre com una evolució adaptativa, i de cap manera es pot parlar d’un empobriment.

Dins de Polinèsia, Lono correspon al Rongo maori (Rongo), al Ro’o tahitià, i és comparable amb Demèter, Ceres o Saturn (en la seva funció agrària). Com aquests, Lono encarna la planta cultivada i la pau social.

És important la particularitat del Makahiki: una fase de pau institucionalitzada de quatre mesos a l’any és històricament notable i està documentada amb aquesta intensitat només en molt poques altres cultures. Valeri i Sahlins discuteixen aquesta particularitat.

Aquestes estructures universals de l’experiència religiosa han estat estudiades sistemàticament per Joseph Campbell i Mircea Eliade. Per fonamentals que siguin els seus treballs, cal repensar-los per als contextos polinesis concrets, sense caure en una simplificació panglobalitzadora. La recerca polinèsia més recent dona molta importància a aquesta lectura sensible al context.

Dins dels Indigenous Studies internacionals, des dels anys 1990 s’han treballat sistemàticament paral·lelismes entre els mons de creences polinesis i altres tradicions de pobles originaris. Aquest camp de recerca ha estat marcat de manera decisiva per l’estudiosa maori Linda Tuhiwai Smith amb la seva obra de referència Decolonizing Methodologies, publicada el 1999, la línia metodològica de la qual s’ha adoptat arreu del món.

Lono és present en el renaixement hawaià. Hi ha moviments actius per revitalitzar el Makahiki, promoure el calendari lunar hawaià i tenir cura dels heiau dedicats a Lono. Lilikala Kame’eleihiwa i altres estudiosos hawaians treballen per reintroduir Lono en la consciència pública.

El debat Cook-Lono és objecte d’ensenyament en l’etnologia de la religió internacional. Una anàlisi més aprofundida dins la família religiosa polinèsia mostra l’estreta relació de Lono amb Rongo i la seva forma específicament hawaiana.

Una divinitat com Lono, vinculada a la idea de pau, a l’agricultura i a la festa del Makahiki, pertany a un sistema religiós al qual el discurs internacional atorga cada vegada més autonomia, i que ja no es rebaixa a la categoria de ‘mitologia‘ o de ‘folklore‘.

Termes com ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ i ‘whakapapa’ formen ja part del llenguatge científic especialitzat, la qual cosa documenta aquest reconeixement. El seu ús requereix, però, una sensibilitat contextual que no es dona per feta.

La manera com les religions polinèsies són recollides en la cultura popular, en produccions de Disney, en el turisme, en la literatura esotèrica, és objecte de debats crítics. On es produeix una transmissió adequada i on es banalitza o es distorsiona? Aquestes qüestions es debaten amb força a Aotearoa i Hawai’i, davant l’opinió pública.

Contribucions importants sobre Lono es troben en Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere i Lilikala Kame’eleihiwa. Islands of History de Sahlins i The Apotheosis of Captain Cook d’Obeyesekere són els textos centrals del debat Cook-Lono. Kingship and Sacrifice de Valeri és l’obra de referència sobre l’estructura del sistema religiós hawaià.

Lono continua sent una referència central per entendre la religió hawaiana precolonial i la seva trobada amb Europa.

El diàleg entre les tradicions de coneixement internes de Polinèsia i la recerca acadèmica és sostingut avui per un conjunt d’institucions: la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, el Maori Studies Department de la Auckland University, la University of Hawai’i at Manoa i la fundació Te Punga Tipu.

Aquesta base institucional garanteix que la recerca polinèsia parteixi també de la mateixa Polinèsia, i vagi més enllà d’un simple discurs sobre Polinèsia.

Fan de pont amb la ciència de la religió global els estudis que utilitzen la teologia polinèsia com a cas exemplar d’una religiositat no occidental. Per exigent que sigui metodològicament aquest treball comparatiu, obre noves perspectives per entendre la religió com a fenomen cultural.