Sansin

Estat de les fonts

Els testimonis escrits sobre la veneració de Sansin es remunten a l’època dels Tres Regnes (segles I al VII). El «Samguk Sagi» i el «Samguk Yusa» descriuen ritus de muntanya en cims sagrats considerats seu de divinitats locals.

També l’obra geogràfica «Dongguk Yeoji Seungnam» («Compendi ampliat de la geografia de Corea», 1481) registra nombrosos santuaris de muntanya amb els seus Sansin locals. La tradició budista coreana, a partir del segle IV, va integrar la veneració de la muntanya en la seva topografia monàstica; cada temple important té una petita sala per al Sansin, sovint construïda darrere la sala principal del Buda.

James Grayson i Don Baker han resumit l’estat de les fonts en els seus panorames d’història de la religió. Boudewijn Walraven ha mostrat, en estudis específics sobre la pràctica xamànica coreana, que Sansin també és invocat en els ritus xamànics («gut»), sobretot en rituals de curació i protecció. Antonetta Bruno ha recollit sistemàticament les inscripcions i les representacions iconogràfiques dels santuaris de muntanya.

Iconografia i representació

En la tradició pictòrica, Sansin se sol representar com un home vell de barba blanca, assegut sota un pi, vestit amb una túnica tradicional coreana i amb un ventall o un bastó a la mà. Al seu costat l’acompanya un tigre, que fa de muntura o de missatger.

Aquesta composició pictòrica està estandarditzada iconogràficament des del segle XVII. En algunes regions, sobretot a la província de Gangwon, Sansin també es representa com una dona vella, fet que recorda els cultes matriarcals de muntanya que es discuteixen en la recerca.

El tigre és l’animal acompanyant més important de Sansin i té un significat simbòlic ampli en la folklorística coreana. Es considera guardià de les muntanyes, executor de les sentències de Sansin i protector dels devots.

En algunes tradicions locals, el tigre mateix es fusiona amb el déu de la muntanya, fet que perdura fins i tot en el sistema d’escriptura coreà: el caràcter xinès per a «déu de la muntanya» (山神) es substitueix de vegades per un «símbol de tigre».

Santuaris i cultes de muntanya

Els santuaris més importants de Sansin són els «sansin-gak», petits temples erigits a prop de monestirs de muntanya o en cims especials.

Un conjunt de santuari sol consistir en una sala central amb una imatge de Sansin i el seu tigre, sovint acompanyada d’encensers i safates d’ofrenes. En el context monàstic, els santuaris els atenen monjos budistes; en el context de les aldees, els atenen ancians locals o xamans.

Hi ha santuaris de muntanya famosos al Baekdu (al nord, considerat també muntanya de Hwanung-Hwanin), al Jirisan, al Hallasan a Jeju, al Seoraksan i al Bukhan, prop de Seül.

Cadascun d’aquests santuaris té les seves tradicions locals pròpies, festes pròpies i relats mítics propis. Boudewijn Walraven, en els seus treballs de camp, ha documentat la diversitat d’aquests cultes locals i ha mostrat que la veneració de la muntanya, malgrat la seva aparent uniformitat, presenta una expressió fortament regional.

Relació amb el budisme

La integració de Sansin en la topografia monàstica budista és un fenomen notable. Als segles IV i V, quan el budisme va arribar a Corea procedent de la Xina, va trobar que les muntanyes ja eren considerades sagrades.

En lloc de combatre la veneració de la muntanya, els monjos la van integrar en els seus complexos monàstics i van donar a les divinitats locals de la muntanya un lloc fix dins el monestir, tot i que amb el rang d’una figura protectora subordinada. Don Baker ha descrit aquesta pràctica com un exemple típic d’«integració jeràrquica».

Per això, en tot temple budista coreà es troba avui una sala anomenada «Sansin-gak», on hi ha la imatge del déu de la muntanya amb el seu tigre.

Davant d’aquesta imatge es fan cremes d’encens i pregàries pròpies, sobretot per part de laics que demanen protecció per a la família, èxit en afers de negocis o guarició de malalties. Aquesta pràctica avui és una part natural de la visita als temples coreans.

Apropiació confuciana i xamànica

Tampoc la tradició confuciana de l’època Joseon (1392 a 1910) va desplaçar completament la veneració de les muntanyes. Els ritus reials de muntanya formaven part del culte estatal oficial; el rei feia ofrenes en diverses muntanyes considerades muntanyes protectores del regne.

El Bukhansan, a prop de Seül, era una d’aquestes «quatre muntanyes protectores». Aquests ritus oficials es diferenciaven en la seva forma ritualitzada de la pràctica religiosa popular, però compartien la idea subjacent de la santedat de la muntanya.

En el context xamànic, Sansin és invocat com un dels esperits més importants que apareixen en els rituals «gut». La xamana o el xaman l’encarna temporalment i transmet els seus missatges als presents.

Aquesta funció mediàtica és un aspecte central de la pràctica xamànica coreana. Boudewijn Walraven ha mostrat en els seus estudis sobre la pràctica xamànica de Songdo i Seül que Sansin ocupa un rang elevat en la jerarquia xamànica, sense actuar com a únic esperit principal.

Sansin i Dangun

Hi ha una connexió notable entre Sansin i Dangun, el pare mític de Corea. Segons algunes versions del mite de Dangun, aquest es va retirar a la muntanya Asadal al final de la seva vida i s’hi va convertir en Sansin.

Aquesta identificació uneix el mite fundacional nacional amb la veneració popular de les muntanyes i atorga a Sansin un caràcter quasi nacional-religiós. James Grayson ha assenyalat que aquesta connexió es va desenvolupar teològicament al segle XX en el moviment Daejonggyo.

En alguns santuaris de muntanya, especialment al nord, Sansin s’identifica per tant amb Dangun o es venera com el seu llegat. Aquesta doble identitat crea un pont entre el culte purament local i el mite nacional. És un exemple de la flexibilitat de la religiositat coreana, capaç d’unir capes religioses molt diferents en una sola figura.

Estat de la investigació i actualitat

La investigació sobre Sansin està impulsada principalment per religiòlegs coreans. A nivell internacional, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon i Antonetta Bruno han presentat els estudis més importants. Hong-Key Yoon ha mostrat, des de la perspectiva de la geografia cultural, com els santuaris de muntanya conformen la percepció espacial del paisatge coreà i com la veneració de les muntanyes es relaciona amb el Pungsu (geomància).

En la religió coreana moderna, Sansin continua present malgrat la urbanització i la modernització. Els excursionistes dels parcs nacionals visiten els sansin-gak i hi encenen encens; els xamans viatgen a muntanyes sagrades per a ritus especials; i en els grans monestirs, la visita a la sala de Sansin forma part del programa habitual de molts fidels.

El déu de la muntanya representa així una capa religiosa que continua actuant sota les diferents religions dominants i que encara avui contribueix a configurar la religiositat coreana.

Sansin en l'art popular

L’art popular coreà ha representat Sansin en nombroses taules pictòriques, gravats en fusta i brodats. A la darrera època Joseon va sorgir el tipus iconogràfic del «sansin-do», la taula del déu de la muntanya, que representa Sansin de manera fortament estilitzada amb un tigre, un pi, pinyes i de vegades un préssec.

Aquestes taules es veneraven als monestirs i sovint s’exposaven en museus d’art popular. Estilísticament, combinen les convencions pictòriques budistes amb una ingenuïtat popular.

També la tradició literària de l’època Joseon va incorporar la figura de Sansin. En nombrosos contes populars («minhwa») apareix com a examinador, ajudant o com a executor de càstigs per les faltes humanes. Aquests relats el mostren com una instància moral amb una clara funció ordenadora, el qual el distingeix dels dimonis de muntanya més caòtics.

Antonetta Bruno ha mostrat en els seus treballs sobre la narrativa popular coreana com aquesta funció moral eleva Sansin al rang d’una instància de virtut quasi confuciana, sense que formi part del panteó confucià oficial.

David A. Mason i l'exploració etnogràfica

La documentació etnogràfica més extensa del culte a Sansin ha estat elaborada per l’especialista nord-americà en Corea David A. Mason.

La seva obra «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seül, 1999) documenta més de dos-cents santuaris de Sansin en monestirs i pobles coreans i descriu les variants regionals de la iconografia.

Mason mostra que la tradició pictòrica aparentment unitària es compon de tres elements que es combinen de manera diferent segons la regió: un Sansin patriarcal de barba blanca a les províncies centrals, un Sansin femení a Jeju i part de Jeolla, i el Sansin identificat amb Dangun al nord.

Del recompte de Mason es desprèn que la sala de Sansin d’un monestir coreà se situa habitualment a l’est o al nord-est de la sala principal de Buda i es col·loca segons els criteris del Pungsu (geomància coreana) de manera que reflecteix la «muntanya posterior» («jinsan») del monestir.

Aquesta convenció arquitectònica vincula espacialment la veneració del déu de la muntanya amb l’ordre monàstic budista. Hong-Key Yoon ha descrit sistemàticament aquesta lògica geomàntica a «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) i ha mostrat com la muntanya mateixa es constitueix com a entitat espiritual mitjançant la interpretació del Pungsu.

L'illa de Jeju i la tradició femenina de Sansin

A l’illa de Jeju s’ha conservat una tradició pròpia de déu de la muntanya, en el centre de la qual es troba la deessa de la muntanya Seolmundae Halmang («Àvia Seolmundae»). La Halmang és una deessa creadora gigantesca que, segons la mitologia de Jeju, va formar l’illa i el seu volcà central, el Hallasan.

Se la considera mare de 500 fills i és venerada en nombrosos santuaris locals. La tradició mítica es troba recollida en el «Cheonjiwang-bonpuri» i en el «Seolmundae-bonpuri», cants xamànics orals que van ser registrats al segle 20 per folkloristes coreans.

Laurel Kendall va estudiar a «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) la importància de la tradició de la Halmang per a l’afirmació cultural de Jeju. La UNESCO va incloure el 2009 la festa xamànica de Jeju «Chilmeoridang Yeongdeunggut» a la llista del patrimoni immaterial de la humanitat, la qual cosa ha situat la veneració de la Halmang en un context institucionalitzat de protecció.

La tradició femenina del déu de la muntanya de Jeju es considera en la ciència de la religió comparada com una prova important de la tesi d’una capa matriarcal en la primerenca religiositat coreana, sense que aquesta tesi es pugui sostenir de manera clara arqueològicament.

El culte estatal de la muntanya de l'època Joseon

La dinastia Joseon (1392 a 1910) va institucionalitzar el culte de la muntanya com a part del culte estatal oficial. Quatre «grans muntanyes» («sa-ak») formaven el marc geomàntic i ritual del regne: Baekdusan al nord, Jirisan al sud, Geumgangsan a l’est i Myohyangsan a l’oest.

A aquestes s’hi afegien les «cinc muntanyes de guàrdia» («o-jin») i les «quatre muntanyes insulars». Aquesta sistemàtica de muntanyes es descriu detalladament en els «Joseon Wangjo Sillok» («Annals de la dinastia Joseon») i en el «Kukcho oryeui» («Cinc rituals de l’Estat», 1474).

Els ritus reials de la muntanya es diferenciaven de la pràctica religiosa popular per la seva ritualització confuciana: en lloc del Sansin figuratiu hi havia tauletes commemoratives amb inscripció confuciana, els ritus seguien l’esquema del «jerye», i eren executats per alts funcionaris o pel mateix rei.

Tot i això, també les elits confucianes reconeixien l’existència de déus locals de la muntanya, la qual cosa documenta la tolerància religiosopolítica de l’administració Joseon malgrat la seva orientació confuciana oficial. Boudewijn Walraven va mostrar a «Songs of the Shaman» (1994) i en diversos articles com aquesta doble estructura, formada per la confucianització oficial i el manteniment de fet de la veneració de la muntanya, va marcar la pràctica religiosa de l’època Joseon.

Sansin, déu coreà de la muntanya

Índex