梅勒卡特（Melqart，腓尼基文 mlqrt，字面义为”城市之王”）是推罗最高城神，也是腓尼基诸神中最重要者之一。他被希腊人与赫拉克勒斯等同（”赫拉克勒斯-梅勒卡特”），在希腊化-罗马世界中广受崇拜。
梅勒卡特是腓尼基母城推罗的主神，在地中海宗教史上居于关键地位。
科琳·博内（Corinne Bonnet）在其专著《梅勒卡特》（1988年）中提供了迄今最全面的研究，指出梅勒卡特同时具有城神、王室保护神、英雄以及冥界-复活神的多重面向。在腓尼基传统中，他是推罗传统中最核心的男性主神。
他的祭祀随推罗殖民地传播至整个地中海。加的斯（今西班牙加的斯，Cádiz）有推罗以西最重要的梅勒卡特神庙；迦太基亦有其祭祀。玛利亚·欧亨尼亚·奥贝特（Maria Eugenia Aubet）在《腓尼基人与西方》（2001年）中对其地中海传播作了详尽记录。
从宗教史角度看，梅勒卡特代表了一类城市-王权神的典型，每年以春季”唤醒”仪式（egersis）进行季节性更新。这一唤醒节是梅勒卡特最具宗教史特色的标志，使他有别于其他城神。他与希腊赫拉克勒斯的关联，源于二者功能上的相似性以及公元前8世纪以来密切的希腊-腓尼基接触。
梅勒卡特的一个显著特点是与推罗王室的紧密交织：推罗国王同时担任梅勒卡特的首席祭司，年度唤醒庆典由国王亲自主持。这种政治与仪式权威的合一，在宗教史上可与埃及法老或罗马pontifex maximus（最高祭司）相比较。
梅勒卡特之名由mlk（王）与qrt（城市）合成，字面义即”城市之王”。该城市即推罗，梅勒卡特即神圣意义上的”推罗之王”。
这一词源无可争议，铭文资料明确证实。楔形文字文献中他写作Milqartu，希腊文献中为Melqart或Melkart，在希腊化融合主义中则称为赫拉克勒斯-梅勒卡特。
另有一种解释认为mlk不仅指世俗意义上的”王”，也指”祭品“（摩洛克-祭），即腓尼基语同一词根的双重含义。这一诠释在学界影响较小。
在希腊方面，其名称出现为”推罗赫拉克勒斯”、”赫拉克勒斯”或神名词素”梅利卡托斯”（Melikartos）。与赫拉克勒斯的等同自公元前5世纪起见于文献（希罗多德 2.44）。希腊神话中赫拉克勒斯的若干特征源自腓尼基梅勒卡特，尤其是西行之旅及杀死革律翁的神话。
复合人名”哈米尔卡”（Hamilkar）在迦太基广泛流行；多位重要的迦太基将领以此为名，其中包括汉尼拔之父哈米尔卡·巴卡。这一命名传统证明梅勒卡特在布匿国家政治生活中的持久地位。
Melqart 在腓尼基图像学中通常以蓄须男子的形象出现，身着短裙，手持高举的战斧或棍棒，有时携弓，常披狮皮。这一狮皮图像具有重要历史意义，因为它直接延续至希腊赫拉克勒斯身披狮皮、手持棍棒的传统。
在希腊化时期的推罗钱币上，Melqart-赫拉克勒斯常以棍棒和狮皮示人；在迦太基托斐特出土的石碑上，他偶尔与Baal-Hammon并列出现。”骑海马的 Melqart”是一项重要的图像传统，记录了他与航海和大海的关联。
他的神圣动物是狮子；在一些浮雕中，他被描绘为踏狮而行或扼狮之状。鹰也在一些较晚期的图像中作为其伴随动物出现。学者 Aphakide Bonnet 对其图像多样性进行了详细记录，表明 Melqart 在每一个地中海文化语境中都形成了略有差异的图像传统。
在著名的”耶哈乌米尔克石碑“上，即比布鲁斯国王（公元前5世纪）的石碑，虽然 Melqart 本人并未出现，但呈现了王者与神灵会面的图像范式，这一范式对腓尼基王神传统具有深远影响。这一图像惯例从推罗延伸至比布鲁斯，直至迦太基。
腓尼基梅勒卡特神话仅有残篇存世。凯撒利亚的优西比乌引用了比布鲁斯的斐洛的一段叙述（《福音准备》1.10），将梅勒卡特描绘为英雄与复生者。古代文献亦记载，梅勒卡特每年在唤醒节（egersis）中苏醒，从而延续了年度死亡与复活的植被-城市神传统。
一则重要叙事将梅勒卡特与推罗城的建立相连：据称他以献祭鸟类的方式，使推罗所建于其上的浮岩固定。另一叙事将他与紫色染料的发明相联系–紫色染料是腓尼基人最重要的经济活动之一：据说梅勒卡特的一条狗无意间咬碎了一只骨螺，从而发现了紫色颜料。
在希腊化传统中，梅勒卡特以赫拉克勒斯-梅勒卡特的身份承袭了赫拉克勒斯神话，尤其是革律翁一节–赫拉克勒斯在西地中海（即后来加的斯所在地）从三头巨人革律翁处夺取牛群。这一关联具有重要的宗教史意义，因为加的斯确为腓尼基人所建，且是梅勒卡特最重要的西方圣所。
“桑库尼亚同”（Sanchuniathon，Sankuniathon）是一个重要的伪名托献：据称是一位腓尼基祭司，其著作由比布鲁斯的斐洛传世。阿尔伯特·鲍姆加滕（Albert Baumgarten）的批判性校勘版表明，这批材料虽大部分为晚期希腊化杜撰，但仍保存了部分真实的腓尼基神话传统残余，尤其涉及梅勒卡特与诸神谱系。
梅勒卡特的主要祭祀中心在推罗，其神庙是城中最古老、最宏伟的建筑。希罗多德（2.44）对这座神庙有详细描述，提及两根柱子，一金一翠，夜间发光，可能是著名的”西旺”（sîwân）磷光矿物现象。
推罗的希拉姆一世（公元前10世纪）与梅勒卡特神庙有密切关联；据约瑟夫斯记载，他以金铜重建了该庙。
年度唤醒节是祭祀的高潮；一位”唤醒者”（mqm-ʾlm，意为”使神站立者”）主持仪式，推罗国王为核心礼仪人物。类似的唤醒节在迦太基和加的斯均有记载，将梅勒卡特在历史上与塔木兹/杜穆兹及阿多尼斯相联系。
梅勒卡特在迦太基亦有祭祀；直至共和国晚期，迦太基仍向推罗梅勒卡特神庙缴纳年度贡税，这是母城与殖民地紧密联系的重要证明。
加的斯的梅勒卡特神庙位于一座小岛上；波利比乌斯、斯特拉博和西利乌斯·伊塔利库斯均有记述。即使在罗马征服之后，加的斯的梅勒卡特作为赫尔克里斯圣所依然活跃，汉尼拔、恺撒和哈德良均曾前往参拜。
推罗梅勒卡特神庙的考古研究因现代建筑覆盖而受阻；加的斯的圣所遗址在今桑克蒂-彼得里岛（Sancti Petri）较易发掘。安东尼奥·萨埃斯·罗梅罗（Antonio Sáez Romero）主持的水下考古发掘近年来提供了重要新发现。
梅尔卡特是王室、城市与航运的守护神。在推罗出土的王室印章上，他以保护主的形象出现；在腓尼基人名中，其神名成分极为常见（哈米尔卡尔 = “梅尔卡特之仆”，博米尔卡尔 = “经由梅尔卡特之手”）。含梅尔卡特成分的神名人名之频繁，是私人虔诚信仰之深厚的证据。
辟邪类梅尔卡特圣甲虫及小型铜像被佩戴于身或置于家中。出土于北叙利亚布雷杰（Bredja）的著名”梅尔卡特石碑“，是阿拉米国王巴尔-哈达德向梅尔卡特所作的铭文奉献，也是推罗以外梅尔卡特祭祀最重要的金石文献之一。
在航海虔诚信仰中，梅尔卡特是最高保护力量；腓尼基船长与移民在启程及抵达时均向他献祭。这种旅途信仰是腓尼基人流动性的重要宗教史特征。iWell Guard 将梅尔卡特列为历史性人物，不涉及任何当代疗效承诺。
在公元前5至4世纪的迦太基神庙中，梅尔卡特作为仅次于巴力-哈蒙和塔尼特的第二或第三位神灵出现。腓尼基母城神灵三位一体（巴力-沙梅姆、阿斯塔特、梅尔卡特）在迦太基被重组为新的配置，但梅尔卡特并未因此被完全边缘化。
宗教史上最重要的比较对象是与希腊赫拉克勒斯的等同。瓦尔特·伯克特（Walter Burkert）在《东方化时代》（1984年）及其后多项研究中指出，希腊赫拉克勒斯形象深受腓尼基梅勒卡特影响，尤其体现在革律翁一节以及”赫拉克勒斯之柱”（直布罗陀海峡）上–后者最初应称”梅勒卡特之柱”。
梅勒卡特与美索不达米亚的吉尔伽美什共享”具有王者功能的凡人-不朽英雄”这一母题。在迦太基，他的传统并未发展为独立的主神地位，因为迦太基宗教已以巴尔-哈蒙与塔尼特为最高神祇；但梅勒卡特始终保有一席之地。
历史上，梅勒卡特是腓尼基城市-王权神的原型。他与赫梯传统的萨鲁玛共享个人王权保护神的功能；与美索不达米亚的马尔杜克共享”在季节性失败后被唤醒的城神”功能。在希腊化融合主义中，他成为腓尼基宗教与希腊宗教之间”翻译性神祇“的典范。
在西地中海，梅勒卡特以赫拉克勒斯之名见于无数铭文与铸币；在希腊化时期的语言使用中，”梅勒卡特”与”赫拉克勒斯”之间的界限往往模糊。迦太基在政治上利用这一双重称谓，向腓尼基宗教争取希腊盟友的认同。
梅勒卡特研究目前处于较高水准。科琳·博内的专著《梅勒卡特》（1988年）及其后续研究是标准参考文献；玛利亚·欧亨尼亚·奥贝特、萨巴蒂诺·莫斯卡蒂（Sabatino Moscati）和埃莱娜·萨代尔（Hélène Sader）在考古层面作出了重要贡献。铭文资料可见于查尔斯·克拉哈尔科夫（Charles Krahmalkov）和沃尔夫冈·勒利希（Wolfgang Röllig）的校勘版。
在大众接受层面，梅勒卡特主要因其与赫拉克勒斯的等同以及塔尔特苏斯传说（与卡兰博洛宝藏、”赫斯珀里得斯的金苹果”相关）而为人所知。在现代黎巴嫩，推罗自1990年代起随考古遗址的重建，将梅勒卡特作为文化象征重新彰显。
学术上，梅勒卡特如今被视为研究腓尼基宗教、城神神学与地中海宗教动态的核心对象。当前研究重点包括：各地梅勒卡特地方化形态的分类、图像志向希腊赫拉克勒斯传统的转移，以及加的斯圣所的考古研究。iWell 百科将梅勒卡特列为历史性万神殿成员。
推罗与迦太基的希腊化铸币同样展示梅勒卡特图像，常见棍棒、弓或船头图案。这批铸币图像是研究梅勒卡特图像史的重要来源。
约瑟芬·奎因（Josephine Quinn）与布莱恩·多克（Brian Doak）的近期研究重新审视了梅勒卡特在布匿身份建构及罗马-腓尼基接触带中的角色。
以下精选涵盖梅勒卡特研究最重要的标准著作，汇集专著、铭文校勘版及宗教史综合研究。科琳·博内的《梅勒卡特》是首选入门；伯克特论及希腊线索；奥贝特涉及地中海传播；克拉哈尔科夫提供语言史材料；埃莱娜·萨代尔的最新专著提供考古综合研究。
梅勒卡特推罗祭祀的一大特色，是希腊文献称为egersis的年度节庆，即对神祇的唤醒或复活。该术语表明，节庆的基础观念是梅勒卡特之死与复生。
由此，梅勒卡特归入古代近东神祇的行列，其祭祀与死亡-复归循环相联系，可与阿多尼斯或美索不达米亚的杜穆兹相比较。
埃革西斯的具体仪式仅有残缺记载。古代作者提及焚烧神祇塑像或雕像，并记载有人持有”神之唤醒者”头衔。
该节庆很可能与春季时令相关，因而与自然界的复苏相联，但文献不足以支持确切重建。塞浦路斯基提翁出土的一方重要铭文提到mqm ʾlm（神之唤醒者）作为祭祀职务，间接证实了此类节庆的存在。
埃革西斯在历史上具有重要意义，因为它使梅勒卡特不仅是纯粹的城市-王权神，更赋予他救赎史意义上的循环性特征。科琳·博内在其梅勒卡特专著中对现有埃革西斯材料进行了批判性梳理，并警示不应草率地将其纳入”死亡与复活神”的旧有框架。
学界一致认为该节庆确实存在，但对其具体形态仍有争议。这是腓尼基节庆历法中讨论最为热烈的议题之一。
希腊人始终将梅勒卡特与他们的英雄赫拉克勒斯相等同。这一等同如此牢固，以至于梅勒卡特在加迪尔（今西班牙大西洋沿岸加的斯）的著名圣所，在古代文献中径称为赫拉克勒斯神庙。
赫拉克勒斯之柱，即直布罗陀海峡，正因这一关联而得名；其最初的称谓很可能是”梅勒卡特之柱”。
等同的原因在于两个形象共同的特征。二者均被视为英雄，远途行旅，深入已知世界的边缘，传播文明与秩序。
梅勒卡特被视为推罗殖民扩张的保护主；凡推罗建立子城之处，自迦太基至加迪尔，皆为其营建圣所。希腊传说中的赫拉克勒斯则遍历整个地中海世界。二者均将死亡与超越死亡相联系：梅勒卡特借助埃革西斯，赫拉克勒斯则在火葬柴堆之后升入神界。
学界称之为双向互动的等同。希腊赫拉克勒斯的某些特征，尤其是火葬柴堆一节，或许正是受腓尼基梅勒卡特的影响而形成。反之，在双语铭文中–如著名的马耳他腓尼基-希腊双语碑–梅勒卡特被直接等同于赫拉克勒斯。
这方马耳他铭文在18世纪曾是破解腓尼基文字的关键之一。梅勒卡特-赫拉克勒斯的双重身份，由此成为两种文化将同一神祇相互认同并交融其传承的典范案例。
梅勒卡特是推罗的城神，其意义远超宗教范畴，深入腓尼基西方世界的政治史。公元前9世纪推罗建立迦太基之时，新城依然对母城之神负有义务。
迦太基文献与古代记载均显示，迦太基每年将其收入的十分之一送往推罗的梅勒卡特圣所，这一习俗数百年间持续彰显殖民地与母城之间的宗教与政治纽带。
公元前332年亚历山大大帝对推罗的围攻与梅勒卡特密切相关。亚历山大欲在神祇的圣所内献祭，他将这位神祇视为赫拉克勒斯，并自称源于赫拉克勒斯血脉。
推罗人拒绝其入内，由此引发了长达数月、最终成功的围城之役。这一事件展示了进入城市圣所的政治爆炸性力量。
在罗马时代，梅勒卡特祭祀依然活跃。塞普蒂米乌斯·塞维鲁（Septimius Severus）来自北非莱普提斯·马格纳（Lepcis Magna），这是一座原为腓尼基所建、拥有自身梅勒卡特祭祀的城市，其王朝积极推动腓尼基传统。
科琳·博内梳理了这段从早期铁器时代延续至罗马帝国的漫长历史，指出梅勒卡特始终是城市、统治与殖民的守护神。他的历史，同时也是腓尼基扩张遍及整个地中海的历史缩影。
围绕梅勒卡特的神话，将他年度性死于火中与复活唤醒的主题，与推罗的祭祀相交融，塑造了从加的斯至迦太基的腓尼基圣所传统。
相关核心概念：梅勒卡特、推罗、腓尼基人、赫拉克勒斯、加的斯、城神、埃革西斯、唤醒。
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