塔内·马胡塔 - 毛利森林之神：分隔天地、带来光明

塔内·马胡塔（Tane Mahuta）是毛利宇宙观中的核心神灵（Atua）之一，其职能与波利尼西亚平行神格相对应，如夏威夷的卡内（Kane）、塔希提和库克群岛的塔内（Tane）。

他是天父兰吉努伊（Ranginui）与地母帕帕图阿努库（Papatuanuku）之子，被视为汤加罗阿（Tangaroa）、图·马塔乌恩加（Tu Matauenga）、隆戈（Rongo）、塔维里马泰亚（Tawhirimatea，风暴之神）及豪米亚-提凯蒂凯（Haumia-tiketike，野生食物之神）的兄弟。

与一神论概念不同，塔内并非凌驾一切的至高神，而是多中心神灵体系的组成部分，每位神灵（Atua）各有明确的职能范畴。

玛格丽特·奥贝尔（Margaret Orbell）在其标准著作《毛利神话与传说图解百科全书》（The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend，1995年）中强调，毛利神学并非以封闭体系形式流传，而是在各地区变体与部落传统中各有侧重。

塔内本身以塔内-马胡塔（Tane-mahuta）、塔内-特-瓦南加（Tane-te-wananga）、塔内-努伊-阿-兰吉（Tane-nui-a-Rangi）或塔内-马图阿（Tane-matua）等名号出现，依职能侧重而异。从宗教学角度看，这种多名现象是神学的表达方式，并非矛盾：它通过关系、行为与谱系（whakapapa）而非单一属性来定义神灵。

帕特里克·科尔奇（Patrick Kirch，《乘风之路》On the Road of the Winds，2000年）指出，这一原则贯穿整个南岛语系宗教圈，可追溯至数千年前的原始南岛语宗教史。

因此，从学术角度而言，汤加罗阿（Tangaroa）是一个只有置于各岛屿社会具体背景中才能得到阐释的神格形象。在奥特亚罗瓦（Aotearoa），这座拥有茂密森林与广阔海岸线的岛屿上，森林（塔内）与海洋（汤加罗阿）之间的竞争关系居于主导地位；而在塔希提–一个拥有显著马拉埃（Marae）宗教的火山岛群–汤加罗阿则是创造者。

图（Tu）因此在毛利神学中是这样一位神灵（Atua）：通过他，人类在神圣网络中的位置得以彰显。没有图，就没有能够与其他神灵互动的”作为行动者的人”。这一宇宙论地位自特·兰吉卡赫凯（Te Rangikahekes）的记录以来即已流传，并在现代毛利宗教哲学中居于核心地位。

塔内（Tane）这一名称在毛利语（te reo Māori）及相关波利尼西亚语言中，意为”男人”或”男性存在”。常见的尊称马胡塔（Mahuta）译为”跃起”或”升起”，指其将天空从大地上撑起这一行为。

变体塔内-努伊-阿-兰吉（Tane-nui-a-Rangi）可理解为”塔内，伟大者，兰吉之子”；塔内-特-瓦南加（Tane-te-wananga）意为”神圣教导之塔内”；塔内-马胡塔（Tane-mahuta）意为”撑举之塔内”。

布鲁斯·比格斯（Bruce Biggs，《英毛完整词典》The Complete English-Maori Dictionary，1981年）指出，词素”tane”既具神话含义，也用于日常语言。在仪式语境中，它常以合成表达塔内-特-瓦南加（Tane-te-wananga）出现–即作为全部知识体系瓦南加（wananga）守护者的塔内。”男人”（类名）与”塔内”（神名）的多重含义使该名称具有异乎寻常的造词能力。

波利尼西亚语言共同体在遥远的岛屿上保留着该神名的同源词：夏威夷的卡内（Kane）、塔希提的塔内（Tane）、马克萨斯群岛的卡内（Kane）或塔内（Tane）。

从语言学角度看，这一地理分布被视为共同原始波利尼西亚神话传统存在的证据之一，其根源可能可追溯至第一个千年末期。毛利语（保留t-）与夏威夷语（t-变为k-）的音变规律解释了各地区的差异。

安妮·萨尔蒙德（Anne Salmond）在《阿佛洛狄忒之岛》（Aphrodite’s Island，2009年）中指出，19世纪英语学界研究往往压制了地区差异，构建出一个实际上从未存在过的统一”波利尼西亚万神殿“。过去50年的语言学研究已对此加以纠正。

谱系称谓”Nga uri o Tu”（”图的后裔”）在当代毛利公共语言中依然活跃：它出现于部落集会（Hui）演说、葬礼仪式（Tangihanga）及政治论争之中，表达毛利人作为行动的、抗争的、存续的共同体的自我认同。

在毛利造型艺术中，塔内·马胡塔（Tane Mahuta）并无统一固定的形象。与希腊罗马经典图像传统不同，波利尼西亚宗教没有以规范形式固定神灵形象的立体人形雕塑传统。

取而代之的是集会所（whare whakairo）、独木舟船头船尾柱及马拉埃（Marae）外部设施上的木雕（whakairo），作为象征性的凝聚表达。

塔内在此类雕刻中常以巨大睁开的双眼、前伸的舌头和程式化螺旋形肢体来暗示，象征其介于天地之间的位置。

罗杰·尼奇（Roger Neich，《绘制的历史》Painted Histories，1993年）描述了各地区工匠坊如何运用不同的图像编码。广义而言，每棵大树–尤其是巨型贝壳杉（Agathis australis）–均被视为塔内可见的躯体。

怀波瓦森林（Waipoua Forest）中那棵以”塔内·马胡塔”为名的著名贝壳杉，是该神灵最直观的物质显现。其高度逾50米，树干周长超过13米，树龄估计在1500至2500年之间。

在口头意象中，塔内常被描绘为一位高大挺拔的男子，以肩膀和双腿将天地撑开，而兰吉努伊（Ranginui）留下了流血的裂伤，帕帕图阿努库（Papatuanuku）则在其下哀恸。这类意象在传世的卡拉基亚（Karakia）祈文与现代毛利诗歌中均有体现。

象征层面，汤加罗阿（Tangaroa）亦通过鹦鹉螺壳纹样及毛利艺术中特定的科鲁（koru）螺旋形来表达。科鲁螺旋指涉波浪的翻卷与海藻的展开。在现代毛利首饰工艺与纹身艺术中，这些纹样至今鲜活，将汤加罗阿的意涵带入日常生活。

在现代纹身艺术（ta moko）中，图（Tu）的纹样十分常见：密集排列的科鲁螺旋、锐利线条、突出的眼部象征。ta moko传统在19世纪几近消亡，自1990年代起重获新生，其中明确包含对图的指涉。

有关塔内·马胡塔的核心叙事，是对宇宙双亲的分隔。

据毛利历史学家特·兰吉卡赫凯（Te Rangikaheke）于19世纪所记录、并经乔治·格雷爵士（Sir George Grey）在《波利尼西亚神话》（Polynesian Mythology，1854年）中引入欧洲学界的叙述，兰吉努伊与帕帕图阿努库最初紧紧相拥。他们的子女不得不在完全的黑暗中生活于二者之间。

众子商议，是应杀死还是分开双亲。战争之神图·马塔乌恩加（Tu Matauenga）主张杀死，塔内·马胡塔反对并最终说服众人。

数位兄弟相继尝试撑起天空却均告失败。最终塔内成功：他倒立，以双脚撑顶天空将其向上推起。由此，特·奥·马拉玛（Te Ao Marama），光明之世界，得以诞生。

从学术角度看，这一神话是米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）在《创世神话》（Die Schöpfungsmythen，1976年）中所描述的经典分隔神话类型。它既解释了世界的由来，同时也为知识与认知的存在提供了合法性依据。唯有分隔，才能为后续的创造行为创造空间。

双亲并未就此安宁：兰吉努伊至今仍在哭泣–雨是他的泪水，晨雾是帕帕图阿努库向他升腾的气息。这种将天气现象与神话相联结的诗意表达，在毛利语中至今鲜活。

另一核心塔内叙事讲述了塔内如何塑造第一位女性。经过与非人类存在–泉源、石头、树木–的数次失败结合之后，塔内从库拉瓦卡（Kurawaka）海岸的红土（one）中塑造出第一位女性，希内阿胡奥内（Hineahuone，意为”由土地塑成的女人”）。

塔内与她结合，生下了晨曦化身希内蒂塔玛（Hinetitama）。希内蒂塔玛得知自身来历后，前往冥界，化为夜晚的伟大女性希内-努伊-特-波（Hine-nui-te-po）。

特·兰吉希罗阿（Te Rangihiroa，即彼得·巴克爵士Sir Peter Buck）在《毛利人的到来》（The Coming of the Maori，1949年）中将这一叙事序列解读为两性秩序与死亡性的仪式性确立。

塔内由此不仅代表一种创造行为，更在毛利人类学中锚定了昼与夜、生与死之间的张力。库拉瓦卡的土地至今仍是许多伊威（Iwi）记忆中的圣地。

该叙事经安妮·萨尔蒙德（《两个世界》Two Worlds，1991年）与朱迪思·宾尼（Judith Binney，《被环绕的土地》Encircled Lands，2009年）从部落史角度作了详尽梳理。

她们指出，塔内-希内阿胡奥内叙事不可被误读为”异教堕落神话“–19世纪基督教传教士曾尝试作此诠释。它是一种独立的神学表述，阐明了人类与其字面上由之塑造而成的大地之间的关系。

另一叙事描述了塔内如何从最高天界取回三篮知识（nga kete o te wananga）。

他升越十二重天，克服守卫与考验，携知识而归：特·科特·图阿乌里（te kete tuauri，神圣知识）、特·科特·图阿特亚（te kete tuatea，世俗知识）和特·科特·阿罗努伊（te kete aronui，可见的日常知识），此外还有两块充当印记的石头。

这一叙事确立了一种知识神学，同时为瓦南加（wananga）–历史上的教学院–这一制度提供了合法性依据。毛利大学如奥瓦努伊阿兰吉之家（Te Whare Wananga o Awanuiarangi）至今仍将这一概念纳入其名称。

从学术角度看，这一母题对应广泛流传的文化英雄神话–文化英雄将天界知识带回人间，可与普罗米修斯或日耳曼神话中的奥丁相比较。

这一母题的宇宙论深度在于：知识通过仪式性传授的方式传递，而非随意可得。凡已被引入瓦南加者，须遵守严格的塔普（Tapu）规定。

埃尔斯顿·贝斯特（Elsdon Best，《毛利学习之所》The Maori School of Learning，1923年）对这些结构作了详细描述。这里同样体现了毛利神学的显著特征：认知植根于关系之中，而非抽象理论。

塔内的祭祀并不以中央神庙或祭司团体为核心，不同于波利尼西亚岛屿世界（塔希提、夏威夷）部分地区所形成的那种制度。在奥特亚罗瓦（新西兰），塔内的崇拜主要与森林、鸟类和建筑的建造相关联。

凡需伐木者–无论是用于独木舟（waka）、集会所还是立柱–须事先完成必要的卡拉基亚（Karakia）祈文与相关仪式，以向塔内请示许可并解除树木上的塔布（tapu）。

埃尔斯顿·贝斯特（Elsdon Best）在《毛利人的森林知识》（Forest Lore of the Maori，1942年）中详细描述了鸟类与树木相关的仪式。捕鸟者须先净身，诵念卡拉基亚，以免冒犯塔内的鸟类世界。

时至今日，在新集会所的开幕仪式中，献给塔内的卡拉基亚仍是典礼的组成部分。这一习俗在经历19世纪传教运动之后得以延续，并在1970年代以来的毛利文化复兴运动中获得进一步强化。

在当代奥特亚罗瓦公共生活中，塔内卡拉基亚定期出现于植树仪式、新建筑启用和自然保护活动之中。由托胡嘎（Tohunga，专家）或考马图阿（Kaumatua，长老）诵念，既非民俗点缀，也非考古遗存，而是鲜活的宗教实践。

毛利宗教中并无类似地中海”邪眼”概念那样界定清晰的辟邪体系。护身行为嵌入塔普（tapu，禁忌）、诺阿（noa，自由、世俗）、茂利（mauri，生命力）和玛纳（mana，精神与社会权威）这一综合体系之中。

在涉及森林中的保护、穿越陌生地域或建筑建造等情形时，人们会呼唤塔内。

护身器物通常包括木质提基人像（tiki）、立柱或屋门上的木雕，以及以塔内之名开光的绿石（Pounamu）护符。

希里尼·莫科·米德（Hirini Moko Mead）在《毛利惯例》（Tikanga Maori，2003年）中对此类实践进行了分类描述。其本质在于：这是对人与神灵（Atua）之间被理解为活生生的关系的仪式性维护，而非现代意义上的巫术。

进入森林之人–无论是狩猎、采木还是徒步–可诵念一段简短的塔内卡拉基亚，既表达请示之意，同时也增强自身的警觉。这一实践在当代奥特亚罗瓦居民中亦颇为普遍，往往更多呈现为文化习俗，而非宗教表白。

从比较宗教学角度，塔内·马胡塔可与多个神话形象相联系。在波利尼西亚范围内，他与夏威夷的卡内（Kane）相对应，创世神话方面亦有对应关系。贝克威思（Beckwith）的《夏威夷神话》（Hawaiian Mythology，1940年）对这些平行关系作了详细论述。在塔希提，塔内是塔罗阿（Ta’aroa）的兄弟，与阿特亚（Atea）分享部分职能。

从宗教现象学角度，塔内可与埃及的舒神（Schu）相比较–后者同样将天空（努特Nut）与大地（盖布Geb）撑开。巴比伦史诗《埃努玛·埃利什》（Enuma Elisch）中马尔杜克（Marduk）劈开蒂亚马特（Tiamat）一幕，亦涉及类似的分隔行为。

此类平行关系与其视为历史上的相互影响，不如理解为对同一宇宙论问题–如何从混沌未分的原始状态产生有序世界–的独立回应。

将塔内作为森林与树木之神加以比较，可发现其与凯尔特的克尔努诺斯（Cernunnos）、斯拉夫的韦莱斯（Veles）、北美印第安人的”树民”（Tree People）概念及北欧神话中的世界树尤克特拉希尔（Yggdrasil）之间的相似之处。伊利亚德及后来的约瑟夫·坎贝尔（Joseph Campbell）已将此类平行关系系统化为”世界树母题“。

然而，波利尼西亚的特殊性不可忽视：塔内是竖立并守护世界树的神灵，而非世界树本身。

塔内·马胡塔如今已成为毛利文化复兴运动的组成部分。该运动自1970年代起深刻影响着奥特亚罗瓦的公共生活。怀波瓦森林（Waipoua Forest）中的贝壳杉”塔内·马胡塔”是具有全国意义的朝圣地。

针对贝壳杉枯萎病（Kauri-Dieback）的自然保护运动，将保护塔内视为宗教与生态的双重命令。安妮·萨尔蒙德在《兰吉之泪》（Tears of Rangi，2017年）中展示了塔内如何在当代生态政治论争中作为宇宙论参照发挥作用。

学术研究（奥贝尔、萨尔蒙德、米德、贝斯特）已对该神话作了系统记录。与此同时，希里尼·米德（Hirini Mead）等毛利学者强调，伊威（Iwi）与哈普（Hapu）应自主表述各自的传统，而不仅仅是学术描述的对象。塔内·马胡塔由此成为一种鲜活宗教的典范–既是研究的客体，也是研究的主体。

与波利尼西亚-毛利整体万神殿的关联始终居于核心地位。学界研究已从早期的采集与分类逻辑（贝斯特、格雷）发展为对话式宗教民族志，承认毛利权威人士作为平等对话伙伴的地位。在此背景下，塔内·马胡塔在奥特亚罗瓦的宗教、生态与文化认同层面，仍是持续鲜活的参照点。