阿斯塔特（Astarte，腓尼基语 ʿštrt）是腓尼基万神殿中最重要的女性神灵，活跃于西顿、推罗、比布鲁斯、基蒂翁以及整个腓尼基地中海世界。她是爱情、战争、王权与丰产女神。
阿斯塔特（Astarte，阿卡德语 Ištar，乌加里特语 ʿAṯtartu）是近东地区最古老的女性神灵之一的腓尼基形态。萨巴蒂诺·莫斯卡蒂在《腓尼基人》（Die Phöniker，1966年）中指出，阿斯塔特在几乎每个腓尼基城邦都占据核心地位，通常作为当地主神的配偶出现。
在西顿，她是埃什蒙的配偶；在推罗，她与美尔卡特并列；在比布鲁斯，则与巴拉特并列。在腓尼基传统内部，她是迄今最重要的女神。
科琳娜·邦内在《阿斯塔特》（Astarté，1996年）中撰写了关于这位神灵最为全面的专著，揭示了阿斯塔特极为宽泛的职能：爱情与性欲女神、战争女神、王权守护女神、水手的护佑者、治愈女神，以及在某些语境中兼具冥界功能。这种多功能性是ʿAṯtart/Ištar系近东女神的典型特征。
从宗教史角度看，阿斯塔特属于西闪米特女神类型，源自古叙利亚-阿摩利Aṯtart传统。公元前1千纪，她被认同为希腊的阿芙罗狄忒；塞浦路斯的阿芙罗狄忒传统直接源于腓尼基的阿斯塔特，希罗多德对此早有记载。
一个重要的城市分支是”黎巴嫩的阿斯塔特”，见于多处铭文，很可能与贝鲁特的阿斯塔特为同一神祇。推罗还有”海上的阿斯塔特”的记载。这种分身形态的多样性是腓尼基宗教的典型特征，使阿斯塔特成为万神殿中分化最为丰富的女神。
ʿštrt（阿斯塔特）名称属西闪米特语系，词根 ʿštr 同样见于乌加里特语 ʿAṯtartu 和两河流域的 Ištar。词源尚无定论；一种可信的解释将该词根与”星”相关联，视阿斯塔特为”星辰女神”，可能特指晨星（金星）。
在腓尼基铭文中她以 ʿštrt 出现，布匿文献亦同。一个重要的希腊化形式是带阿拉米语元音转化的 Aštart。
在阿卡德语中她与伊什塔尔对应；在希腊化世界中根据职能侧重被认同为阿芙罗狄忒或赫拉；在埃及，她自新王国时期起作为独立输入的神灵以”阿斯塔特”之名出现，并保留其西闪米特特征。
希腊的天界阿芙罗狄忒（Aphrodite Urania）与腓尼基阿斯塔特直接对应；希罗多德将她的崇拜从腓尼基经由塞浦路斯追溯至希腊。这一传承脉络使阿斯塔特成为地中海世界宗教史上影响最深远的女神之一。
在部分文献中，她也被称为”天界女主”或”天后”，这一称号亦见于希伯来圣经《耶利米书》（耶7:18；44:17、19），并在那里遭到批判性评注。这一”天后”传统已由萨比·卡夫斯进行宗教史考察，构成迦南与圣经宗教史之间的重要纽带。
阿斯塔特在腓尼基图像志中以多种造型出现：裸立女神（”阿斯塔特浮板”姿势）、头戴波罗斯冠的端坐王后、持矛执盾的战争女神、骑坐于狮子上的骑手，或带有星光环绕的天界女王。这种图像多样性折射出她的多重职能。
她的神圣动物是狮或母狮；在西顿和迦太基，她常被描绘为端坐或骑乘于狮子之上。鸽子也与她相关联，尤其在塞浦路斯和地中海语境中；阿芙罗狄忒的鸽子正是腓尼基阿斯塔特的直接遗产。另一种动物联系是蛇，代表她的冥界一面。
在西地中海殖民地，尤其是塔尔特苏斯（西班牙），阿斯塔特受到格外强烈的崇拜。公元前7世纪著名青铜像”卡兰博洛阿斯塔特”将她塑造为端坐女神，并附有腓尼基奉献铭文。在塞维利亚、加的斯及其他遗址也出土了阿斯塔特小像，记录了她的祭祀广泛存在的证据。
在基蒂翁（塞浦路斯）发掘出一座规模宏大的阿斯塔特神庙，是铁器时代地中海世界最大的圣所之一。瓦索斯·卡拉格奥尔吉斯及近年玛利亚·亚克乌主持的发掘工作，大大丰富了对塞浦路斯腓尼基祭祀的认识。
在乌加里特文献（KTU 1.92等）中，阿斯塔特以狩猎女神和巴力的随从形象出现；在巴力周期中，她的角色不及其姐妹阿纳特突出。在腓尼基神话残篇中，尤其是比布鲁斯的菲隆（由优西比乌引用）的叙述里，她以女王形象出现，乘牛前往推罗并在那里登上王座。
菲隆记载，阿斯塔特曾”拾得一颗牛头”并戴于自己头上，以此确认自己的神性。这一叙事令人联想到埃及哈托尔传统和两河流域的伊南娜-阿努故事。阿尔伯特·鲍姆加滕在《比布鲁斯菲隆的腓尼基史》（The Phoenician History of Philo of Byblos，1981年）中对相关材料进行了批判性整理。
在希腊化文献中，阿斯塔特与欧罗巴神话相关联：推罗王阿革诺尔之女欧罗巴被化为公牛的宙斯劫往克里特。这一关联在历史上颇为深刻：阿斯塔特既是欧罗巴之母，也是其神圣背景。欧罗巴神话因而是希腊-腓尼基融合的产物。
迦太基时期流传着阿斯塔特与英雄人物狄多之间的联系；迦太基建城者狄多女王在部分罗马文献中被解读为阿斯塔特的”祭司化身”。这一认同在宗教史上颇具启示意义。
阿斯塔特最重要的祭祀中心有：西顿（埃什蒙纳扎尔二世所建的阿斯塔特神庙）、推罗、比布鲁斯（与巴拉特共处）、基蒂翁（塞浦路斯，一座规模宏大的阿斯塔特神庙统辖该岛）、迦太基以及地中海各殖民地。玛利亚·欧赫尼娅·奥贝特在《腓尼基人与西方》（The Phoenicians and the West，2001年）中记录了这一地中海传播进程。
她的祭祀包括燔祭、奠祭以及某些腓尼基文献中提及的所谓”神圣舞祭”。
qedeshim 和 qedeshot（受祭奠的男性与女性）扮演着特殊角色，其确切职能在学界仍有争议；安妮·科贝、科琳娜·邦内和斯蒂芬妮·布丁反对将其解读为”神庙卖淫”的旧说，但问题迄今未有定论。
希腊化时期，阿斯塔特被认同为阿芙罗狄忒；塞浦路斯帕福斯著名的阿芙罗狄忒圣所在历史上是腓尼基阿斯塔特崇拜的直接延续。在科林斯、埃里克斯（西西里）及地中海众多遗址，腓尼基的阿斯塔特传统以希腊名义得以延续。
在迦太基，阿斯塔特后来逐渐被塔尼特取代，但并未完全消失；在托费特铭文中，两位女神偶尔并列出现。两位至高女神之间的竞争关系是布匿宗教最具代表性的特征之一。
阿斯塔特是王室家族、孕妇、水手和武士的守护女神。在西顿，她以王室印章上的守护者形象出现；埃什蒙纳扎尔二世著名的铭文（公元前5世纪）将她与埃什蒙并列称为最高守护女神。
作为辟邪之用，阿斯塔特小像被供奉于民宅之中；所谓”阿斯塔特浮板”–刻有裸体女性形象的小型陶土浮雕–在腓尼基遗址中出土数以千计，可能用于祈求护佑、祈育以及家宅保护。这类浮板的功能在学界争议颇多，但其数量之多足以证明民间阿斯塔特崇拜的盛行。
在腓尼基出行仪式中，阿斯塔特被作为航海守护女神祈求；船长和商人在出海前后均向她献上祭物。这种”旅途虔信”在宗教史上颇为有趣，因为它直接以宗教形式框架化了腓尼基世界的国际流动性。iWell Guard 将阿斯塔特列为历史性人物，不附带任何当代疗效承诺。
公元前7至6世纪的腓尼基圣甲虫印章常见阿斯塔特图案：裸立女神、阿斯塔特骑狮、阿斯塔特持莲花。这类小型印章作为个人护身符随身佩戴，在腓尼基世界广泛流传。
阿斯塔特属于西闪米特-两河流域女神谱系 ʿAṯtart/Ištar，与乌加里特语 ʿAṯtartu、两河流域的伊什塔尔、中期阿拉米语的阿塔加提斯（具有独立发展路径）、胡里特语的绍什卡以及赫梯语的萨穆哈伊什塔尔密切相关。在阿卡德语中，乌鲁克伊什塔尔的多功能性尤为翔实。
阿斯塔特在宗教史上与希腊阿芙罗狄忒等同；塞浦路斯的阿芙罗狄忒是腓尼基阿斯塔特的直接继承。希腊的赫拉、雅典娜，以及在某些层面上的阿尔忒弥斯，也承载着阿斯塔特的遗产。在迦太基，她逐渐与塔尼特融合，后者发展出独立的职能。
在希伯来文献中，阿斯塔特以”亚斯她录”（Ashtoreth）形式出现，带有贬义色彩（《列王纪上》11:5；《列王纪下》23:13）。这种贬斥针对的是腓尼基形式的迦南宗教。
从学术角度看，阿斯塔特对古代以色列而言是来自同一迦南传统的竞争性神灵；圣经中的反阿斯塔特主义是对真实宗教邻邦关系的神学回应。赫梯的平行对应见于萨穆哈的绍什卡。
阿斯塔特等同于阿芙罗狄忒并非随意之论；保萨尼阿斯及其他古代作家均证明希腊阿芙罗狄忒源自腓尼基原型。瓦尔特·布尔克特在《东方化时代》（Die orientalisierende Epoche）中的研究以及万西安·皮伦-德尔福日的著作，是这一问题的权威参考文献。
当今阿斯塔特研究已达较高水准。科琳娜·邦内的专著《阿斯塔特》（Astarté，1996年）是标准参考文献；斯蒂芬妮·布丁的《阿芙罗狄忒的起源》（The Origin of Aphrodite，2003年）批判性地探讨了阿芙罗狄忒的关联；萨巴蒂诺·莫斯卡蒂和玛利亚·欧赫尼娅·奥贝特是地中海传播研究的权威。查尔斯·克拉马尔科夫和沃尔夫冈·勒利希对腓尼基铭文的校订提供了原始文本；莫斯卡蒂的经典综合研究奠定了文化史框架。
在大众接受层面，阿斯塔特主要因其与阿芙罗狄忒的认同以及圣经的批判性记载而为人所知。自1980年代起，女性主义与新异教圈子在精神复兴运动中将阿斯塔特作为”母神”加以接受；这种现代诠释在宗教史上存在问题，因为它对历史原貌有所简化。
从学术角度看，阿斯塔特今天被视为西闪米特宗教研究中最重要的对象之一。当前研究热点集中于各地阿斯塔特分身形态的辨析（西顿、推罗、比布鲁斯、基蒂翁的阿斯塔特）、与阿芙罗狄忒传统的关联，以及阿斯塔特祭祀中 qedeshot 角色的争议。iWell Guard 将阿斯塔特列为万神殿核心成员，而非当代护佑对象。
西班牙（塞维利亚、加的斯）和摩洛哥（利克苏斯）腓尼基遗址的最新考古发现，大幅拓展了对她西方崇拜范围的认识。玛利亚·贝伦·德亚莫斯和曼努埃拉·马林近年发表的研究提供了重要的新证据。
以下精选汇集了阿斯塔特研究最重要的标准著作，涵盖专著、铭文校订版和历史综合研究。科琳娜·邦内的《阿斯塔特》是入门首选；布丁的阿芙罗狄忒研究处理希腊传承线索；奥贝特处理地中海传播；克拉马尔科夫的腓尼基-布匿语法提供语言史材料；莫斯卡蒂的经典综合研究呈现文化史框架。
关于阿斯塔特最重要的铭文资料之一，是西顿国王埃什蒙纳扎尔二世石棺上的铭文，年代约为公元前5世纪初。石棺本身源自埃及，1855年出土，现藏于卢浮宫。这篇腓尼基铭文是现存该语言中篇幅最长的文本之一。
铭文记载，王室曾为阿斯塔特建造一座神庙。其中提及的圣所称为 Astarte Schem Baal（”巴力之名的阿斯塔特”），这一表达与布匿铭文中的 Tanit pene Baal 相近，体现了女神与男神之间的神学关联。
该铭文还提及神祇埃什蒙，由此揭示了西顿王朝的宗教纲领。
第二件核心文献是同样来自西顿的波达什塔尔国王铭文，同样涉及为阿斯塔特和埃什蒙的建筑活动。这些文本表明，阿斯塔特是西顿的主要女神，城市祭祀与王室合法性密切相连。
腓尼基王室铭文之所以弥足珍贵，在于它们不同于乌加里特的神话文本，直接来自腓尼基核心地带和真实的祭祀活动。
它们呈现的阿斯塔特不是叙事人物，而是神庙、捐献和王室崇拜的受奉者。这些文本的校订版见于腓尼基铭文标准汇编，如赫伯特·多纳尔和沃尔夫冈·勒利希的著作。
在整个地中海世界与腓尼基人有所接触的希腊人，将阿斯塔特与本民族的爱与美女神阿芙罗狄忒相提并论。这种等同不仅仅是简单的翻译。
希罗多德记载了阿斯卡隆的天界阿芙罗狄忒圣所，称之为该女神所有圣所中历史最古者，塞浦路斯的圣所亦由此衍生。由此，他明确将阿芙罗狄忒的起源定位于叙利亚-腓尼基地区。
塞浦路斯在这一历史中扮演关键角色。该岛早期由腓尼基人定居，尤其是基蒂翁城，而希腊人以阿芙罗狄忒名义崇拜的塞浦路斯女神的祭祀，明显带有阿斯塔特的印记。
塞浦路斯帕福斯的圣所以圆锥形石块作为神像加以崇拜，这一习俗更接近近东而非希腊的祭祀观念。
学界讨论阿芙罗狄忒究竟在多大程度上是源生的希腊神灵，抑或主要源于对腓尼基阿斯塔特的接纳。瓦尔特·布尔克特在其关于东方对希腊宗教影响的研究中强调了这一关联，而另一些学者则认为阿芙罗狄忒是印欧语系晨曦女神传统与近东元素的融合。
可以确定的是，阿斯塔特与阿芙罗狄忒在数百年间被视为彼此相关的同一女神的两个名字。对阿斯塔特而言，这意味着她的影响远超腓尼基城邦的范围，延续于希腊乃至后来的罗马宗教之中。
阿斯塔特在希伯来圣经中以 Aschtoret（亚斯她录）形式出现，复数为 Aschtarot。学界认为此名称的元音化是有意为之的改写：马所拉学者据推测将原有元音替换为希伯来语”羞耻”一词的元音，这一做法也见于其他外邦神灵名称。
圣经文本在多处提及亚斯她录。《列王纪上》将她称为西顿人的女神，并记载所罗门王曾允许其祭祀。
她在复数形式中常与”诸巴力”（Baalim）并列，作为圣经作者所批判的异族祭祀的代称。《士师记》和《撒母耳记》中多次出现”百姓事奉诸巴力与亚斯她录”的表述。
这些史料在宗教史上具有双重意义。其一，它们从外部证实阿斯塔特确为西顿的主要女神，与腓尼基王室铭文的自述相互印证。其二，它们表明阿斯塔特的祭祀在以色列和犹大民间亦有流传，否则先知的批判便失去了针对的对象。
圣经在此是一部充满敌意却恰因此而颇具价值的史料。它没有传递阿斯塔特崇拜者的神学，却间接证明其祭祀足够活跃，以至于在数百年间持续被视为宗教上的竞争威胁。
亚斯她录与圣经中同样提及的亚舍拉之间的关系，学界至今仍在讨论之中。
在腓尼基神话中，阿斯塔特将爱情、战争与王权融为一体；她的祭祀从西顿和推罗延伸至迦太基，并在后来希腊化时代的阿芙罗狄忒与赫拉认同中留下深刻印记。
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