Ninurta, thần chiến tranh và nông nghiệp Mesopotamia
Ninurta là một vị thần chiến tranh và nông nghiệp của Mesopotamia, đồng thời được cầu khấn với tư cách là thần săn bắn và người khuất phục hỗn loạn. Ninurta là một vị thần của Mesopotamia về chiến tranh, săn bắn và lao động nông nghiệp. Tên của ngài kết hợp hai cực căng thẳng trung tâm của tôn giáo Mesopotamia cổ đại: lòng dũng cảm anh hùng trong cuộc chiến chống lại hỗn loạn và sức mạnh trật tự của chiếc cày.
Ngài được thờ phụng từ thời Sumer cổ đại cho đến các đế quốc Tân Assyria muộn, với trung tâm thờ phụng chính tại Nippur và một trung tâm thứ hai tại Kalhu (Nimrud). Thần thoại quan trọng nhất của ngài, thần thoại Anzu, được xem là một trong những câu chuyện anh hùng ấn tượng nhất của văn học Mesopotamia cổ đại.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Ninurta đã xuất hiện nổi bật trong các nguồn tài liệu Sumer cổ đại của thiên niên kỷ thứ ba trước Công nguyên dưới tên gọi Nin-Girsu. Nin-Girsu là thần bảo hộ của thành bang Girsu thuộc vương quốc Lagasch.
Trong truyền thống Akkad cổ đại và Sumer mới, Nin-Girsu đã hòa nhập với Ninurta, vị thần có trung tâm thờ phụng chính tại Nippur, thủ đô tôn giáo của Sumer. Sự hòa nhập này là một ví dụ quan trọng về khả năng của tôn giáo Mesopotamia cổ đại trong việc tích hợp các vị thần địa phương vào các cấu trúc Pantheon mang tầm khu vực rộng lớn hơn.
Cha của Ngài là Enlil, vị thần tối cao trong bộ ba thần Mesopotamia, mẹ Ngài là Ninlil, người bạn đời của Enlil. Như vậy, Ninurta thuộc thế hệ đầu tiên sau các vị thần sáng tạo và chiếm một vị trí nổi bật trong Pantheon.
Các văn bia của Gudea thành Lagasch vào thế kỷ 22 trước Công nguyên gọi Nin-Girsu là thần bảo hộ cá nhân của ông và mô tả những công trình xây dựng đền thờ công phu để tôn vinh Ngài, trong đó có Eninnu, tức “Ngôi nhà của năm mươi”, mà các văn bia của nó thuộc những chứng tích văn học ấn tượng nhất của tôn giáo Sumer cổ đại.
Vào thời Babylon cổ đại và Assyria trung kỳ, Ninurta ngày càng mang đậm tính cách chiến binh. Các vị vua Assyria mới, đặc biệt là Ashurnasirpal II vào thế kỷ 9 trước Công nguyên, đã tôn Ninurta lên thành một trong những vị thần quốc gia quan trọng nhất và cho xây dựng một đền thờ nguy nga tráng lệ tại Kalhu để tôn vinh Ngài.
Hệ tư tưởng hoàng gia Assyria diễn giải nhà cai trị là người đại diện của Ninurta trên trần gian, người mà những thắng lợi quân sự của ông thể hiện trật tự của thần linh chiến thắng hỗn mang.
Thần thoại Anzu, trong đó Ninurta chiến thắng con đại bàng sư tử có cánh Anzu, là câu chuyện thần thoại quan trọng nhất về vị thần này. Anzu đã đánh cắp Bảng Số phận, một vật phẩm phép thuật đảm bảo trật tự của thế giới.
Ninurta được các vị thần ủy thác nhiệm vụ thu hồi vật bị đánh cắp, và sau nhiều giai đoạn chiến đấu, nhiệm vụ đó đã hoàn thành. Câu chuyện này kết hợp việc khôi phục trật tự vũ trụ với lòng dũng cảm anh hùng của người chiến binh và cung cấp nền tảng thần học cho vị thế của Ngài trong Pantheon.
Biểu tượng và đặc trưng
Trong nghệ thuật tạo hình, Ninurta thường được miêu tả là một chiến binh có râu với cung tên và một cái chùy chiến dài. Cái chùy thường mang tên Sharur, có nghĩa là “kẻ nghiền nát”. Trong một số câu chuyện, Sharur là một nhân vật độc lập, một sứ giả biết nói của thần linh, thúc giục ngài chiến đấu chống lại Anzu và làm trung gian giữa ngài và các thần khác.
Linh vật của Ninurta là đại bàng sư tử Anzu, sinh vật mà ngài đã chiến thắng. Trên các con dấu và phù điêu, Anzu đôi khi xuất hiện dưới chân thần linh như một kẻ thù bị khuất phục, đôi khi là huy hiệu của ngài, vì sau chiến thắng Anzu trở thành biểu tượng của thần linh.
Sự thay đổi về mặt biểu tượng học này rất có ý nghĩa đối với lịch sử tôn giáo, bởi vì kẻ thù bị đánh bại trở thành dấu hiệu nhận diện của người chiến thắng.
Một đặc trưng khác là cái cày. Ninurta đồng thời được coi là người tạo ra lao động nông nghiệp, và câu chuyện “Lugale” mô tả cách thần linh đập vỡ các ngọn núi, phủ lên đồng bằng phù sa bằng đất màu mỡ và trao cái cày cho con người. Chức năng kép này của chiến binh và người mang lại cái cày biến Ninurta thành hiện thân của các nền tảng văn minh của nền văn hóa Mesopotamia.
Ngôi đền của ngài ở Nippur, Eshumesha, là một trong những công trình quan trọng nhất của quần thể đô thị. Các bia ký mô tả những bàn tế lễ, tượng đứng và tranh tường được dâng cúng cho ngài, cũng như các đám rước đưa tượng của ngài qua thành phố trong các lễ hội. Ở Kalhu, Eninnu là nơi các vị vua Assyria gửi lại chiến lợi phẩm.
Nghi lễ thờ phụng
Ninurta được thờ phụng trong cả truyền thống Sumer lẫn Akkad. Trung tâm thờ phụng chính nằm ở Nippur, thành phố trung tâm tôn giáo của Sumer, có tầm quan trọng được duy trì từ thời kỳ Sumer cổ đại cho đến thời Achaemenid.
Đền thờ Eshumesha ở Nippur là nơi hội họp của hội đồng các vị thần Mesopotamia và đã được xây dựng lại nhiều lần trong suốt hàng nghìn năm. Các văn khắc từ thời kỳ Babylon cổ đề cập đến các lễ vật thức ăn phong phú và các đám rước trong ngày lễ, trong đó các tượng thờ của những vị thần quan trọng nhất của Nippur tham gia.
Ở Lagash và Girsu, nghi lễ thờ phụng Nin-Girsu đã hòa nhập với nghi lễ thờ phụng Ninurta. Các văn khắc của Gudea, một thủ lĩnh thành bang thế kỷ 22 trước Công nguyên, thuộc những nguồn tài liệu chi tiết nhất về nghi lễ đền thờ.
Chúng mô tả việc thanh tẩy nghi lễ, chặt gỗ ở Lebanon, vận chuyển đá quý từ Magan và Meluhha cũng như việc chế tác tượng thờ, tất cả theo lệnh của vị thần. Các văn bản này được soạn bằng những bài thánh ca tiếng Sumer tao nhã và thuộc hàng những thành tựu văn học cao nhất của Mesopotamia.
Trong đế quốc Assyria mới, Ninurta là vị thần đế quốc quan trọng nhất bên cạnh Ashur, vị thần tối cao của Assyria. Ashurnasirpal II đã cho xây dựng một đền thờ Ninurta khổng lồ tại kinh đô mới Kalhu (Nimrud), các bức tường bên ngoài được trang trí bằng các cảnh điêu khắc phù điêu về các chiến dịch quân sự của ông.
Các vị vua Assyria đã tô vẽ các chiến dịch của mình như những sự lặp lại của cuộc chiến của Ninurta chống lại hỗn mang và dâng lên vị thần những lễ vật chiến lợi phẩm phong phú.
Trong tín ngưỡng dân gian, Ninurta đặc biệt được ưa chuộng trong giới nông dân và binh sĩ. Các bài thánh ca từ thời kỳ Babylon cổ ca ngợi ông là người ban mưa và mùa màng. Các văn bản chữa bệnh cầu khẩn ông khi cần xua đuổi quỷ, đặc biệt trong bối cảnh các bệnh về dạ dày và biến chứng khi sinh nở.
Trong truyền thống muộn hơn, ông một phần được hòa nhập với Nergal, vị thần của cõi âm phủ và bệnh dịch, bởi vì cả hai vị thần đều được coi là những nhân vật then chốt trong việc điều hành sự sống và cái chết.
Các thần thoại quan trọng
Thần thoại Anzu là văn bản trung tâm. Anzu, một con đại bàng sư tử khổng lồ, ban đầu phục vụ thần Enlil rồi đánh cắp tấm bảng số phận, biểu tượng tối cao của trật tự vũ trụ. Các vị thần bàn luận về việc ai có thể khắc phục thiệt hại. Nhiều ứng viên từ chối, cho đến khi cuối cùng Ninurta nhận lấy nhiệm vụ.
Ba giai đoạn chiến đấu tiếp theo, trong đó Anzu nhờ quyền năng đặc biệt của mình đối với gió có thể bẻ cong lại những mũi tên của Ninurta. Chỉ đến khi nghe theo lời khuyên của Ea hoặc Sharur, Ninurta mới thành công trong việc cắt đứt dây sự sống của Anzu.
Với việc lấy lại tấm bảng số phận, người anh hùng khôi phục lại trật tự thế giới. Stephanie Dalley và Wilfred Lambert đã tái dựng phiên bản chuẩn trên nhiều tấm bảng đất sét.
Một câu chuyện thứ hai, “Lugale”, được lưu giữ bằng cả tiếng Sumer và tiếng Akkad, mô tả cuộc chiến của Ninurta chống lại chiến binh đá Asakku và các đoàn quân của hắn trên những vùng núi. Ninurta đánh bại Asakku, xếp những hòn đá rải rác thành một con đê lớn và qua đó tạo ra nền tảng cho việc canh tác ở vùng đồng bằng.
Tiếp theo, thần phán xét những hòn đá tùy theo hành vi của chúng trong trận chiến: những hòn đá hữu ích nhận được nhiệm vụ trong nghi lễ thờ cúng, những hòn đá có hại bị đày xuống lòng đất. Căn nguyên thần thoại về địa chất này là duy nhất trong lịch sử tôn giáo.
Một câu chuyện thứ ba, bài ca “Ninurta hành hương đến Eridu”, mô tả chuyến viếng thăm nghi lễ của vị thần đến gặp Enki, thần của sự thông tuệ, tại Eridu. Ninurta nhận được những món quà ở đó và tuyên thệ trung thành với toàn bộ đền thờ thần linh. Câu chuyện tích hợp thần vào địa lý thần học của Lưỡng Hà và khẳng định vị trí của thần trong cấu trúc các vị thần.
Trong thời kỳ Tân Assyria, những thần thoại này được mở rộng về mặt văn học và được sử dụng như những văn bản nền cho việc tự thể hiện của hoàng gia. Ashurnasirpal II đã cho chế tác những phù điêu trong đó chính ông và Ninurta trong một tư thế đôi cùng đánh bại kẻ thù, điều này thể hiện sự hợp nhất về mặt tôn giáo và chính trị giữa nhà vua và vị thần anh hùng.
Quan hệ trong điện thần
Ninurta là con trai của Enlil và Ninlil và do đó là thành viên của thế hệ thần đầu tiên sau các thần năng lực sáng tạo. Đồng minh quan trọng nhất của ngài là Ea (Enki), thần trí tuệ, người hỗ trợ ngài với những lời khuyên quyết định trong nhiều thần thoại. Ngài chia sẻ các khía cạnh quân sự với Inanna, và trách nhiệm về mưa và các hiện tượng thời tiết với Adad.
Người vợ của ngài là Bau hoặc Ninnibru, trong truyền thống muộn hơn đôi khi cũng là Gula. Bau là một nữ thần thành bang của Girsu và thần chữa bệnh, điều này giải thích mối liên hệ của Ninurta với các thực hành chữa trị.
Trong thời kỳ Tân Assyria, bà được thay thế bởi Gula, điều này thể hiện một sự củng cố thần học: Gula với tư cách là nữ thần chữa bệnh với con chó là đặc trưng bổ sung cho chức năng quân sự của Ninurta bằng mặt chăm sóc, chữa lành.
Ninurta chia sẻ nhiều khía cạnh với Nergal trong truyền thống muộn hơn, do đó đôi khi có sự hòa nhập về nghi lễ, đặc biệt trong thời kỳ Babylon muộn. Cả hai đều được coi là các thần làm trung gian giữa sự sống và cái chết, trật tự và hỗn mang.
Ninurta ngày càng hòa nhập với Ningirsu, thần thành bang của Girsu ở miền nam, trong thời kỳ Assyria trung kỳ, vị thần đã xuất hiện trong các bia ký Lagash của thế kỷ 24 và 23 với tư cách là thần chiến tranh và thủy lợi.
Hai vị thần, ban đầu được thờ phụng riêng biệt, ngày càng được hiểu là hai tên gọi của một thần linh duy nhất trong thiên niên kỷ thứ nhất. Các bia ký của Trụ Gudea A và B, mô tả việc xây dựng đền thờ Ningirsu ở Lagash, là những văn bản sớm nhất được quy cho hồ sơ Ninurta muộn hơn qua Ningirsu.
Trong điện thần Tân Assyria, Ninurta đứng gần Nergal, thần của cõi âm và dịch bệnh. Cả hai chia sẻ hồ sơ của chiến binh hùng mạnh; Ninurta thiên về chiến thắng hoàng gia hơn, Nergal thiên về dịch bệnh hủy diệt. Sự đồng nhất kép Ninurta-Nergal được ghi chép trong một số văn bản phù chú, đặc biệt trong các tấm bảng Maqlu.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Ninurta vẫn hiện diện trong truyền thống văn học ngay cả sau khi nền văn hóa cao Mesopotamia kết thúc. Vào thời Hy Lạp hóa và thời Parthia, tín ngưỡng thờ phụng của ông vẫn tiếp tục tồn tại ở Kalhu và Nippur. Các tin tức cuối cùng về tín ngưỡng thờ phụng từ Nippur có niên đại thuộc thế kỷ 1 sau Công nguyên.
Trong lịch sử tôn giáo học hiện đại, Ninurta đã thu hút sự chú ý nhờ thần thoại Anzu và các điểm tương đồng so sánh với các thần thoại chiến đấu rồng của Ấn Độ. Các học giả như Walter Burkert và Andrew George đã thảo luận về các điểm tương đồng cấu trúc giữa thần thoại Anzu và thần thoại Vrtra trong Rigveda, dẫn đến luận điểm về một kho tàng thần thoại chung của vùng Cận Đông và Ấn-Âu.
Trong văn hóa đại chúng hiện đại, Ninurta ít được biết đến hơn Inanna hay Gilgamesh, nhưng vẫn xuất hiện trong các sách phi hư cấu, tiểu thuyết và các trò chơi về văn hóa Cận Đông cổ đại. Ông đã được tái khám phá qua các phát hiện tại Nimrud, đặc biệt là các phù điêu của Đền Ninurta được Austen Henry Layard khai quật trong giai đoạn 1845-1855, hiện đang được trưng bày tại Bảo tàng Anh và Bảo tàng Louvre.
Vào thời Hy Lạp hóa, Ninurta đã được đồng nhất với Heracles trong phong trào hỗn dung tôn giáo Babylon-Hy Lạp, điều này làm nổi bật hơn biểu tượng học chiến đấu với sư tử và hình mẫu anh hùng. Berossos của Babylon, thầy tế và sử gia người Babylon thế kỷ 3 trước Công nguyên, trong tác phẩm “Babyloniaka” được lưu truyền dưới dạng mảnh vỡ của ông, đã đồng nhất Ninurta và Heracles, là bằng chứng cho sự tiếp nhận thần học Mesopotamia trong thế giới Địa Trung Hải.
Trong nghiên cứu Kinh Thánh hiện đại, Ninurta thường được xem là nguyên mẫu cho nhân vật Nimrod trong Kinh Thánh, người được mô tả trong Sáng thế ký 10, 9 là “người thợ săn dũng mãnh trước mặt Chúa”. Sự đồng nhất này, đã được Eberhard Schrader đề xuất từ thế kỷ 19, ngày nay được chấp nhận rộng rãi như một đồng thuận.
Điều đó cho thấy thần thoại Ninurta đã thâm nhập sâu đến mức nào vào thế giới quan của Cựu Ước. Môtif người chiến đấu với rồng trong văn học khải huyền Kinh Thánh, chẳng hạn trong các mô tả về bão tố trong sách Daniel và sách Khải huyền, cũng đã được Frank Moore Cross và John Day xác định nguồn gốc trong truyền thống chiến đấu hỗn mang Mesopotamia.
Phân loại khoa học tôn giáo học
Thorkild Jacobsen xem Ninurta là đại diện tiêu biểu của mô hình sumer “vị anh hùng trẻ tuổi chinh phục ác quỷ hỗn mang”, được ghi chép cho nhiều vị thần Mesopotamia và được ông phân tích trong tác phẩm “The Treasures of Darkness” như một mẫu cơ bản của tôn giáo Sumer cổ đại. Theo quan điểm này, Ninurta thể hiện lòng dũng cảm văn minh hóa, biến hỗn mang thành trật tự.
Jean Bottéro nhấn mạnh mối liên hệ chặt chẽ của Ninurta với quan niệm tự nhận thức của vương quyền. Từ góc độ này, việc thờ phụng Ninurta trong thời Assyria mới ít mang tính chiều sâu tôn giáo hơn mà là sự tự tôn vinh chính trị của các nhà cai trị, những người trình bày các chiến dịch của họ như một tất yếu vũ trụ.
Stefan Maul và Walther Sallaberger làm rõ thực hành nghi lễ tại Eshumesha và chỉ ra cách thức kinh tế đền thờ ở Nippur đã cấu trúc hóa đời sống đô thị suốt nhiều thế kỷ.
Andrew George đã biên soạn và khai thác truyền thống văn học của thần thoại Anzu. Wilfred Lambert và Simo Parpola đã trong nhiều nghiên cứu phân tích chiều sâu thần học của thần thoại và chỉ ra các mối liên hệ với thần học sáng thế Babylon.
Nghiên cứu của những thập kỷ gần đây không chỉ nhìn nhận Ninurta như một vị thần chiến tranh mà còn như một nhân vật trung gian trọng yếu giữa trật tự vũ trụ, quyền năng vương quyền và lao động nông nghiệp.
Thần thoại Anzu và Lugal-e
Hai văn bản sử thi lớn đứng ở trung tâm của thần học thần học Ninurta. Thần thoại thần thoại Anzu kể về việc chim đầu sư tử Anzu đánh cắp các Bảng Số Mệnh, tuppi shimati, từ vị thần tối cao Enlil và qua đó tước đoạt luật pháp vũ trụ.
Trong cuộc khủng hoảng này, người ta tìm kiếm một đấu sĩ tiên phong. Adad và các vị thần khác từ chối; Ninurta nhận lãnh nhiệm vụ và đánh bại Anzu trong một trận chiến mũi tên kịch tính.
Phiên bản Babylon muộn của thần thoại, trên hai tấm bảng bằng tiếng Akkad, được W. G. Lambert biên soạn trong Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Văn bản này trình bày Ninurta như người phục hồi trật tự vũ trụ bị xáo trộn, một hình ảnh vai trò định hình toàn bộ diện mạo của ngài.
Lugal-e, tiếng Sumer có nghĩa là “Hỡi Vua”, là một sử thi thần thoại tiếng Sumer gồm 728 dòng, kể về cuộc chiến đấu của Ninurta chống lại quỷ đá Asakku. Asakku, một sinh linh của Trời và Đất, cai trị các hòn đá trên núi non và đe dọa thành phố.
Ninurta ra trận, đánh bại Asakku và sau đó sắp xếp các loại đá: ngài chỉ định cho mỗi loại đá, lapis lazuli, đá cẩm thạch, quặng chứa đồng, một chức năng trong đời sống con người. Qua đó, Ninurta trở thành người phát minh ra khoáng vật học và người sáng lập các kỹ thuật chế tác đá.
Một ấn bản kèm chú giải chi tiết do Jan van Dijk trình bày năm 1983 với tên gọi “Lugal ud me-lám-bi nir-gál”. Mối quan hệ tương hỗ giữa chiến đấu và thiết lập trật tự là yếu tố cấu thành hình tượng người anh hùng Mesopotamia.
Một câu chuyện thứ ba, Angim, tiếng Sumer có nghĩa là “Vào ngày đó”, mô tả cuộc trở về của Ninurta đến Nippur. Xe chiến của ngài được chất đầy các quỷ dữ và các con vật bị bắt làm chiến lợi phẩm, trong đó có con rồng bảy đầu Mushmahhu, con bò đực non bị đánh bằng búa Kusarikku và chính Anzu.
Văn bản dàn dựng một cuộc diễu hành khải hoàn vũ trụ, trong đó các kẻ thù bị đánh bại chứng minh quyền năng của vị thần chiến thắng. Thế giới hình ảnh này là nền tảng của nhiều bức phù điêu chạm khắc, đặc biệt trên các tấm tường của đền thờ Ninurta tại Kalhu dưới triều Assurnasirpal II.
Nippur, Kalhu và nghi lễ thờ phụng
Trung tâm cổ xưa nhất của nghi lễ thờ phụng Ninurta là ngôi đền E-shumesha ở Nippur, thủ phủ tôn giáo của Sumer. Ở đây Ninurta được thờ phụng là con trai của Enlil và Ninhursag, với sân đền riêng, đội tế lễ riêng và lịch lễ hội phức tạp.
Lịch lễ hội Nippur, được lưu truyền trong các văn bản chữ hình nêm BM 65217 và VAT 9412, ghi nhận lễ hội Ninurta của tháng Eshunumun, nhiều khả năng gắn với vụ thu hoạch mùa xuân. Mối liên hệ giữa thần chiến tranh và thần thu hoạch này là bất thường và biến Ninurta thành nhân vật bảo hộ kép cho thành phố và vùng nông thôn.
Ở Kalhu (Nimrud), kinh đô Assyria dưới thời Assurnasirpal II vào thế kỷ 9 trước Công nguyên, Ninurta được nâng lên thành thần hoàng gia chính thức bên cạnh Assur. Ngôi đền Ninurta trên đồi Acropolis của Kalhu là một trong những công trình đền thờ tráng lệ nhất của thời kỳ Tân Assyria.
Các phù điêu tường thể hiện ngài trong cuộc chiến với Anzu và Asakku theo hình thức hoành tráng. Bia ký xây dựng của Assurnasirpal II (RIMA 2 A.0.101.1) liệt kê các đồ vật cúng dường, trong đó có các cờ hiệu bằng vàng, tượng sư tử bằng đồng và một khu vườn với các loài cây nước ngoài. Trang bị này là một phần của thần học nhà nước, trong đó Ninurta phản ánh quan niệm quân sự của đế quốc.
Các vị vua Assyria muộn hơn như Adad-nirari III và Tiglath-pileser III tiếp tục nghi lễ thờ phụng Ninurta, thường với sự đồng nhất rõ ràng Ninurta-Tiglath-pileser theo nghĩa một thần học vương quyền. Các danh sách eponym của thời kỳ này cũng đề cập các tư tế Ninurta là những người mang niên đại cho hành chính.
Một truyền thống bất thường là phong tục gửi chiến lợi phẩm chiến tranh vào trong đền Ninurta, những thứ trở về như lễ vật hiến dâng sau các chiến dịch. Thực hành này đã được Jamie Novotny và Eckart Frahm nghiên cứu trong nhiều bài viết.
Bia ký và truyền thống biểu tượng học
Các hình thức thể hiện mang tính biểu tượng của Ninurta phần lớn tuân theo khuôn mẫu của người chiến đấu với Anzu. Trên các phù điêu tường tại Kalhu (hiện lưu giữ tại Bảo tàng Anh) cho thấy vị thần này mang một chiếc áo choàng gợi ý có cánh, một chiếc vương miện có sừng, cung và tên cùng hai cây chùy chiến, đó là Sharur và Sharbur.
Hai cây chùy chiến này trong thần thoại Anzu là những vũ khí được nhân cách hóa, có thể nói chuyện với vị thần. Trên một số hình ảnh con dấu, Sharur thậm chí có khuôn mặt riêng, điều này chứng minh sự nhân cách hóa vũ khí thần thánh trong thế giới quan Mesopotamia.
Một mô típ đặc biệt là cảnh chiến đấu với sư tử, trong đó Ninurta chế ngự một con sư tử hoặc một ác quỷ đầu sư tử. Phù điêu nổi tiếng BM 124571 từ Cung điện Tây Bắc của Kalhu cho thấy ông trên một cỗ xe chiến đấu được kéo bởi những con sư tử, hiện thân cho những kẻ thù bại trận của ông. Ý nghĩa kép này của sư tử vừa là vật cưỡi vừa là kẻ thù bị đánh bại là đặc trưng của biểu tượng học về quyền lực tối thượng trong văn hóa Mesopotamia.
Truyền thống hình ảnh Babylon muộn được tiếp nối trong các phù điêu tại Babylon và trong các viên gạch tráng men của Đại lộ Rước Lễ của Nebuchadnezzar II. Ở đây Ninurta xuất hiện cùng với Marduk trong một sự đồng nhất hóa mang tính hỗn dung, diễn giải ông như một khía cạnh của Marduk.
Sự dịch chuyển thần học này, trong đó một vị thần độc lập trở thành khía cạnh của một vị thần khác, được ghi chép trong bài thơ chữ đầu dòng về Marduk trên phiến đất sét VII của Enuma Elish. Lambert đã bình chú chi tiết về các tên gọi riêng lẻ của Marduk và mối liên hệ của chúng với Ninurta trong cuốn “Babylonian Creation Myths”.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Cổ đại Nguồn: Thần thoại Anzu thần thoại (phiên bản chuẩn và các tiền thân Babylon cổ), “Lugale” (Sumer-Akkad), Thánh ca về Ninurta và Nin-Girsu, Văn bia tượng Gudea, Văn bia của Ashurnasirpal II.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
Các tác phẩm tiêu chuẩn khác trong Danh mục tài liệu.
