Gula, nữ thần chữa bệnh của Babylon
Gula là nữ thần Babylon của nghệ thuật chữa bệnh và được miêu tả như Chúa tể của loài chó, với con vật này được coi là biểu trưng của sự hồi phục. Gula là nữ thần chữa bệnh quan trọng nhất trong tôn giáo Mesopotamia cổ đại. Bà được thờ phụng chủ yếu trong thời kỳ Babylon cổ và Assyria mới, và được coi là bổn mạng của nghệ thuật chữa bệnh, các thầy thuốc và các bà đỡ.
Thuộc tính của bà là con chó, một con vật mà trong quan niệm Mesopotamia cổ đại gắn liền với cả sự chữa lành lẫn ngưỡng cửa giữa sự sống và cái chết. Các đền thờ quan trọng nhất của bà nằm ở Isin, Nippur và Babylon.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Gula là hình thức về sau và lớn hơn của nhiều nữ thần chữa bệnh cổ xưa hơn, đặc biệt là Ninisina, Bau và Ninkarrak, vốn được thờ phụng ở các thành bang Sumer cổ đại Isin, Lagash và Sippar. Ninisina, “Nữ chủ nhân của Isin”, là người tiền nhiệm quan trọng nhất.
Ngay từ các văn khắc hoàng gia của vương triều Isin vào khoảng năm 2000 trước Công nguyên, bà đã xuất hiện với tư cách là nữ thần chữa bệnh tối cao và thần thành thị. Trong thời kỳ Babylon cổ, các chức năng và đặc tính của bà đã hợp nhất thành hình tượng thống nhất Gula.
Tên Gula có nghĩa là “Người Vĩ Đại” trong tiếng Akkad. Các văn khắc gọi bà là azugallu, tức “thầy thuốc vĩ đại”. Bà là con gái của Anu, thần bầu trời, hoặc trong các truyền thống khác là con gái của Enlil. Phu quân của bà là Ninurta, thần chiến tranh và cày bừa, cùng với ông bà tạo thành một cặp bổ sung cho nhau: ông phụ trách chinh phục bằng vũ lực, bà phụ trách phục hồi chữa lành.
Các thánh địa quan trọng nhất của bà nằm ở Isin, một thành phố ở miền nam Mesopotamia, và ở Nippur, trung tâm tôn giáo. Tại Babylon, trong thời kỳ Babylon cổ, người ta xây dựng cho bà đền E-galmah. Tại Sippar, bà ngự trị dưới hình dạng Ninkarrak. Sự phân tán địa lý này cho thấy tầm quan trọng vượt vùng miền của nữ thần.
Một bài thánh ca nổi tiếng về Gula, “Thánh ca Bullussa-rabi”, có niên đại từ thời kỳ Babylon trung kỳ và cung cấp bức chân dung toàn diện về nữ thần do chính bà tự miêu tả. Bà tự mô tả mình là thầy thuốc, y tá, bà đỡ và đồng thời là quan tòa công minh. Bài thánh ca có tầm quan trọng về lịch sử tôn giáo vì nó tóm lược các chức năng trọng yếu của nữ thần dưới hình thức văn học xuất sắc.
Biểu tượng và thuộc tính
Thuộc tính quan trọng nhất của Gula là con chó. Trên các cột mốc Kudurru và các phù điêu, một con chó ngồi cạnh ngai vàng của bà hoặc dưới chân bà.
Trong quan niệm Mesopotamia cổ đại, con chó kết nối sự chữa lành và cái chết: nước bọt của nó được coi là có tác dụng chữa bệnh, điều này được chứng minh về khảo cổ học qua xương chó trong các thánh địa và qua các văn bản chữa bệnh có đọc các công thức phù chú qua nước bọt của chó. Đồng thời, chó là những người bạn đồng hành của thần cai quản cõi âm và có thể được hình dung là người đồng hành của người đã khuất.
Một thuộc tính khác là con dao mổ hoặc gậy y tế. Trong một số hình ảnh, bà cầm một dụng cụ gợi nhớ đến các công cụ phẫu thuật. Trên các con dấu ấn, bà thường xuất hiện trước một người bệnh mà bà đang hướng về với sự chữa lành.
Trên nhiều phiến đá Kudurru, biểu tượng con chó ngồi xuất hiện bên cạnh các dấu hiệu chiêm tinh hoặc vũ trụ khác. Qua đó, Gula là một thành phần không thể thiếu trong địa lý thần học của các phiến đá cột mốc.
Biểu tượng học về chó vẫn là dấu hiệu xác định không thể nhầm lẫn của bà. Các phát hiện khảo cổ từ Isin đã xác nhận tầm quan trọng nghi lễ của con chó trong tín ngưỡng của bà, khi xương chó được tìm thấy ở đó trong sự sắp xếp đặc biệt.
Các phù điêu đền thờ đôi khi cho thấy Gula với ngôi sao hoặc vầng trăng lưỡi liềm như dấu hiệu chỉ chiều kích chiêm tinh trong việc thờ phụng bà. Mối liên hệ giữa chữa bệnh, chiêm tinh học và phù chú rất chặt chẽ trong tư duy Mesopotamia cổ đại, và với tư cách là nữ thần chữa bệnh, Gula đồng thời thuộc về kho tàng tri thức chiêm tinh.
Tín ngưỡng và thờ phụng
Trung tâm tín ngưỡng chính của Gula nằm ở Isin, miền nam Mesopotamia. Thánh địa E-gal-mah là nơi tụ họp của các thầy thuốc, bà đỡ và bệnh nhân. Các vật cúng bằng đất nung hình các bộ phận cơ thể bị bệnh, tương tự như các vật cúng voto trong các tín ngưỡng chữa bệnh ở miền nam Italy, đã được tìm thấy ở đó với số lượng lớn.
Chúng cung cấp cái nhìn trực tiếp vào thực hành: các người hành hương dâng lên bà các mô hình mắt bệnh, chi thể hoặc bộ phận bụng với hy vọng được chữa lành.
Tại Nippur, đền thờ của bà là E-mah, nơi hội đồng thầy thuốc tụ họp.
Một từ thông dụng trong tiếng Assyria mới để chỉ thầy thuốc, asu, bắt nguồn từ chức năng của bà. Tại Sippar, bà được thờ phụng dưới tên Ninkarrak, tại Babylon trong E-galmah. Tại Borsippa, thành phố em gái của Babylon, bà được tích hợp như nữ thần đồng hành của Nabu, thần chữ viết.
Tín ngưỡng của bà đặc biệt được yêu thích bởi phụ nữ và các thầy thuốc. Các văn bản phù chú từ thời kỳ Babylon cổ và Assyria mới cầu khẩn bà trong khi sinh nở, khi sốt, khi bị rắn cắn và khi bị rối loạn tâm thần. Các tuyển tập phù chú trong thư viện hoàng gia của Ashurbanipal chứa nhiều văn bản trong đó Gula được cầu khẩn cùng với Marduk, Ea và Shamash như một vị thần chữa bệnh.
Thực hành phù chú tại giường bệnh của bệnh nhân thường bao gồm nhiều bước. Đầu tiên, asipu, tức thầy tế phù chú, cầu khẩn Gula theo cách thức công thức. Sau đó là các chỉ dẫn cụ thể, thường kết hợp với các hỗn hợp thảo mộc hoặc các hành động nghi lễ như chà xát bằng sợi len sau đó được đốt đi để hủy diệt bệnh tật một cách mang tính biểu tượng.
Thực hành này, thường gắn liền với con chó như một vật linh nghi lễ, được ghi chép trên hàng trăm phiến đất sét.
Trong thời kỳ Assyria mới, sự thờ phụng của nhà nước đối với Gula ngày càng tăng. Ashurbanipal cho sao chép các văn bản của bà và đưa vào thư viện của mình. Cả các phụ nữ hoàng gia cũng dâng lên bà các vật hiến tặng cá nhân, điều này nhấn mạnh mối liên hệ của nữ thần với sinh nở và tính mẫu tử.
Các thần thoại quan trọng
Gula xuất hiện trong các văn bản tường thuật ít hơn so với Inanna hay Marduk. Văn bản quan trọng nhất của bà là “Thánh ca Bullussa-rabi”, một bức chân dung tự họa lớn của nữ thần trong 200 dòng.
Trong đó, bà tự gọi mình là con gái của Anu, vợ của Ninurta, thầy thuốc của các vị thần vĩ đại, bà đỡ của các dân tộc và người bảo vệ công minh cho những kẻ yếu đuối. Bài thánh ca đáng chú ý về mặt lịch sử tôn giáo vì nó kết thúc quá trình củng cố thần học của nhiều nữ thần chữa bệnh dưới tên Gula.
Trong thần thoại Anzu, Gula không xuất hiện trực tiếp, nhưng trong các phiên bản sau, bà được nhắc đến cùng với Ninurta sau chiến thắng của ông và tham dự lễ khải hoàn. Mối liên hệ này tích hợp bà vào sử thi anh hùng vũ trụ và cho bà một mối liên hệ tường thuật với thần thoại Anzu.
Một câu chuyện nhỏ kể về con chó của Gula, một ngày bỗng bị bệnh. Bản thân nữ thần phải giúp nó và đã sử dụng nhiều loại thảo dược chữa bệnh của mình.
Theo lời kể, từ nỗi đau đó, khả năng chữa lành của bà đã lớn lên, vì bà đã trải nghiệm đau khổ lần đầu tiên qua chính con vật của mình. Câu chuyện này, được lưu giữ trong một số mảnh vỡ, mang lại cho nữ thần một tính cách đồng cảm, phân biệt bà với các vị thần thuần túy mang tính trừng phạt pháp lý.
Các mối quan hệ trong điện thần
Gula kết hôn với Ninurta, thần chiến tranh và cày bừa. Cả hai tạo thành một cặp bổ sung, trong đó sự rung chuyển của chiến tranh và sự phục hồi chữa lành được đan xen với nhau. Với Damu, một thần chữa bệnh trẻ hơn và là con trai của bà, bà có mối quan hệ gia đình gần gũi. Damu thường được hiểu là người kế thừa Gula trong chức năng chữa bệnh.
Với Ninisina, Bau và Ninkarrak, bà đã hợp nhất về mặt tín ngưỡng, điều này cho thấy quá trình củng cố thần học của thời kỳ Babylon cổ. Với Marduk, thần quốc gia của Babylon, bà có mối quan hệ hợp tác tín ngưỡng: trong các phù chú y tế, cả hai thường được cầu khẩn cùng nhau, vì Marduk trong thần học Babylon đã đảm nhận vai trò ngày càng trung tâm và chồng lấn các chức năng chữa bệnh.
Trong điện thần rộng lớn hơn, Gula có mối quan hệ với Shamash, thần mặt trời và thần công lý, cũng như với Ea, thần trí tuệ. Mối liên hệ với Ea đặc biệt chặt chẽ, vì vị này được coi là thầy dạy vũ trụ của nghệ thuật chữa bệnh và Gula đóng vai trò là tương đương trần thế của ông.
Trong danh sách thần học An, Gula được đồng nhất với Ninkarrak, một nữ thần chữa bệnh của Akkad, được đề cập trong các công thức nguyền rủa trên bia Hammurabi như là người nhận các hình phạt y tế.
Phu quân của bà là Pabilsag, một thần chiến tranh và chữa bệnh, được đồng nhất trong thiên văn học Babylon muộn với chòm sao Nhân Mã. Mối liên hệ giữa nữ thần chữa bệnh và chiến binh là một cấu trúc điển hình của Mesopotamia, trong đó sự bảo vệ và tính hung hãn được kết hợp trong cùng một cặp thần.
Một trường hợp đặc biệt thú vị là việc đồng nhất Gula-Ishtar trong một số thánh ca Babylon muộn, tìm cách hiểu hai nữ thần như là các khía cạnh của một quyền năng nữ tính duy nhất. Sự hợp nhất này còn gây tranh cãi và được coi là trường hợp đặc biệt của nền thần học suy tư muộn, vốn dưới ảnh hưởng của sự độc thần thờ Marduk ngày càng tăng, cũng muốn nhất thống hóa các nữ thần chính.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Tín ngưỡng Gula kết thúc cùng với sự suy tàn của nền văn minh cao Babylon trong thời kỳ Seleucid. Tuy nhiên, các văn bản chữa bệnh của bà tiếp tục được sao chép và lưu giữ trong các thư viện của thế giới Hy Lạp hóa. Các nghiên cứu Sumer học của thế kỷ 19 và 20 đã tái dựng bà như một nhân vật trung tâm trong lịch sử y học Mesopotamia.
Trong lịch sử y học hiện đại, Gula được tôn vinh là một trong những nữ thần bảo hộ nghệ thuật chữa bệnh được ghi chép sớm nhất. Các phù điêu từ Isin được minh họa trong nhiều sách giáo khoa về lịch sử y học. Trong lịch sử tôn giáo về con chó, bà xuất hiện như một nhân vật chứng minh quan trọng cho chức năng kép của chó như người bạn đồng hành của sự chữa lành và cái chết.
Trong văn hóa đại chúng, Gula hiếm khi xuất hiện ngày nay, nhưng trong các văn bản về y học Cận Đông cổ đại và trong các nghiên cứu về lịch sử sản khoa, bà là nhân vật tham chiếu trung tâm. Mối liên hệ giữa biểu tượng học về chó của bà và các vị thần chữa bệnh sau này có chó (chẳng hạn như Asklepios với rắn và chó trong thế giới Hy Lạp) được thảo luận trong nghiên cứu tôn giáo so sánh.
Trong Mesopotamia thời Hy Lạp hóa, Gula được đồng nhất với Hekate, nữ thần Hy Lạp của phép thuật và loài chó. Sự đồng nhất này được chứng minh qua văn khắc học trong các văn khắc thời Seleucid từ Uruk, đặc biệt trên một bia song ngữ của thế kỷ 3 trước Công nguyên. Điểm chung nằm ở thuộc tính chó và chức năng chữa bệnh hoạt động vào ban đêm.
Walter Burkert trong tác phẩm “Babylon, Memphis, Persepolis” đã phác thảo đường dây lịch sử tôn giáo từ Gula qua Hekate đến Diana thời sau.
Trong lịch sử y học, Gula được coi là nữ thần chữa bệnh được nhắc đến sớm nhất theo tên gọi, người bảo trợ cho một nghề nghiệp riêng biệt. Sự thờ phụng bà là nguồn gốc của phức hợp Asklepios-Hippokrates sau này, điều mà Vivian Nutton đã trình bày chi tiết trong “Ancient Medicine” (2004).
Nghiên cứu lịch sử y học ngày nay coi truyền thống Gula là yếu tố quan trọng trong tiền sử của nghệ thuật chữa bệnh Hy Lạp, với các dấu vết cụ thể trong dược lý học và chẩn đoán.
Phân loại khoa học tôn giáo
Thorkild Jacobsen xếp Gula vào nhóm các nữ thần bảo hộ vĩ đại, mà chức năng trong thời kỳ Babylon cổ tập trung vào chữa bệnh và sinh nở. Ông nhìn nhận trong sự hợp nhất của bà với Ninisina một quá trình củng cố điển hình, trong đó nhiều nữ thần thành thị dần hợp lưu thành một hình tượng có giá trị trên toàn vương quốc.
Jean Bottéro nhấn mạnh chức năng xã hội của tín ngưỡng thờ bà. Gula là người bảo trợ của toàn bộ một nhóm nghề nghiệp, tức asu và asipu, nghĩa là các chuyên gia y tế nghi lễ. Mối liên hệ của nhóm nghề nghiệp này với đền thờ là một thành phần cấu trúc quan trọng của xã hội Mesopotamia cổ đại.
Stefan Maul trong các nghiên cứu của mình về thuật tiên tri và phép thuật đã ghi chép sự gắn kết chặt chẽ giữa tín ngưỡng Gula và thực hành phù chú. Walther Sallaberger và Andrew George đã tái dựng tín ngưỡng đền thờ ở Isin và Nippur về cả mặt khảo cổ lẫn văn bản.
Wilfred Lambert đã biên tập phê bình và chú giải “Thánh ca Bullussa-rabi”. Giới nghiên cứu coi Gula là một trong những chìa khóa quan trọng nhất để hiểu y học và tôn giáo Mesopotamia cổ đại.
Thánh ca Gula của Bullussa-rabi
Văn bản văn học quan trọng nhất về nữ thần là bài thánh ca Gula lớn của Bullussa-rabi, một nữ thư ký được biết đến theo tên từ thời kỳ Babylon trung kỳ, có thể từ thế kỷ 12 trước Công nguyên. Văn bản dài 200 dòng được lưu truyền trong nhiều bản sao, các phiến đất sét quan trọng nhất xuất phát từ các thư viện ở Assur, Niniveh và Babylon.
Bài thánh ca được biên tập lần đầu tiên vào năm 1967 bởi Wilfred G. Lambert trong Orientalia 36, với chú giải toàn diện và bản dịch. Văn bản được viết theo phong cách tự tuyên ngôn, trong đó Gula nói theo ngôi thứ nhất về các đặc tính, quyền năng và chức năng chữa bệnh của mình.
Bullussa-rabi trình bày nữ thần trong một bản liệt kê bách khoa về tên gọi và chức năng của bà. Bà là Belet-ili, Nữ chủ nhân của các vị thần, Nintinugga, Bauu và Ninisinna, vốn được thờ phụng ở các thành phố khác nhau của Sumer.
Sự kết nối các nữ thần vùng miền này dưới một tên gọi thống trị là ví dụ về thần học hỗn dung tôn giáo Mesopotamia, trong đó các tín ngưỡng địa phương được thống nhất dưới một tên chính. Bài thánh ca đặc biệt quan trọng về lịch sử tôn giáo vì nó lưu truyền sự tích hợp thần học của nhiều nữ thần chữa bệnh thành một hình tượng Gula duy nhất.
Về nội dung, bài thánh ca mô tả hoạt động của Gula với tư cách là thầy thuốc. Bà là “thầy thuốc vĩ đại, người biến than thở thành niềm vui”, bà “làm dịu vết thương bằng cách băng bó nó”, bà “cho phép người chết trở lại cuộc sống”.
Cách diễn đạt cuối cùng mang tính phóng đại, nhưng cho thấy phạm vi của sức mạnh chữa bệnh được quy cho bà. Một đoạn đặc biệt là phần liệt kê các loại thảo dược chữa bệnh, mà việc xác định thực vật học chính xác của chúng gây ra khó khăn cho nghiên cứu hiện đại. Stefan Maul đã chú giải về dược điển này trong các nghiên cứu của mình về nghệ thuật chữa bệnh Babylon.
Isin và khảo cổ học đền thờ
Trung tâm chính của tín ngưỡng thờ Gula là Isin, một thành phố ở hạ lưu sông Euphrat, mà đền thờ của nữ thần mang tên E-gal-mah, tức “cung điện vĩ đại cao quý”.
Thành phố trải qua thời kỳ hoàng kim vào thế kỷ 20 và 19 trước Công nguyên dưới vương triều Isin, mà các vị vua tự xưng là được chọn “Từ ngôi nhà của Ninisinna” (tức Gula). Các văn khắc xây dựng của Lipit-Ishtar và Enlil-bani ghi lại các tặng phẩm rộng lớn, bao gồm việc tu bổ đền thờ, cúng dường tượng thần và trang bị phòng chữa bệnh.
Cuộc khai quật Isin của Đức do Barthel Hrouda tiến hành từ năm 1973 đến 1989 đã khai lộ phần lớn E-gal-mah. Trong sân đền tìm thấy một giếng nước, mà sau khi được chữa lành, người ta ném các tượng chó vào đó như vật cúng nguyện.
Các nhà khai quật tìm thấy vài trăm chó đất nung, vốn được đặt xuống nước qua nhiều thế kỷ. Loại nguồn tài liệu khác thường này xác nhận biểu tượng học về chó của nữ thần được đề cập trong bài thánh ca và cung cấp cái nhìn về lòng mộ đạo dân gian của những người tìm kiếm sự chữa lành.
Một thánh địa lớn thứ hai nằm ở Nippur và một thánh địa thứ ba ở Babylon, nơi Gula trong thời kỳ Babylon muộn trở thành nữ thần chữa bệnh trung tâm về mặt thần học nhà nước. Các văn khắc đền thờ của Nebuchadnezzar II. gọi bà là người ban tặng sự phục hồi của nhà vua sau một căn bệnh nặng.
Tại thành phố Ashur ở Assyria cũng có một E-gal-mah, được Sennacherib và Ashurbanipal tu bổ. Sự hiện diện vượt vùng miền này làm cho Gula trở thành một trong các vị thần chính của toàn Mesopotamia, tương đương về tầm ảnh hưởng với Ishtar hay Marduk.
Chó như thuộc tính và thực hành cúng nguyện
Con chó là thuộc tính quan trọng nhất của Gula, điều này là độc nhất trong điện thần Mesopotamia. Các vị thần khác có bò, sư tử hoặc rồng, nhưng chỉ Gula có chó là con vật thánh đồng hành.
Trên hầu hết các phù điêu Kudurru của thời kỳ Babylon trung kỳ, đặc biệt trên Kudurru Meli-Shipak (thế kỷ 12 trước Công nguyên), bà xuất hiện ngự trên ngai với một con chó ngồi dưới chân. Truyền thống hình ảnh này cũng được chứng minh trên các gạch tráng men của Nebuchadnezzar II. tại Babylon.
Về mặt lịch sử, biểu tượng học về chó có nhiều tầng lớp. Chó ở Mesopotamia vừa bị coi là ô uế và đáng sợ, vừa là người canh giữ ngưỡng cửa. Trong y học, con chó có thể là loài thú chữa bệnh có nguồn gốc ngộ giáo, mà nước bọt và việc liếm vết thương trong y học dân gian được coi là có tác dụng lành vết thương.
Beate Pongratz-Leisten trong các nghiên cứu của bà về tôn giáo Babylon đã chỉ ra sự mơ hồ kép của con chó, vốn được hiểu là vừa sạch vừa ô uế. Karen Radner cũng đã khảo sát sự tương tác giữa nghi lễ chữa bệnh và việc thờ phụng chó trong nhiều bài nghiên cứu.
Thực hành cúng nguyện bao gồm ngoài các chó đất nung còn có các mô hình các bộ phận cơ thể bị bệnh. Trong các cuộc khai quật đền thờ, người ta tìm thấy các mô hình bằng đất sét của bàn tay, bàn chân, mắt và bộ phận sinh dục mà bệnh nhân đã dâng lên như vật cầu nguyện.
Thực hành này có những tương đồng trực tiếp trong các đền Asklepios Hy Lạp sau này, đặc biệt ở Epidaurus, nơi các chi thể bằng đất nung do những người được chữa lành để lại. Tính liên tục lịch sử tôn giáo trực tiếp được thảo luận nhưng chưa được chứng minh rõ ràng.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo thêm
Nguồn tài liệu cổ đại: “Thánh ca Bullussa-rabi” về Gula, các văn bản y tế và phù chú từ thời kỳ Babylon cổ và Assyria mới, các văn khắc từ Isin, Nippur và Sippar, các thánh ca về Ninisina và Ninkarrak, thần thoại Anzu trong các phiên bản muộn.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
