Jarilo, thần mùa xuân Slav
Jarilo là vị thần mùa xuân và sinh sản trong thần thoại Slav, lễ hội của ngài mở đầu cho mùa ấm áp và tươi tốt. Jarilo (còn gọi là Jaryło, Jarila, hay Juraj/Jurij trong tiếng Nam Slav) là một vị thần mùa xuân, sinh sản và thảm thực vật hồi sinh trong điện thần Slav.
Ngài thuộc nhóm các vị thần thảm thực vật theo kiểu “chết và phục sinh” và gắn liền với chu kỳ hàng năm của cái chết và sự tái sinh trong tự nhiên.
Khác với các vị thần trong nhóm Sáu Vị của Vladimir, Jarilo không được nhắc tên trong bất kỳ nguồn tài liệu trung cổ trực tiếp nào; sự tồn tại của ngài được tái dựng từ truyền thống dân gian Đông Slav và Nam Slav được ghi chép đầy đủ về các phong tục Jarilo. Giới nghiên cứu đánh giá ngài thận trọng hơn so với Perun hay Veles, nhưng vẫn coi chức năng thần thảm thực vật của ngài là có cơ sở lịch sử.
Mục lục
Tên gọi và từ nguyên
Tên “Jarilo” bắt nguồn từ tiếng Slav cổ “jarъ” (“mùa xuân, năm, nóng bỏng”), liên hệ với tiếng Nga “jaryj” (“mãnh liệt, nồng nhiệt, rạng rỡ mùa xuân”), tiếng Séc “jarní” (“thuộc mùa xuân”) và tiếng Serbia “jar” (“đồng xuân, ngũ cốc hè”). Từ nguyên này xác định rõ Jarilo thuộc lĩnh vực mùa xuân và thảm thực vật. Hậu tố “-ilo” là yếu tố cấu tạo từ phổ biến trong tiếng Slav dùng cho tên người và nhân vật nam.
Mối liên hệ với “Jurij” trong tiếng Ukraina-Nga (thánh Georg, dạng Slav của tên Georg) đã làm dấy lên một cuộc thảo luận kéo dài trong giới nghiên cứu.
Roman Jakobson và các nhà ngôn ngữ học khác đã đề xuất rằng tín ngưỡng thờ thánh Georg ở nhiều vùng là lớp sơn phủ Kitô giáo lên một tín ngưỡng Jarilo tiền Kitô giáo, vì ngày lễ thánh Georg (23 tháng 4 theo lịch Julius) trùng với các phong tục mùa xuân của Jarilo. Luận điểm này có cơ sở từ góc độ lịch sử tôn giáo nhưng khó chứng minh cụ thể từng trường hợp.
Chức năng và thần thoại
Từ truyền thống dân gian có thể tái dựng được thần thoại luận sau đây: Jarilo xuất hiện vào mùa xuân, trang hoàng mặt đất bằng hoa và ngũ cốc, kết hôn với Mara (hay Morena, nữ thần mùa đông), bị giết hoặc được chôn cất một cách nghi lễ vào giữa hè, rồi trở lại vào mùa xuân năm sau.
Vladimir Toporov và Vyacheslav Ivanov đã tái dựng câu chuyện này trong các công trình cấu trúc luận của họ như một biến thể của hình mẫu Ấn-Âu về “vị thần chết và phục sinh”.
Trong các “Jarilo-Spielen” (trò chơi Jarilo) của người Nam Slav, cái chết của vị thần được tái hiện một cách nghi lễ: một hình nộm rơm hoặc một chàng trai đóng vai Jarilo được rước qua làng, sau đó bị “giết” (bằng cách đốt, thả xuống sông hoặc chôn) và được than khóc.
Các nghi lễ này được ghi chép tại Serbia, Bulgaria, Belarus, Ukraine và một số vùng của Nga đến tận đầu thế kỷ 20. James George Frazer đã bàn về chúng chi tiết trong “The Golden Bough” (1890-1915) và xếp vào phức hệ “các vị thần chết” của ông.
Thờ phụng, phong tục và nghi lễ
“Jarilin den” (“Ngày Jarilo”, thường vào đầu tháng 5 hoặc ngày 23 tháng 4 theo ngày lễ thánh Georg của Chính Thống giáo-lịch Julius) đánh dấu sự khởi đầu của mùa xuân.
Trong truyền thống Serbia và Croatia, một chàng trai đội vòng hoa lúa mạch và mặc áo trắng cưỡi ngựa trắng đi qua làng; theo sau là các cô gái trẻ hát ca. Trong truyền thống Ukraine, đó là một cô gái trẻ mặc trang phục nam giới dẫn theo hình nộm rơm “Jarilo” đi qua các cánh đồng.
“Lễ an táng Jarilo” (“Pochorony Jarila”) được tổ chức ở Belarus và miền tây nước Nga vào khoảng ngày Johanni (24 tháng 6): một hình nộm rơm hoặc tượng gỗ mang hình dương vật nam được chôn cất trong nước mắt hoặc đốt cháy. Qua đó, cái chết của sức mạnh thảm thực vật được tái hiện mang tính biểu tượng. Ở một số vùng, linh cữu được đưa tiễn bằng các bài hát tình ái và những ám chỉ thô tục, nhấn mạnh tính chất phồn thực của thực hành này.
Sergej Tokarev (“Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, 1957) và Vladimir Propp (“Russkie agrarnye prazdniki”, 1963) đã ghi chép chi tiết các phong tục này và chỉ ra những tương đồng với phức hệ Adonis-Tammuz và tục “đốt Marzanna” của người Tây Slav.
Hình tượng học
Khác với hầu hết các vị thần, không có hình ảnh trung cổ nào tồn tại về Jarilo.
Hình tượng học của ngài là sự tái dựng từ truyền thống dân gian và nghệ thuật lãng mạn thế kỷ 19: một chàng trai trẻ, thường đi chân trần và mặc áo sơ mi trắng, đôi khi đội vòng bông lúa hay vòng hoa, cưỡi ngựa trắng, tay cầm bó bông lúa hoặc một chiếc sọ người (như biểu tượng của sự tuần hoàn).
Hình ảnh này là sự cô đọng từ các phong tục lễ hội Nam Slav và không có cơ sở từ các nguồn tài liệu lịch sử.
Phân loại lịch sử tôn giáo
Jarilo thuộc kiểu hình phổ biến của “vị thần thảm thực vật chết và phục sinh”. Các tương đồng cấu trúc bao gồm Adonis (Hy Lạp, với nguồn gốc Phoenicia-Syria), Tammuz/Dumuzi (Lưỡng Hà), Osiris (Ai Cập), Freyr (Germanic) và phức hệ thảm thực vật Ấn Độ xung quanh Krishna.
James Frazer và Mircea Eliade đã mô tả kiểu hình này như một mô-típ cấu trúc phổ quát; tôn giáo học đương đại thận trọng hơn và nhấn mạnh tính đặc thù văn hóa của từng truyền thống riêng biệt.
Trong điện thần Slav, Jarilo có mối quan hệ cấu trúc với Mara (Morena), nữ thần mùa đông và cái chết, người mà ngài được kết hôn một cách nghi lễ, và với Veles, thần cõi âm và đàn gia súc, là cõi mà ngài gia nhập sau khi chết.
Boris Rybakov trong “Yazychestvo Drevney Rusi” (1987) đã phác thảo một thần học về Jarilo rất chi tiết; công trình này ngày nay bị coi là quá nặng tính suy đoán, nhưng những nét cơ bản của nó vẫn được nghiên cứu gần đây (Jiří Dynda) tiếp thu về cơ bản.
Hậu thế trong văn hóa dân gian
Ngay cả sau khi Kitô giáo hóa, các phong tục Jarilo vẫn tiếp tục tồn tại trong tôn giáo dân gian Nam Slav và Đông Slav. Sự hợp nhất với thánh Georg (Jurij, Jaroslav) là một ví dụ điển hình của sự phủ lớp hỗn dung tôn giáo: cuộc chiến chống rồng của thánh Georg ở nhiều vùng Slav được gắn kết với các chủ đề mùa xuân và thảm thực vật.
Trong lễ “Jurjev den” ở Serbia, vị thánh được tôn kính như người bảo trợ đàn gia súc và sức mạnh mùa xuân, điều này rõ ràng chỉ đến các lớp tiền Kitô giáo.
Trong truyền thống dân gian Nga, Ukraine và Belarus, các phong tục Jarilo đã tồn tại đến tận thế kỷ 20, thường được tích hợp vào các lễ hội “Rusalka” và “Kupala”. Chính thời kỳ Xô viết đã đàn áp có hệ thống nhiều phong tục này; trong những thập kỷ gần đây, chúng đang được hồi sinh, một phần là bảo tồn dân gian, một phần trong khuôn khổ phong trào Rodnoverie.
Lịch sử nghiên cứu
Nghiên cứu khoa học về Jarilo bắt đầu vào thế kỷ 19 với phong trào dân tục học lãng mạn (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Các bộ sưu tập này phong phú nhưng thiếu tính phê bình trong phân tích. Bước ngoặt phê bình do Aleksander Brückner thực hiện, người đã nghi ngờ sự tồn tại của Jarilo như một vị thần độc lập.
Boris Rybakov và Aleksander Gieysztor đã phục hồi vị trí của Jarilo như một vị thần chính, còn Henryk Łowmiański và nghiên cứu hiện đại theo lập trường trung gian: Jarilo được ghi chép đầy đủ như một nhân vật nghi lễ trong tôn giáo dân gian, nhưng địa vị của ngài như một vị thần chính trong điện thần chính thức của người Slav sơ kỳ vẫn còn bất định.
Nguồn tài liệu
Không có nguồn tài liệu trung cổ trực tiếp nào về Jarilo. Việc tái dựng dựa trên: các bài dân ca, tường thuật phong tục của người Nga, Ukraine, Belarus và Nam Slav từ thế kỷ 18 đến 20, được thu thập bởi Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev và Vladimir Propp; các báo cáo dân tộc học Serbia và Croatia từ thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20.
Aleksander Afanasjew, “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu”, 3 Bände, Moskau 1865 bis 1869. Vuk Stefanović Karadžić, “Srpski rječnik”, Wien 1818 (Lemma “Jurij”). Sergej Tokarev, “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, Moskau 1957. Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963. James George Frazer, “The Golden Bough”, 12 Bände, London 1890 bis 1915.
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakau 1918. Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warschau 1982. Boris Rybakov, “Yazychestvo Drevney Rusi”, Moskau 1987 (mit Vorbehalt).
Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskau 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979. Roman Jakobson, “Slavic Gods and Demons”, in: Selected Writings VII, Berlin 1985. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Prag 2017.
Tình trạng nguồn tài liệu dân tộc học
Nghiên cứu khoa học về Jarilo chủ yếu dựa vào các bộ sưu tập dân tộc học thế kỷ 18 và 19. Aleksander Afanasjew trong bộ công trình đồ sộ “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” (3 tập, 1865-1869) đã sưu tập hàng trăm truyện dân gian, bài dân ca và tường thuật phong tục của người Nga và Ukraine, trong đó Jarilo xuất hiện trực tiếp hoặc gián tiếp.
Vuk Stefanović Karadžić (1787-1864) song song thu thập các tư liệu Serbia; “Srpski rječnik” (Wien 1818) và tập dân ca của ông chứa đựng những mô tả chi tiết về các trò chơi Jarilo ở Serbia và Bosnia.
Tại Belarus và vùng Karpat Ukraine, Pavel Chubinski (“Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, 1872-1877) và nhóm nghiên cứu của ông đã thu thập nhiều tư liệu củng cố hình ảnh vị thần thảm thực vật chết và phục sinh.
Sergej Tokarev trong “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov” (1957) đã hệ thống hóa các tư liệu này và đặt chúng trên nền tảng khoa học; công trình của ông cho đến nay vẫn là tài liệu chuẩn mực của ngành dân tộc học tôn giáo Đông Slav.
Frazer và "vị thần chết"
James George Frazer trong công trình đồ sộ “The Golden Bough” (12 tập, London 1890-1915) đã xếp truyền thống Jarilo vào phức hệ toàn cầu của “các vị thần chết và phục sinh”.
Trong cấu trúc so sánh tôn giáo học của ông, Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos và Osiris đại diện cho cùng một kiểu hình cấu trúc: các vị thần thảm thực vật nam trẻ tuổi chết và phục sinh hàng năm, qua đó thể hiện chu kỳ của tự nhiên.
Cấu trúc của Frazer có ảnh hưởng rất lớn vào thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, nhưng có vị thế khó khăn trong tôn giáo học đương đại. Mary Beard và Jonathan Z. Smith đã chỉ ra rằng “các vị thần chết” của Frazer thường có cấu trúc rất khác nhau và điểm chung bề ngoài là một phạm trù chiều sâu được kiến tạo.
Phê phán này cũng đã đến với nghiên cứu Jarilo: Vladimir Propp, Mircea Eliade và các tác giả gần đây như Jiří Dynda đã nỗ lực thay thế cách đọc Frazer bằng một mô tả phân biệt hơn về lịch sử văn hóa.
Jarilo, Mara và cuộc tranh đua các mùa
Trong các truyền thống dân gian, Jarilo thường xuyên xuất hiện trong mối liên hệ với Mara (còn gọi là Morena, Marzanna, Marena), nữ thần mùa đông và cái chết.
Mối quan hệ này mang tính ambivalent: trong một số câu chuyện, cả hai kết hôn vào mùa xuân và Jarilo cùng Mara sinh ra thảm thực vật cho mùa sắp tới; trong các câu chuyện khác, Mara là kẻ giết ngài, giết Jarilo vào giữa hè và đưa ngài xuống cõi âm.
Vào mùa xuân, Mara lại bị “đốt” hoặc “dìm chết”, một thực hành được ghi chép rõ ràng ở cả Tây và Đông Slav: hình nộm Marzanna được rước qua làng vào cuối mùa đông rồi thả xuống sông hoặc thiêu đốt.
Vladimir Toporov và Vyacheslav Ivanov trong thần thoại học so sánh theo hướng cấu trúc luận đã tái dựng mối quan hệ phức tạp này như là thần thoại trung tâm của năm thảm thực vật Slav. Cuốn “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey” (1974) của họ cung cấp cách xử lý lý thuyết chi tiết nhất về phức hệ này, tuy nhiên không phải mọi chi tiết đều đứng vững do phương pháp cấu trúc luận cực đoan của nó.
Thánh Georg như lớp phủ Kitô giáo
Roman Jakobson và những người khác đã bảo vệ luận điểm rằng tín ngưỡng Kitô giáo về thánh Georg (Jurij, tiếng Slav là Jurij hoặc Juraj) trong thế giới Slav thường đã thay thế một tín ngưỡng Jarilo cổ xưa hơn.
Các lập luận cho điều này bao gồm sự trùng khớp về thời gian của ngày lễ thánh Georg (23 tháng 4 theo lịch Julius, tức đầu tháng 5 theo lịch Gregory) với các lễ hội Jarilo, biểu tượng nông thôn và thảm thực vật của thánh Georg (thủ hộ của nông dân, người chăn cừu và ngựa) và thực tế là trong nhiều ngôn ngữ Slav “Jurij”/”Juraj” và “Jarilo” có âm vang ngôn ngữ với nhau.
Giả thuyết thay thế này có cơ sở từ góc độ lịch sử tôn giáo nhưng khó chứng minh trong từng trường hợp cụ thể. Henryk Łowmiański năm 1979 đã thận trọng chấp nhận nó, còn Aleksander Gieysztor dè dặt hơn. Nghiên cứu gần đây nhìn nhận mối liên hệ Georg-Jarilo là một hỗn dung tôn giáo dân gian, không nhất thiết bắt nguồn từ sự “dán nhãn lại” có chủ đích của nhà thờ, mà từ sự hợp nhất tự nhiên giữa lịch thánh và phong tục tiền Kitô giáo.
Hình nộm rơm và lễ thiêu đốt thảm thực vật
Việc đốt hoặc dìm chết một hình nộm rơm tượng trưng cho vị thần thảm thực vật nam được ghi chép đặc biệt đầy đủ trong truyền thống dân gian Đông Slav và Nam Slav. Người Belarus, Ukraine, Nga, Serbia, Bulgaria và Croatia đều có những biến thể riêng của thực hành này.
Ở Belarus, hình nộm rơm “Pochorony Jarila” (Lễ an táng Jarilo) được gắn rõ ràng với tên của vị thần; ở Ukraine, phong tục này thường được hòa nhập vào các lễ hội Kupala vào ngày Johanni (24 tháng 6), từ đó lại thể hiện mối liên hệ giữa tín ngưỡng thảm thực vật và hạ chí.
Một biến thể đặc biệt là lễ an táng “Kostroma” trong truyền thống Trung Nga: một hình nộm rơm tên Kostroma được rước qua làng, được than khóc rồi đốt hoặc dìm. Kostroma trong một số nguồn là “người chị” của Jarilo, trong các nguồn khác là một nhân vật độc lập. Sergej Maksimov trong “Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila” (1903) đã ghi chép chi tiết sự đa dạng vùng miền của các phong tục này.
Góc nhìn so sánh Ấn-Âu
Trên phương diện so sánh Ấn-Âu, Jarilo thuộc phức hệ các vị thần thảm thực vật nam trẻ tuổi, trải dài từ Ấn Độ đến Scandinavia.
Trong điện thần Germanic, tương đương cấu trúc là Freyr (thần thảm thực vật và sinh sản), trong thần thoại Hy Lạp là Adonis (chàng trai chết được Aphrodite yêu thương) và Dionysos (thần thảm thực vật và rượu nho), trong truyền thống Phrygia-Lưỡng Hà là Attis và Tammuz, trong tôn giáo Ai Cập là Osiris (vị thần chết và phục sinh của thảm thực vật và cõi âm).
Tôn giáo học đương đại nhấn mạnh rằng những tương đồng cấu trúc này không nhất thiết bắt nguồn từ sự thân thuộc di truyền. “Lớp thần linh chết” cũng có thể được giải thích từ những trải nghiệm phổ quát về chu kỳ thảm thực vật mà không cần giả định một mối liên hệ lịch sử trực tiếp. Vladimir Propp (“Russkie agrarnye prazdniki”, 1963) đã giải thích thần thoại thảm thực vật Slav theo hướng nhân học hơn là thần thoại học.
Jarilo trong nhận thức hiện đại
Trong văn học Ukraine và Nga thế kỷ 19 và 20, Jarilo là một nhân vật tái diễn.
Aleksander Ostrowski đã tích hợp ngài một cách nổi bật trong vở nhạc kịch cổ tích mùa xuân “Snegurochka” (“Cô bé tuyết”, 1873); Nikolai Rimsky-Korsakov đã phổ nhạc vở kịch này thành opera năm 1881, trong đó Jarilo cuối cùng xuất hiện như thần mặt trời và mùa xuân. Sự xử lý nghệ thuật này đã khắc sâu Jarilo trong nền văn hóa bác học Nga.
Trong phong trào Rodnoverie đương đại và chủ nghĩa tân ngoại giáo Slav nói chung, Jarilo là một trong những vị thần trung tâm quan trọng nhất. Lễ hội của ngài được tổ chức vào đầu mùa xuân (thường vào ngày 23 tháng 4, ngày lễ thánh Georg, hoặc vào dịp xuân phân) và được cử hành với các nghi lễ thảm thực vật, lửa trại và bữa ăn cộng đồng.
Sự hồi sinh này về mặt lịch sử là một kiến tạo mới, nhưng nó kế thừa trực tiếp truyền thống tôn giáo dân gian vẫn còn sống động trong các cộng đồng nông dân Slav cho đến thế kỷ 19.
