ماما کوچا، اندین ساحلی تہذیب کی سمندری دیوی اور آبی ماں

ماما کوچا، پاچاماما اور چاند کی دیوی ماما کیا کے ساتھ، اندین دیومالائی نظام کی اہم ترین مونث اعلیٰ دیویوں میں شمار ہوتی ہے۔ وہ تمام آبی ذخائر، بحرالکاہل، تیتی کاکا جیسی عظیم بلند ملکی جھیلوں، پہاڑی ندیوں اور چشموں کے پانی کی شخصیت یافتہ الوہی کیفیت ہے۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے وہ آبی اور سمندری دیویوں کے اس وسیع طبقے سے تعلق رکھتی ہے جو دنیا کی تقریباً تمام ساحلی تہذیبوں میں نمایاں مقام رکھتی ہیں۔ ساختیاتی طور پر ان سے قابلِ موازنہ ہستیاں یہ ہیں: یونانی امفی ٹرائٹ، رومی سالاکیا، جاپانی ٹویوٹاما ہیمے، افریقی برازیلی یمایا اور کسی حد تک مختلف پولینیشیائی ہینا۔

ماما کوچا ان متوازی ہستیوں سے اپنے دوہرے کردار کے اعتبار سے ممتاز ہے: وہ بیک وقت سمندر اور میٹھے پانی کی دیوی ہے، جب کہ دوسری روایات میں یہ دونوں کردار عموماً دو الگ الگ وجودات میں تقسیم ہوتے ہیں۔

انکا دور کے شاہی مذہب میں ماما کوچا چار سر فہرست مونث دیویوں میں سے ایک تھی۔ کُسکو کے کوری کانچا میں ماما کیا کے ہیکل کے ساتھ ماما کوچا کا ایک مستقل مقدس مقام بھی موجود تھا۔ گارسی لاسو دے لا ویگا اور برنابے کوبو بیان کرتے ہیں کہ یہ مقدس مقام سیپ نما چاندی کی جڑائی سے مزین تھا، جو اس دیوی کے سمندری مفہوم کو تصویری طور پر ظاہر کرتا تھا۔

انکا دور کی دینیات میں ماما کوچا کو آبی گردش کے تصور سے گہرا تعلق دیا گیا تھا: بحرالکاہل کا پانی کائناتی دھند کی صورت میں شمال کی جانب بلند ہوتا ہے، کہکشاں کے علاقے میں آسمانی نمی بنتا ہے، اندیز پر بارش کی صورت میں واپس زمین پر آتا ہے اور پہاڑی ندیوں کے راستے سمندر میں لوٹ جاتا ہے۔

ماما کوچا اس پورے آبی گردش کی شخصیت یافتہ الوہی کیفیت ہے، نہ کہ صرف اس کے سمندری اختتامی نقطے کی۔ گیری اُرٹن نے اس کائناتی آبی دینیات کو The Cosmos of the Quechua (1981) میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔

Mama Qucha کا نام کیچوا کی ترکیب ہے، جو mama (ماں) اور qucha (جھیل، سمندر، ہر ساکن آبی ذخیرہ) سے مل کر بنا ہے۔ ڈییگو گونزالیز ہولگوین نے 1608 میں qucha کا ترجمہ laguna o mar یعنی جھیل یا سمندر کیا۔ اس طرح یہ لفظ نمکین پانی سے قطع نظر ہر بڑے آبی رقبے کو ظاہر کرتا ہے۔

آیمارا میں اس کا مساوی لفظ quta یا cota ہے؛ علاقائی دیوی کا نام Quta Mama ہے۔ ٹیٹی کاکا جھیل خود، جس کا نام آیمارا سے ماخوذ ہے (titi-qaqa، پہاڑی شیر کی چٹان)، ماما کوچا کے اہم ترین تجلی مقامات میں سے ایک تھی، خاص طور پر انکا اساطیر میں سورج کی جائے پیدائش کی حیثیت سے۔

جدید کیچوا بولنے والوں میں qucha کا مفہوم ہر قسم کے آبی ذخیرے تک وسیع ہو گیا ہے، جس میں مصنوعی ڈیم اور آبپاشی نہریں بھی شامل ہیں۔ اس طرح کسانوں کی مذہبی روایت میں ماما کوچا صرف قدرتی آبی وجودات کی نہیں بلکہ آبی انفراسٹرکچر کی بھی دیوی ہے۔ یہ توسع اندین زراعت میں آبپاشی کی مرکزی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔

ماما کوچا کو مآخذ میں سختی سے انسانی صورت کے بغیر بیان کیا گیا ہے۔ کوری کانچا ہیکل میں اس کا شمائلی نمونہ غالباً ایک بڑا چاندی کا صدف تھا، جو پانی سے بھرا ہوا تھا اور جس میں آسمان کا عکس دکھائی دیتا تھا۔ یہ تصور، یعنی دیوی بطور اوپری اور نچلی دنیا کے درمیان عکاس سطح، خالص اندین ہے اور بحیرہ روم کی سمندری دیویوں کی انسانی صورت والی روایت سے مختلف ہے۔

قبل از انکا موچے تہذیب (تقریباً 100 تا 800 عیسوی) میں پیچیدہ شمائلی خواتین اشکال محفوظ ہیں جن کی مچھلی جیسی دم اور صدف کی صفات ہیں، جنہیں ماہرینِ آثار قدیمہ اکثر ماما کوچا کے پیش رو کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ کرسٹوفر ڈونان نے Moche Art and Iconography (1976) میں ان اشکال کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے، تاہم ان کا مقامی نام یقین سے بازیافت نہیں کیا جا سکا۔

محفوظ انکا کیروز (پینے کے برتنوں) پر ماما کوچا کبھی کبھار ایک خاتون شکل کے طور پر ظاہر ہوتی ہے جس کے بالوں کی لٹیں لہروں کی یاد دلاتی ہیں، یا ہاتھ میں پانی کا گھڑا ہے۔ نوآبادیاتی کوسکینا مصوری میں اسے باقاعدگی سے ملاحوں کی عیسائی مریم (Maria Stella Maris) کے ساتھ ضم کیا گیا، خاص طور پر ساحلی شہروں لیما، ٹروجیو اور آریکیپا میں۔

ایک خاص طور پر اہم شمائلی نشان قبل از ہسپانوی ساحلی مقدس مقامات میں سپانڈائلس صدفوں کے ذخیروں میں ملتا ہے۔ یہ سرخ اور نارنجی رنگ کے صدف ایکواڈور کے گرم پانیوں سے آتے تھے اور انہیں طویل تجارتی راستوں سے اندین ساحلوں تک لایا جاتا تھا۔

انہیں ماما کوچا کا مادی مظہر سمجھا جاتا تھا اور انہیں بڑی مقدار میں ہیکلوں، ممیوں کے ساتھ اشیاء اور تعمیراتی نذرانوں میں استعمال کیا جاتا تھا۔ ماریا روسٹوروسکی نے پاچاکاماک کی سپانڈائلس معیشت پر اپنے کام (1977) میں ماما کوچا الہیات کے لیے صدف کی مرکزی رسمی اہمیت کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔

ماما کوچا انکا کے متعدد تخلیقی اساطیر میں موجود ہے۔ سب سے اہم اسطورہ، جو برنابے کوبو اور پیدرو سارمیانتو دے گامبوا کے توسط سے روایت ہوا ہے، کے مطابق سورج دیوتا اینٹی ٹیٹی کاکا جھیل کے پانیوں یعنی ماما کوچا کی گود سے نمودار ہوتا ہے۔ اس طرح ماما کوچا کائناتیاتی لحاظ سے سورج سے قدیم تر ہے؛ وہ دنیا کی حقیقت کی ایک ما قبل شمسی سطح سے تعلق رکھتی ہے۔

ایک دوسری اساطیری روایت، جو ہواروچیری مخطوطہ میں محفوظ ہے، ماما کوچا کو پاچاکاماک، بحرالکاہل کے اعلیٰ ترین دیوتا، کی زوجہ کے طور پر پیش کرتی ہے۔ اس تعلق سے مختلف آبی اور مچھلی کی بیٹیاں پیدا ہوتی ہیں جنہیں ساحلی اندین دریاؤں کے منہانوں کی ثانوی دیویوں کے طور پر پوجا جاتا ہے۔

ہواروچیری اسطورے میں ماما کوچا اور پاچاکاماک کا تعلق کسی حد تک کشمکش آمیز ہے: وہ ایک دوسرے کو چھوڑتے ہیں، پھر ملتے ہیں، اور اس سے مدوجزر کی ایٹیالوجی بیان کی جاتی ہے۔

تیسرا اساطیری مجموعہ ماما کوچا کو مرنے والوں سے جوڑتا ہے۔ انکا دور کی الہیات میں مغربی سمندر کو مُردوں کے سورج طلوع کا علاقہ سمجھا جاتا تھا: سورج شام کو مغرب میں سمندر میں ڈوبتا اور رات کو زیرزمین دنیا سے تیرتا ہوا مشرقی طلوع گاہ پر واپس آتا تھا۔

مردے اس رات کے سمندری سفر میں سورج کے ساتھ ہوتے ہیں اور ماما کوچا انہیں اپنے دامن میں لے لیتی ہے۔ سمندری ماں کا یہ آخرت شناختی کردار قبل از ہسپانوی چیمو تہذیب کے تدفینی طریقوں سے بھی ثابت ہے، جن کے مردوں کو اکثر مغرب کی طرف چہرہ کر کے دفنایا جاتا تھا۔

ایک چوتھی اساطیری ترکیب، جو ماریا روسٹوروسکی نے روایت کی ہے، ماما کوچا کو یاکوماما، عظیم آبی سانپ، کی بہن یا ساس کے طور پر بیان کرتی ہے۔ یہ دونوں ہستیاں معنوی اعتبار سے قریب ہیں اور کچھ گاؤں میں انہیں ایک مشترکہ آبی پرستاری رواج میں پوجا جاتا ہے۔

تاہم حیوانی یاکوماما (آبی سانپ) اور زیادہ تجریدی و مادرانہ ماما کوچا کے درمیان فرق مستقل طور پر قائم ہے اور مذہبی نسلیاتی تجزیے میں اسے ختم نہیں کرنا چاہیے۔

ماما کوچا کی سب سے اہم عبادت پیرو کی بحرالکاہل ساحلی پٹی پر ہوتی تھی، خاص طور پر چیمو، بعد کے انکا دور کے ساحلی صوبوں اور نمک کشید کرنے والے علاقوں میں۔ لیما کے جنوب میں مارانگا کے ماہی گیر ہر روانگی سے پہلے دیوی کو چھوٹی لکڑی کی مورتیاں، چیچا اور سپانڈائلس صدف کے ٹکڑے پیش کرتے تھے۔

بلند علاقوں میں ٹیٹی کاکا جھیل ماما کوچا کے اہم ترین تجلی مقام کے طور پر ابھرتی ہے۔ اسلا دیل سول اور اسلا دے لا لونا پر قبل از انکا اور انکا دور کے پرستاری مجموعے تھے، جن کی باقیات آج بھی دیکھی جا سکتی ہیں۔

چارلس سٹانیش کی آثار قدیمہ تحقیق (Lake Titicaca، 2003) نے ثابت کیا ہے کہ جھیل کو کائناتی ماں کے طور پر پوجنا انکا دور سے بہت پہلے کی بات ہے۔

کوسکو کے کوری کانچا ہیکل میں بڑے تہواروں کے موقع پر آبی نذرانے ادا کیے جاتے تھے جن میں بحرالکاہل، ٹیٹی کاکا اور مقدس پہاڑی چشموں کا پانی ملا کر قربان گاہ کے پتھروں پر ڈالا جاتا تھا۔ کرسٹوبل دے مولینا نے اس پیچیدہ نذرانہ رواج کا بیان کیا ہے جو سلطنت کی آبی یکجہتی کو پرستاری اعتبار سے مضبوط کرتا تھا۔

ایک اہم بین الاقلیمی زیارت رواج پہاڑی انکا ہیکلوں اور ساحلی اندین ماما کوچا مقدس مقامات کے درمیان قائم تھا، خاص طور پر پاچاکاماک کے قریب۔ پولو دے اوندے گاردو اور کوبو بیان کرتے ہیں کہ کاپاک رایمی جیسے بڑے تہواروں پر بحرالکاہل ساحل سے خصوصی آبی قاصد کوسکو بھیجے جاتے تھے جو وہاں کوری کانچا قربان گاہ پر مرکزی ماما کوچا آبی نذرانے کے لیے تازہ سمندری پانی لاتے تھے۔

یہ قاصد رواج، جس کے ذریعے انکا شاہراہی نیٹ ورک قاپاق نان پر صرف چند دنوں میں ساحل اور دارالحکومت کے درمیان تقریباً ایک ہزار کلومیٹر کا فاصلہ طے کیا جاتا تھا، انکا سلطنت میں بحری اور پہاڑی آبی الہیات کے پرستاری انضمام کا ایک زبردست ثبوت ہے۔

ماما کوچا سے متعلق حفاظتی رواج بنیادی طور پر دو شعبوں پر مرکوز تھا: سمندر پر سلامتی اور بھرپور مچھلی کا شکار۔ رواج پرست ماہی گیر بیسویں صدی تک چھوٹے صدف تعویذ کشتی کے مستولوں پر لٹکاتے، کنارے پر آنے پر پہلی پکڑی ہوئی مچھلی واپس سمندر میں ڈالتے اور ہر نئے موسم سے پہلے کشتیوں کو یوکلپٹس کی لکڑی کے دھوئیں سے تقدیس دلاتے تھے۔

بلند علاقوں میں آبپاشی کرنے والے کسانوں کے لیے سب سے اہم حفاظتی رواج سالانہ یارقا اسپی تہوار تھا جس میں آبپاشی نہروں کی رسمی صفائی کی جاتی اور ماما کوچا سے باقاعدہ پانی کی فراہمی کے لیے التجا کی جاتی۔

کوبو نے انکا دور کے یوکے علاقے کے لیے اس رواج کا ذکر کیا ہے؛ یہ آج بھی کوسکینا کے پیساک اور ماراس کے قریب دیہاتوں میں زندہ ہے۔ یارقا اسپی کا دن مختلف گاؤں میں جولائی کے آخر یا اگست میں ہوتا ہے اور یہ آبپاشی برادریوں کے اہم ترین اجتماعی رسمی اجتماعات میں سے ایک ہے۔

ایک خاص حفاظتی رواج مقدس چشموں (puquial) میں نہانے سے متعلق ہے۔ کچھ چشموں کو ماما کوچا سے خاص طور پر منسلک سمجھا جاتا ہے اور بیماری، بخار یا رسمی ناپاکی کے وقت ان کا رخ کیا جاتا ہے۔ یہ نہانے کا رواج پیرو-بولیویائی مذہبِ عوام میں آج تک باقی ہے اور نسلیاتی ادب میں limpia con agua de manantial کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

ٹیٹی کاکا کے گرد جدید آیمارا دیہاتوں میں ماما کوچا کی عقیدت ایک مخصوص کشتی وقف رواج میں باقی ہے۔ جب کوئی نئی سرکنڈے کی کشتی (balsa de totora) پانی میں اتاری جاتی ہے تو خاندان پہلی بار کشتی استعمال کرنے سے پہلے جھیل میں شراب کے چھوٹے گھونٹ اور تھوڑا کوکا پیش کرتا ہے۔

اس رواج کو جوزف باسٹین اور اولیویا ہیرس نے اپنے نسلیاتی کاموں میں بیان کیا ہے اور یہ جدید کیچوا-آیمارا کسانوں میں آبی ماں کی مسلسل عقیدت کو ظاہر کرتا ہے۔

ساختیاتی طور پر ماما کوچا کی عالمی مذاہب کی سمندری اور میٹھے پانی کی دیویوں سے بہت سی مماثلتیں ہیں۔ یونانی ایمفی ٹرائٹ، رومی ٹیتھس، قدیم جرمانی رن، سلاوی موکوش، ہندی گنگا، افرو-برازیلی یے مایا اور پولینیشیائی ہینے موانا سبھی خواتین آبی دیویوں کے ساختیاتی گروہ سے تعلق رکھتی ہیں۔

میرچا ایلیادے نے Patterns in Comparative Religion (1958) میں آبی دیوی کے نمونے کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے: تقریباً تمام مذاہب میں پانی بیک وقت زندگی کا سرچشمہ، تطہیر کا وسیلہ اور مردوں کا عالم ہے۔ ماما کوچا اس تثلیث کو نمونہ وار ڈھنگ سے مجسم کرتی ہے، سورج کی جائے پیدائش، آبی تطہیر کے وسیلے اور مردوں کو اپنے میں لینے والی حیثیت سے۔

امریکا کے اندر ماما کوچا کی مشابہت ایزٹیک چالچیواتلیکوے (جیڈ اسکرٹ والی دیوی) اور مایا چاند اور پانی کی دیوی اکس چیل سے ملتی ہے۔ چالچیواتلیکوے خاص طور پر پیدائشوں اور آبپاشی کی سرپرست ہے، جو ماما کوچا کے آبپاشی سے تعلق کی وظیفاتی مماثلت واضح کرتی ہے۔ تاہم چالچیواتلیکوے کی شمائلی روایت ماما کوچا کی محتاط-علامتی روایت کے مقابلے میں زیادہ انسانی اور بیانیاتی ہے۔

اندین مذہبی نظام کے اندر ماما کوچا پاچاماما کے ساتھ تکمیلی تعلق میں ہے: جہاں پاچاماما ٹھوس زمین اور زرعی زرخیزی کی نمائندہ ہے، وہاں ماما کوچا سیال اور متحرک آبی نومینوسیٹی کی۔

دونوں کو نسلیاتی ادب میں تکمیلی جوڑے tierra y agua کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو زرعی پیداوار کو ممکن بناتا ہے۔ کیتھرین ایلن نے پوکارتامبو صوبے کے دیہاتوں کے لیے اس ساختیاتی تکمیلیت کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔

جدید کیچوا اور آیمارا بولنے والی برادریوں میں ماما کوچا بطور مذہبی و پرستاری شخصیت بنیادی طور پر آبپاشی رواج میں زندہ ہے۔ یارقا اسپی تہوار آج بھی بہت سے کوسکینا دیہاتوں میں منائے جاتے ہیں اور نسلیاتی ادب (اینگے بولین: Rituals of Respect، 1998؛ کارسٹن پاریگارد: Linking Separate Worlds، 1997) میں منظم طریقے سے بیان کیے گئے ہیں۔

پیرو کے ساحلی علاقے میں ماما کوچا عبادت ہم آہنگی کی شکل میں Virgen del Carmen اور Stella Maris کی تعظیم کے طور پر باقی ہے۔

ساحلی کیتھولک ملاحوں کے جلوس، جن میں مریم کی مورتیاں کشتیوں پر سمندر کے اوپر لے جائی جاتی ہیں، قبل از ہسپانوی ماما کوچا کے التجائی رسومات کے وظیفاتی جانشین ہیں۔ مذہبی نسلیاتی تحقیق، خاص طور پر ماریا روسٹوروسکی کے کام، نے اس تسلسل کو تفصیل سے دستاویز کیا ہے۔

علمی موسمیاتی تحقیق میں ماما کوچا کو حال ہی میں اندین آبی بحران کے گفتگو میں شامل کیا گیا ہے۔ اینڈیز کے گلیشیروں کا مسلسل پگھلنا، جو بلند علاقائی دیہاتوں کے آبپاشی نظاموں کو طویل مدت کے لیے خطرے میں ڈال رہا ہے، کسانی مذہبی گفتگو میں اکثر ماما کوچا کی سزا یا غم کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔

کارسٹن پاریگارد نے Pilgrims of the Andes (2017) میں دکھایا ہے کہ موسمیاتی گفتگو مذہبی نسلیاتی اعتبار سے ماما کوچا رواج کی ایک نئی جہت پیدا کرتی ہے۔

علمی علمِ مذاہب میں ماما کوچا نے حال ہی میں امریکا میں خواتین اعلیٰ دیویوں کے نسب کی بحث میں بھی کردار ادا کیا ہے۔

یہ مفروضہ کہ موچے تہذیب سے واری اور انکا ہوتے ہوئے نوآبادیاتی مریمی ہم آہنگیوں تک خواتین دیویوں کی ایک مسلسل روایت چلی آتی ہے، کچھ مصنفین (میری ہیلمز، ماریا روسٹوروسکی) نے پیش کی ہے جبکہ دیگر (ٹام زوئیدیما، پیئر دوویولز) نے اسے تنقیدی طریقے سے محدود قرار دیا ہے۔

طریقیاتی چیلنج یہ سوال اٹھاتا ہے کہ آیا اتنے طویل ادوار میں شمائلی مشابہتوں کو مذہبی تسلسل کا اشارہ پڑھا جائے یا یہ آزادانہ، ایک دوسرے سے غیر متعلق ارتقائی عمل ہیں۔

درج ذیل انتخاب اندین نسلیاتی علم اور ماما کوچا روایت اور وسطی اینڈیز کی آبی دیویوں سے متعلق آثار قدیمہ تحقیق کے مرکزی کاموں کی فہرست پیش کرتا ہے۔