پلوٹو، رومی روایت کا دیوتا

پلوٹو (Pluto) رومی روایت میں عالمِ اسفل اور دولت کا دیوتا ہے۔ اس کے نام کا مفہوم ہے "وہ جو دولتمند ہے” اور یہ زمین کے معدنی خزانوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ علمِ مذاہب کے نقطۂ نظر سے پلوٹو ارضی دیوتاؤں کی دوگانہ فطرت کی ایک عمدہ مثال ہے، بیک وقت ہیبت ناک اور حیات بخش، مُردوں کا منصف اور زمین کا نگہبان۔

دیوتاروم موت کا دیوتا

پلوٹو

پلوٹو اپنی زوجہ پروسرپینا کے ساتھ مل کر مُردوں کی سلطنت پر حکمرانی کرتا ہے۔ تاہم وہ شریر نہیں، بلکہ فرض شناس اور نظم و ضبط کا پابند، ایک سخت گیر عالمِ اسفل کا سردار ہے۔ اس کے مرکزی پہلو یہ ہیں: موت پر تسلط، موت کے ذریعے تطہیر، پوشیدہ وسائل اور زمین کے اندر سے پھوٹنے والی زرخیزی۔ ٹاراسینا (وولتیرا) میں ہیکل اور ارضی دیوتاؤں (Chthonii) کی عبادات اس کی وسیع پرستش کا ثبوت ہیں۔

مجموعی جائزہ: پلوٹو

مآخذ کثیر ہیں: ورجل کی Aeneis (کتاب 6، عالمِ اسفل کا سفر)، اووید کی Metamorphoses، سیسرو کی De Natura Deorum، سینیکا، لاطینی قبری کتبات اور Defixiones (لعنت کی تختیاں)۔ ثانوی ماخذ میں Karl Latte، Georg Wissowa اور Walter Burkert نے پلوٹو، ہیڈیز اور ارضی دیوتاؤں کے درمیان روابط کا تجزیہ کیا ہے۔ اس کی پرستش کا دائرہ اٹلی، گال اور افریقہ تک پھیلا ہوا تھا۔

تاریخی تناظر

متون کا زمانی دور

پلوٹو کے بارے میں تحریری روایت کئی صدیوں پر محیط ہے اور ماضی کی گہرائیوں تک پھیلی ہوئی ہے، اس سے بھی قدیم زبانی روایات کے ساتھ جو پہلے سے موجود تھیں۔ رومیوں نے اس ہستی یا تصور کو غیر معمولی طویل ادوار تک محفوظ رکھا اور نسل در نسل احتیاط کے ساتھ منتقل کیا، جو اس کی مرکزی مذہبی اور ثقافتی اہمیت کی دلیل ہے۔

پلوٹو کی شخصیت قدیم مذہب کے خاتمے کے بعد بھی باقی رہی۔ ورجل اور اووید نے پروسرپینا کے اغوا کو لاطینی ادب میں راسخ کر دیا، جس کے ذریعے یہ قرونِ وسطیٰ اور عہدِ نشاۃ الثانیہ میں منتقل ہوتا رہا۔

دانتے نے پلوٹو کو اپنے دوزخ کا ایک کردار بنایا، برنینی نے پروسرپینا کے اغوا کو باروک دور کے مشہور ترین مجسموں میں سے ایک کی شکل میں تراشا۔ 1930 میں نظامِ شمسی کے کنارے پر دریافت ہونے والے نئے آسمانی جسم کو اس دیوتا کا نام دیا گیا۔

دیومالائی درجہ بندی

پلوٹو رومی روایت میں عالمِ اسفل، موت اور دولت کا دیوتا ہے۔ یونانی ہیڈیز کے برعکس وہ لاتیوم سے زیادہ گہرا تعلق رکھتا ہے۔ اسے ضروری اور قابلِ احترام سمجھا جاتا تھا، شرارت کا کوئی ذکر نہیں۔ زیرِ زمین دولت پر اس کی حکمرانی اسے خوشحالی سے جوڑتی ہے۔ وہ سرحدوں پر راج کرتا ہے۔

دائرہ پھیلاؤ

پلوٹو پوری رومی دنیا میں عالمگیر طور پر جانا، پوجا یا باادب خوف کے ساتھ مانا جاتا تھا، کسی مخصوص خطے یا مقام تک محدود نہیں۔ خواہ بڑے شہری مراکز ہوں یا دور دراز دیہی علاقے، خواہ سماجی اشرافیہ ہو یا عام عوام، اس ہستی کی روحانی اور ثقافتی اہمیت ہر جگہ تسلیم کی جاتی تھی اور عالمگیر تھی۔

عالمِ اسفل کے سردار کی پرستش روم میں ذاتی نہیں بلکہ ریاستی معاملہ تھی: ڈِس پاتر اور پروسرپینا کے لیے سیکولر کھیل سینیٹ کے حکم پر منعقد ہوتے تھے اور پورے شہری معاشرے سے متعلق تھے۔

یونانی پلوٹون جنوبی اٹلی اور وہاں کی یونانی کالونیوں کے راستے روم پہنچا، جہاں وہ مقامی ڈِس پاتر کے ساتھ ضم ہو گیا۔ اس طرح رومی سلطنت کی حدود میں اس دیوتا کی ایک یکساں تصویر پھیل گئی۔

مآخذ کی صورتحال

بنیادی مآخذ: ورجل Aeneis 6، اووید Metamorphoses 5 (پروسرپینا کا اغوا)، ہوراس کی اوڈیں، مارشل کے Epigramme، سینیکا کے المیے (Hercules Furens، Octavia)، سیسرو، اپولیوس کی Metamorphoses۔ زمانی دور: چوتھی صدی قبل مسیح سے چھٹی صدی عیسوی تک۔ محققین: Georg Wissowa، Karl Latte (Römische Religionsgeschichte)، Walter Burkert، Hendrik Versnel، Filippo Coarelli (آثارِ قدیمہ)۔ شواہد: Inscriptiones Latinae Selectae، ولسینی اور ٹاراسینا کے آثار۔

نام اور متبادل صورتیں

پلوٹو کو مختلف مآخذ اور فنی روایات میں خاص بار بار دہرائے جانے والے شمائلی عناصر کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جو دہائیوں اور مختلف جغرافیائی حدود میں نسبتاً مستقل رہے۔ یہ عناصر گہرے علامتی مفاہیم کے حامل ہیں اور بڑی اہمیت رکھتے ہیں، یہ ہرگز محض آرائشی یا اتفاقی انتخاب نہیں۔

پلوٹو کی تصویری پیشکش اس کے دائرۂ اختیار کو نمایاں کرتی ہے۔ عصا اسے عالمِ اسفل کا حکمران ظاہر کرتا ہے، پروسرپینا کے پہلو میں تخت اسے مُردوں کی سلطنت کا بادشاہ قرار دیتا ہے۔ کثرتِ نعمت کا پیالہ اس نام کی دوسری معنوی پرت کی طرف اشارہ کرتا ہے: یونانی Pluton کا ماخذ plutos یعنی دولت ہے اور اس کا اشارہ زمین کی گہرائی سے حاصل ہونے والے خزانوں اور کھیت کی پیداوار کی طرف ہے۔

اس کے پہلو میں تین سروں والا کتا کربیروس اور وہ رتھ جس پر وہ پروسرپینا کو اٹھا لے گیا، بھی ثابت شدہ تصویری ذخیرے کا حصہ ہیں۔ جو قدیم فنی زبان جانتا تھا، وہ اس سے دیوتا کا اختیار اور مقام پڑھ لیتا تھا۔

خصائص

پلوٹو رومیوں کی مذہبی عبادت، روزمرہ رسومات اور عام فہم میں مرکزی حیثیت رکھتا تھا۔ لوگ اس ہستی کی طرف زندگی کے نازک یا مخصوص لمحات میں یا مخصوص رسمی موسموں میں رجوع کرتے تھے، منظم اور اکثر پیچیدہ رسومات، دعاؤں یا قربانیوں کے ساتھ۔

روم میں پلوٹو کی کوئی خاص مستقل عبادت گاہ اور پجاری طبقہ نہیں تھا۔ تاہم عالمِ اسفل کے دیوتاؤں کے لیے رسومات رومی مذہبی قانون کے مقررہ احکام کے مطابق ہوتی تھیں: ارضی دیوتاؤں کو قربانیاں گڑھوں میں پیش کی جاتی تھیں، اکثر رات کو، اور عموماً ڈِس پاتر کے نام پر ادا کی جاتی تھیں، جس کے ساتھ پلوٹو تقریباً یک جان ہو گیا تھا۔

اس بات کی کہ رومیوں نے صدیوں تک عالمِ اسفل کے دیوتا کی پرستش کی، عملی وجوہات بھی تھیں۔

یہ رسومات مختلف اغراض کے لیے تھیں: مُردوں کو تسکین دینا اور زندوں کی دنیا میں ان کی مداخلت روکنا، تدفین اور یادِ مُردگان کے ساتھ ہونا، اور Ludi Tarentini اور بعد کے سیکولر کھیلوں میں ڈِس پاتر اور پروسرپینا کو پکارنا تاکہ شہر سے بلا دور ہو اور نیا زمانہ شروع ہو۔

ظہور اور علامتیت

پلوٹو کو سنجیدہ، شاہانہ، اکثر گہرے لباس میں دکھایا گیا ہے۔ عصا اس کی حکمرانی کی علامت ہے۔ سیاہ اور گہرا سرمئی اس کے رنگ ہیں۔ خشخاش اور سرو مقدس ہیں۔ کبھی کبھی وہ تاج پہنے ہوتا ہے۔ زمین اس کے قدموں تلے کھلتی ہے۔

تعارفی خاکہ: پلوٹو

یہ تعارفی خاکہ پلوٹو کی حکمرانی کے چھ پہلوؤں کا احاطہ کرتا ہے: اس کی اساطیری اور تاریخی ابتدا، پرستش کے مذہبی اور روحانی طریقے، فن اور علامتوں میں اس کی مخصوص پیشکش، موت کے دیوتا سے استغاثہ اور احترام کی اہمیت، دیگر ثقافتوں کی ملتی جلتی شخصیات سے موازنہ، اور آخر میں اس کے کائناتی کردار کا مجموعی تناظر۔

ثقافتی سیاق

پلوٹو یونانی ہیڈیز کی رومی شکل ہے اور ہند یورپی عالمِ اسفل کے دیوتاؤں سے ماخوذ ہے۔ اس کا عبادتی سلسلہ ایٹروریا میں قائم تھا اور روم نے اسے اپنا لیا۔ اطالوی مقاماتِ عبادت (بالخصوص

ٹاراسینا اور ولسینی) میں پلوٹو کے مقدسات پانچویں صدی قبل مسیح ہی میں قائم تھے۔ رومی پلوٹس (خوشحالی کا دیوتا) ایک الگ ہستی تھی، تاہم اکثر پلوٹو سے خلط ملط ہو جاتی تھی۔ اس کا عبادتی سلسلہ عوامی سے زیادہ نجی عقیدت اور جادوئی عمل کی نوعیت کا تھا۔

مخاطبین

پلوٹو کو تمام فانیوں نے پکارا: سوگ کے مواقع پر، عدالتی قسم میں (عالمِ اسفل کی قوت سے تقویت کے لیے)، کسانوں نے کھیت پر لعنت (defixio) کے وقت، اور جادوگروں نے نیکرومینسی میں۔

خاص طور پر اتروسکن ہاروسپیسس (انتڑیاں دیکھنے والے) اور رومی چثونی پجاری (ارضی پجاری) اس عبادتی سلسلے کی دیکھ بھال کرتے تھے۔ نجی گھروں میں قبروں کی حفاظت کے لیے پلوٹو کے مجسمے رکھے جاتے تھے۔ لیموریا کا تہوار (9، 11 اور 13 مئی) ارضی ارواح کو تسکین دینے کا گھریلو رسم تھا۔

تصویری پیشکش

پلوٹو کو ایک داڑھی والے، سنجیدہ مرد کے طور پر دکھایا گیا ہے، اکثر چٹانوں یا غاروں میں تخت نشین، کبھی عصا یا سانپ کے ساتھ۔

اس کی علامتیں ہیں: کثرتِ نعمت کا پیالہ (cornucopia، علامت زیرِ زمین دولت کی)، خشخاش کا سر (علامت نیند اور موت کی)، سانپ، سکے یا خزانے۔ سکوں پر وہ پروسرپینا کے پہلو میں تخت نشین دکھایا گیا ہے۔ قبر کے پتھر اسے مُردوں کا منصف ظاہر کرتے ہیں۔

دائرہ اثر

دائرہ اثر: پلوٹو (یا ڈِس پاتر) روم کے عالمِ اسفل کا حکمران، مشتری اور نیپچون کا بھائی ہے۔ اسے آخرت کا منصف منتظم سمجھا جاتا ہے، روایت اسے برے اوصاف سے منسوب نہیں کرتی۔ روم میں اسے بغیر آنکھ ملائے پکارا جاتا تھا، منہ پھیر کر اس سے مخاطب ہوتے تھے۔

دولت (*ploutus*، فراخی) اس کے ساتھ منسوب ہے کیونکہ تمام معدنیات اور زمین کے پھل اسی کی سلطنت سے آتے ہیں۔ وہ خاموش دیوتا ہے جو سب کچھ اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔

دفع کرنے کے طریقے

پلوٹو کی طرف استغاثہ عقیدت مندانہ احترام کے ساتھ کیا جاتا تھا، سزا کے خوف کی بجائے قدرتی طاقت کے احترام پر مبنی۔ قربانی میں سیاہ رنگ کے جانور (مینڈھے، سانڈ)، شہد اور خونی قربانیاں ہوتی تھیں۔

Defixiones (لعنت کی تختیاں جن پر نام کھودے ہوتے تھے) قبروں اور ہیکلوں میں رکھی جاتی تھیں تاکہ پلوٹو سے انصاف یا انتقام کی درخواست کی جائے۔ پلوٹو سے کیے گئے وعدے زمینی قسم سے زیادہ پابند سمجھے جاتے تھے، جو رومی مذہبی عمل میں ایک استثنا تھا۔

پلوٹو کی مماثلتیں

ہیڈیز (یونانی) سب سے براہِ راست مماثلت ہے، ملتے جلتے کردار اور علامات کے ساتھ۔ اتروسکن Aitn/Aita ایک قبلِ پلوٹو نمونہ ہے۔ میسوپوٹامیائی دائرے میں نیرگال ملتے جلتے کاموں کا عالمِ اسفل کا دیوتا ہے۔ مصری دائرے میں اوزیرس عالمِ اسفل کی حکمرانی اور تناسخ کی علامت ہے۔ یہ دیوتا دہشت اور ضروری کائناتی نظام کے درمیان دوگانہ کردار میں مشترک ہیں۔

پلوٹو، دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

رومی پلوٹو وظیفتی طور پر یونانی ہیڈیز کے مطابق ہے، تاہم رومی مذہبی عمل میں اضافی ارضی اور زرعی پہلو بھی شامل ہو گئے۔ اس کا عبادتی سلسلہ ڈِس پاتر اور اورکس کے ساتھ ہم آمیز ہے، لیکن سلطنت میں یونانی نمونے سے بڑھ کر دولت اور زمینی زرخیزی پر زور دیا گیا۔

یہودی روایت: یہودی شیول کوئی شخصیت یافتہ دیوتا والی سلطنت نہیں بلکہ محض مُردوں کی دنیا ہے۔ بعد میں (apocalyptic دور میں) فرشتوں کو منصف کہا گیا، لیکن پلوٹو جیسی کوئی ہستی نہیں۔ ہیلینی یہودیت میں ہیڈیز-پلوٹو تطابق کی شواہد ملتے ہیں، لیکن یہ کینونی نہیں۔

یونانی رومی دنیا: ہیڈیز پلوٹو کا پیشرو اور ہم منصب ہے۔ رومیوں نے یونانی تصورات پر استوار کیا، لیکن عدل اور نظم پر زیادہ زور دیا۔ ہرمیس سائیکوپومپوس (مُردوں کا رہنما) ایک تکمیلی شخصیت ہے، حریف نہیں۔

میسوپوٹامیا: نیرگال اور ارشکیگال (عالمِ اسفل کی دیوی) مل کر مُردوں کی سلطنت پر حکمرانی کرتے ہیں۔ نیرگال پلوٹو کے ساتھ جنگی قوت اور ارضی طاقت میں مشترک ہے۔ ارشکیگال پروسرپینا سے زیادہ سخت منصفہ ہے۔

ہندوستان اور ایشیا: یم ویدی مُردوں کا دیوتا ہے، مُردوں کا نظام قائم کرتا ہے۔ کوئی براہِ راست مماثلت نہیں، لیکن ساختی طور پر ملتا جلتا ہے: عالمِ اسفل کا منتظم، سخت منصف۔ بدھ مت میں عالمِ اسفل کم شخصیت یافتہ ہے، پلوٹو جیسا کوئی ہم منصب نہیں۔

ڈِس پاتر، اورکس اور مُردوں کے دیوتا کے رومی نام

رومی عالمِ اسفل کا دیوتا کئی ناموں سے ظاہر ہوا اور ان ناموں کا باہمی تعلق مذہبی تاریخ کے لیے بصیرت افروز ہے۔ Pluto خود یونانی لقب Plouton یعنی دولتمند کی لاطینی شکل ہے اور یونانی تصورات کی اشاعت کے ساتھ روم پہنچا۔ اس کے ساتھ پرانے، مقامی نام بھی موجود تھے۔

سب سے اہم Dis Pater یعنی دولتمند باپ ہے۔ Dis کو dives یعنی دولتمند کا مخفف سمجھا جاتا ہے اور اس طرح یہ یونانی Plouton کا عین لاطینی مترادف ہے۔ یہاں بھی دولت کا اشارہ زمین کے اندر کی چیزوں کی طرف ہے، یعنی غلہ اور زمین کے خزانے۔

تیسرا نام Orcus ہے جس کی اصل متنازع ہے؛ Orcus دیوتا، خود عالمِ اسفل، اور ایک سزا دینے والی، ڈرانے والی قوت تین سب کو ظاہر کر سکتا تھا۔ Orcus سے گھماؤ کے راستے اطالوی orco اور بالآخر لفظ Oger ماخوذ ہے۔

ناموں کی یہ کثرت ظاہر کرتی ہے کہ رومی مُردوں کے دیوتا کا تصور کئی سرچشموں سے سیراب تھا: ایک مقامی روایت جو ڈِس پاتر اور اورکس سے جڑی تھی، اور یونانی الٰہیات جو پلوٹو کے نام کے ساتھ ہیڈیز کی مفصل دیومالا لے کر آئی۔

تحقیق اس نتیجے پر پہنچتی ہے کہ رومی مقامی تصورات اصلاً یونانی تصورات کے مقابلے میں کم شخصیت یافتہ اور کہانیوں سے کم مالامال تھے۔ ہیڈیز-پلوٹون کے ساتھ یکجا ہو کر ہی رومی عالمِ اسفل کے دیوتا نے اپنی مفصل شکل اور اپنے قصے پائے، جن میں سب سے اہم پروسرپینا کا اغوا ہے۔

لودی تارنتینی اور مارس کے میدان میں قربان گاہ

ڈِس پاتر اور پروسرپینا کا ایک خاص رومی عبادتی سلسلہ مارس کے میدان میں ایک مقام کے گرد مرکوز تھا جسے Tarentum یا Terentum کہتے تھے۔ وہاں زیرِ زمین ایک قربان گاہ تھی جسے صرف مخصوص مواقع پر کھولا اور استعمال کیا جاتا تھا۔

بنیادی افسانے کے مطابق Valesius نامی ایک سابینی نے وہاں کھدائی کی اور اس قربان گاہ تک پہنچا جب وہ اپنے بچوں کی شفا چاہتا تھا۔

اس مقام پر Ludi Tarentini منعقد ہوتے تھے، یعنی رات کو ارضی دیوتاؤں کے لیے کھیل اور قربانیاں۔

اسی روایت سے Ludi Saeculares یعنی سیکولر کھیل پروان چڑھے، جو صرف ایک saeculum میں ایک بار، یعنی تقریباً سو یا ایک سو دس سال کے وقفے سے منائے جاتے تھے، اس بنیاد پر کہ کوئی انسان انہیں دو بار نہ دیکھ سکے۔ یہ کھیل ایک دور سے دوسرے دور کی منتقلی کا اعلان کرتے تھے۔

خاص طور پر اچھی طرح ثبت شدہ وہ سیکولر کھیل ہیں جو شہنشاہ آگستس نے 17 قبل مسیح میں منعقد کروائے۔

اس موقع کے لیے ہوراس نے Carmen Saeculare لکھا جسے لڑکوں اور لڑکیوں کی آوازوں میں گایا گیا۔ تہوار کے پروگرام کی دستاویز کرنے والا ایک کتبہ محفوظ ہے اور اہم ماخذ کی حیثیت رکھتا ہے۔

علمِ مذاہب کے نقطۂ نظر سے یہ شواہد اہم ہیں: وہ ظاہر کرتے ہیں کہ ڈِس پاتر رومی ریاستی عبادت میں نجی تدفینی رسومات کے وصول کنندہ کے کردار سے آگے نکل گیا تھا۔ وہ وہاں ایک ایسی قوت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو بڑے ادوار کے گردش سے اور معاشرے کی رسمی تجدید سے جڑی تھی۔ اس طرح عالمِ اسفل کے دیوتاؤں کے لیے رات کی تاریک قربانیاں رومی تہوار کے مقررہ نظام کا حصہ تھیں۔

گہرائی سے دولت: پلوٹو، کان کنی اور زرخیزی

پلوٹو کی سب سے نمایاں خصوصیت اس کا نام خود ہے، دولتمند۔ موت کے دیوتا اور دولت کا یہ جوڑ اتفاقی نہیں بلکہ ایک مربوط تصور کا اظہار ہے۔

وہی زمین جس میں مُردے اترتے ہیں وہی زمین ہے جس سے غلہ اگتا ہے اور جس میں دھاتیں اور قیمتی پتھر پوشیدہ ہیں۔ جو عالمِ اسفل پر حکمرانی کرے وہ انہی خزانوں پر بھی حکمران ہے۔

قدیم دور میں پلوٹو اس بنا پر زمین کی دولت سے منسوب تھا، زراعت کے ساتھ بھی اور کان کنی کے ساتھ بھی۔ یونانی دیوتا Plutos جو تنگ مفہوم میں دولت کی شخصیت ہے، Plouton سے الگ ہے، لیکن دونوں نام اتنے قریب ہیں کہ قدیم دور ہی میں گھل مل گئے۔

عالمِ اسفل کے دیوتا کا پروسرپینا سے گہرا رشتہ، جو خود نباتاتی دیوی کے طور پر ابھرتی ہے، اس پہلو کو اور تقویت دیتا ہے: اس کا سالانہ چڑھنا اور اترنا فصل کے اگنے اور مرجھانے سے جڑا ہے۔

علمی نقطۂ نظر سے یہ شواہد واضح کرتے ہیں کہ رومی اور یونانی موت اور زرخیزی کو محض متضاد نہیں سمجھتے تھے۔ وہی زمین جو نگل لیتی ہے وہی اگاتی بھی ہے۔ موت کا دیوتا اس لیے محض ایک ہیبت ناک شخصیت سے بڑھ کر ہے: وہ اسی دائرے کا ضامن ہے جس پر زندوں کا انحصار ہے۔

مصوری میں پلوٹو کو کبھی کبھی کثرتِ نعمت کے پیالے کے ساتھ دکھایا گیا، جو فراخی کی علامت ہے اور اس مثبت پہلو کو عیاں کرتی ہے۔ اس کے باوجود اس کی قربانیوں میں ارضی دیوتاؤں کے لیے مخصوص طریقے اختیار کیے جاتے تھے: گہرے رنگ کے جانور، زمین میں بہایا گیا خون، ایک سنجیدہ اور گہرائی کی طرف متوجہ رسمی رویہ۔

دیوتا سے بونے سیارے تک: جدید نامی تاریخ

پلوٹو کے نام نے بیسویں صدی میں قدیم مذہب سے بہت دور، ایک دوسری زندگی پائی۔ جب 1930 میں ایریزونا کے لووِل آبزرویٹری میں نیپچون سے پرے ایک نیا آسمانی جسم دریافت ہوا تو نام کی تلاش شروع ہوئی۔

یہ تجویز آکسفورڈ کی گیارہ سالہ طالبہ Venetia Burney نے دی جو قدیم دیومالا میں دلچسپی رکھتی تھی۔ تاریک، دور عالمِ اسفل کے ایک دیوتا کا نام اس دور دراز، سرد آسمانی جسم کے لیے موزوں لگا۔

یہ تجویز اس لیے بھی قبول ہوئی کہ نام کے پہلے دو حرف P اور L بیک وقت Percival Lowell کے ابتدائی حروف تھے، جو آبزرویٹری کے بانی تھے اور برسوں سے ایسے سیارے کی تلاش میں لگے تھے۔

اس آسمانی جسم کی فلکیاتی علامت انہی دو حروف کو یکجا کرتی ہے۔ پلوٹو کو ابتدا میں نظامِ شمسی کا نواں سیارہ مانا گیا۔ 2006 میں بین الاقوامی فلکیاتی اتحاد نے اسے بونے سیارے میں درجہ بند کر دیا، ایک ایسا فیصلہ جس نے عوام میں غیر معمولی ردِ عمل پیدا کیا۔

علمی نقطۂ نظر سے یہ واقعہ جدید علمی زبان میں قدیم دیوتاؤں کے ناموں کی بقا کی ایک مثال ہے۔

جس طرح مشتری، مریخ، زہرہ اور نیپچون کے نام رومی دیوتاؤں پر ہیں اسی طرح اس آسمانی جسم نے بھی رومی دیوتا کا نام پایا، اور اس کے ساتھ پوری اصطلاحاتی فضا بھی منتقل ہوئی: پلوٹو کا سب سے بڑا چاند کیرون کہلاتا ہے، عالمِ اسفل کے ملاح کے نام پر، اور دیگر چاند اسٹکس اور کربیروس جیسے نام رکھتے ہیں۔

قدیم عالمِ آخرت کی جغرافیہ اس طرح اپنے مذہبی مفہوم سے عاری ہو کر فلکیاتی اصطلاحات کا ذخیرہ بن گئی۔ رومیوں کا مُردوں کا دیوتا آج اکثر لوگوں کو نظامِ شمسی کے کنارے پر واقع ایک دور دراز برفیلے جسم کے طور پر معلوم ہے۔

مزید روابط

مآخذ اور ادبیات

رومی روایت کی ایک دیوتائی ہستی کے طور پر پلوٹو یونانی ہیڈیز کو قدیم اطالوی تصوراتِ زمینی دولت کے ساتھ ملا کر مُردوں کی سلطنت، معدنی خزانوں اور دنیا کی زیرِ زمین تہوں پر حکمرانی کرتا ہے۔