آسٹریلیا کی ابوریجنل آبادی، جو 250 سے زائد لسانی گروہوں پر مشتمل ہے اور کم از کم 65,000 سال سے اس براعظم پر مسلسل آباد ہے، انسانیت کی قدیم ترین دستاویز شدہ مذہبی روایات میں سے ایک کی پاسبان ہے۔ اس روایت کے مرکز میں تجوکرپا (Tjukurpa) ہے، جسے انگریزی میں Dreamtime یا Dreaming بھی کہا جاتا ہے۔ یہ تخلیق کی وہ تہہ ہے جو بیک وقت ماضی، حال اور ہمیشہ موجود ہے، جس میں اجدادی وجودات نے زمین، قوانین اور حیات کی صورتیں مرتب کیں۔
ابوریجنل ثقافتوں کے دیوتا کوئی یکساں دیومالائی نظام نہیں بناتے، بلکہ یہ بہت سی علاقائی روایات کا مجموعہ ہیں۔
تجوکرپا (Tjukurpa، اننگو/پِٹجنتجاتجارا) یا Dreaming سے مراد دنیا کی وہ تخلیقی تہہ ہے جس میں اجدادی وجودات، جیسے سانپ، ایمو، چھپکلی، کنگارو اور وانجِنا، ابھی تک نہ بنی ہوئی زمین پر سیّاحت کرتے ہوئے اپنے اعمال کے ذریعے پہاڑوں، آبی گڑھوں، جانوروں اور پودوں کو وجود میں لائے۔
یہ دور ختم نہیں ہوا، بلکہ اب بھی فعال ہے۔ رسمی اعادے کے ذریعے تجوکرپا کی تجدید ہوتی رہتی ہے۔ ہر انسان کا مخصوص اجدادی وجودات سے ذاتی تعلق ہوتا ہے، اور اسی کے ذریعے زمین کے مخصوص حصوں سے بھی۔
ابوریجنل دیوتا اور تجوکرپا اساطیر کوئی عقیدہ بند نظام نہیں، بلکہ تخلیق کار اجداد کا ایک گھنا جال ہے، جن کی سیّاحتوں نے زمین کی ہیئت اور انفرادی لسانی گروہوں کی سماجی ترتیب کو مرتب کیا۔
سانگ لائنز (Songlines)، جنہیں مغربی صحرا میں Iwi، پِنتوپی میں Yiri اور ابوریجنل انگریزی میں "Dreaming Tracks” کہا جاتا ہے، وہ راستے ہیں جن پر اجدادی وجودات زمین میں سیّاحت کرتے تھے۔ یہ گیت کے چکر کی صورت میں حفظ کیے جاتے ہیں؛ ہر مصرع کسی جگہ، واقعے، جانور یا پودے کی نشاندہی کرتا ہے۔
جو شخص یہ گیت جانتا ہے، وہ زمین میں سمت پا سکتا ہے۔ یہ سینکڑوں کلومیٹر پر پھیلی ایک نقشہ نگاری و شاعری کی روایت ہے۔ Bruce Chatwin کی کتاب The Songlines (1987) نے اس تصور کو بین الاقوامی سطح پر متعارف کرایا۔
کسی مقررہ تعلیمی ڈھانچے کی بجائے تجوکرپا اساطیر میں سیّاح تخلیق کار اجداد ہیں: ان کے راستوں نے زمین کی شکل اور انفرادی لسانی گروہوں کی سماجی ترتیب کو قائم کیا۔
چورنگا (Tjurunga) لکڑی یا پتھر سے بنی مقدس اشیاء ہیں، جو اکثر لمبوتری بیضوی شکل کی ہوتی ہیں اور ان پر کندہ مرتکز دائروی نقوش تجوکرپا کے روابط کو محفوظ کرتے ہیں۔ یہ مخصوص قبیلوں کی ملکیت ہوتی ہیں، پوشیدہ مقامات پر محفوظ رکھی جاتی ہیں اور تقریبِ بلوغت میں دکھائی جاتی ہیں۔
چورنگا کو بلا اجازت دیکھنا یا تصویر کھینچنا مذہبی قانون کی سنگین خلاف ورزی ہے۔ اس کے علاوہ بُل روئر (رسی سے بندھے گھومنے والے لکڑی کے ٹکڑے جو گرجدار آواز پیدا کرتے ہیں)، گیروے سے بدن کی رنگ آمیزی، باڈی پینٹنگ اور ہڈی یا سینگ کے زیورات بھی رسمی عمل کا حصہ ہیں۔
قوس و قزح کا سانپ (Rainbow Serpent) سب سے وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے اجدادی وجودات میں سے ایک ہے، جس کے شواہد شمالی آسٹریلیا سے صحرا تک ملتے ہیں۔ اس نے آبی گزرگاہیں اور دریا بنائے اور وہ بیک وقت خالق اور مہلک قوت ہے۔
کِمبرلے علاقے کے وانجِنا (Wandjina) روحانی وجودات کو چٹانی نقاشیوں میں بڑی بڑی آنکھوں، بے زبان چہروں اور کرنوں کے تاج کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ یہ بارش اور زرخیزی لاتے ہیں۔ بنیِپ (Bunyip) دلدلوں اور دریاؤں میں پائی جانے والی خطرناک آبی مخلوق ہے، جسے اکثر دوغلے یا تنبیہی وجود کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔
ابوریجنل چٹانی فن دنیا کی طویل ترین مسلسل فنکارانہ روایت ہے۔ مورُوجوگا (Murujuga، بُرُپ جزیرہ نما)، اولورو اور کاکاڈو جیسے مقامات پر 30,000 سال پرانے فن پارے ملتے ہیں۔ آرنہم لینڈ کا ایکس رے طرز اندرونی اعضاء کی عکاسی کرتا ہے اور تجوکرپا کے ڈھانچے پر مبنی ہے۔
مغربی صحرا کی نقطہ اور خطی نقاشی آج بین الاقوامی سطح پر فروخت ہونے والا فن ہے۔ Emily Kngwarreye، Clifford Possum Tjapaltjarri اور Rover Thomas جیسے فنکاروں کی تصویریں مذہبی مواد سے لبریز ہیں۔
تجوکرپا (Anangu) یا Dreamtime ابوریجنل مذہب کا مرکزی تصور ہے، یعنی وہ ہمیشہ موجود تخلیقی جہت۔ یہ کوئی گزرا ہوا ماضی نہیں، بلکہ ایک حقیقت ہے جس میں تخلیقی وجودات نے زمین کی شکل بنائی اور آج بھی دنیا میں اثرانداز ہوتے ہیں۔ تجوکرپا قانون، تاریخ اور روحانیت کو ایک تصور میں یکجا کرتا ہے۔
قوس و قزح کا سانپ (Wagyl، Yurlunggur، Almudj، قبیلے کے لحاظ سے) آسٹریلیا کے ابوریجنل مذہب کی مرکزی خالق ہستی ہے۔ اس نے آبی راستے، چٹانیں اور جانوروں کی انواع تخلیق کیں۔ قوس و قزح کے سانپ کی چٹانی نقاشیاں 6,000 سے 30,000 سال قدیم ہیں، جو دنیا میں سب سے پرانی مذہبی تصویروں میں سے ہیں۔
سانگ لائنز زمین میں مقدس راستے ہیں جن کے ساتھ ساتھ تجوکرپا کے وجودات چلتے اور دنیا کی تشکیل کرتے تھے۔ یہ نسل در نسل گیتوں اور رقص کے ذریعے منتقل ہوتے ہیں اور ہزاروں کلومیٹر تک پھیلے ہو سکتے ہیں۔ Bruce Chatwin کی کتاب Songlines (1987) نے اس تصور کو دنیا بھر میں متعارف کرایا۔
ابوریجنل مذہب دنیا کا قدیم ترین مسلسل مذہب ہے، کم از کم 65,000 سال پرانا (آرنہم لینڈ میں مادجیدبیبی کی دریافتیں)۔ کاکاڈو اور کِمبرلے کی چٹانی نقاشیاں 30,000 سال سے زائد پرانی ہیں۔ 2,000 سے زائد نسلوں پر مسلسل منتقلی کا یہ سلسلہ دنیا میں منفرد ہے۔
بعض مقامات مقدس ہیں۔ اولورو (Uluru، Ayers Rock) اور کاٹا تجوتا (Kata Tjuta، Mount Olga) بین الاقوامی سطح پر سب سے زیادہ معروف ہیں اور اننگو کے لیے مذہبی اعتبار سے مرکزی اہمیت رکھتے ہیں۔ اولورو پر چڑھنا کئی دہائیوں تک سیاحتی رواج رہا، لیکن 2019 میں باضابطہ طور پر ممنوع قرار دے دیا گیا۔
مقدس مقامات (Sacred Sites) لینڈ رائٹس قانون سازی کے تحت محفوظ ہیں اور ان کی جائے وقوع اکثر خفیہ رکھی جاتی ہے۔ مذہبی علمی نکتہ نظر سے: ابوریجنل روایت میں مذہب کو ٹھوس زمین سے الگ نہیں کیا جا سکتا، یہ ہمیشہ جغرافیہ ہے۔
1788 سے برطانوی نوآبادیاتی نظام نے ابوریجنل آبادی پر تباہ کن اثرات مرتب کیے: امراض، قتلِ عام، زمین کی چھینا جھپٹی اور 1880 کی دہائی سے اسٹولن جنریشنز (Stolen Generations)، یعنی ضم کرنے کی غرض سے بچوں کا جبری اغوا جو 1970 کی دہائی تک جاری رہا۔
2008 کی قومی معذرت (وزیرِ اعظم Kevin Rudd) اور لینڈ رائٹس قانون سازی (Mabo فیصلہ 1992) تسلیم کی سمت میں دیر سے اٹھائے گئے اور ناقص اقدامات ہیں۔ مذہبی علمی حوالے سے اہم کتب: W.E.H. Stanner، Ronald and Catherine Berndt، Tony Swain، Diane Bell۔
ابوریجنل کی اجتماعی اصطلاح ایک غیرمعمولی تنوع کو چھپا دیتی ہے۔ برطانوی نوآبادیاتی دور سے پہلے آسٹریلوی براعظم پر کئی سو خودمختار گروہ اپنی اپنی زبان، اپنی زمین اور اپنی مذہبی روایات کے ساتھ آباد تھے۔
تخمینوں کے مطابق تقریباً ڈھائی سو زبانیں اور ان کی بے شمار بولیاں تھیں۔ اس لیے ابوریجنز کا کوئی ایک مذہب نہیں، بلکہ باہم متعلق مگر ہر ایک مستقل بڑی تعداد میں روایات ہیں۔
یہ روایات مخصوص زمین سے گہری وابستگی رکھتی ہیں۔ مذہبی علم کسی خاص گروہ کا ہوتا ہے اور مخصوص مقامات، آبی چشموں، چٹانوں یا راستوں سے متعلق ہوتا ہے۔
ایک علاقے کا علم بلا قید دوسرے علاقے پر منطبق نہیں کیا جا سکتا، اور بہت کچھ جنس، عمر اور تقریبِ بلوغت کے درجے کے مطابق تقسیم ہے۔ روایت کا ایک حصہ بند ہے، یعنی صرف مخصوص افراد کے لیے، اور دوسرا حصہ کھلا ہے۔
اس ڈھانچے کے ہر طرح کی عکاسی پر اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ آسٹریلوی مذہب کے بارے میں عمومی بیانات طریقہ کار کے اعتبار سے مشکوک ہیں۔ علمی تحقیقات آج اس بات پر زور دیتی ہیں کہ متعلقہ گروہوں کا ذکر ہونا چاہیے، جیسے آرِرِنتے، یولنگو، وارلپیری یا پِنتوپی کی روایات، اور یہ کہ تنوع کو کسی یکساں تصویر کی خاطر ہموار نہیں کیا جانا چاہیے۔
خود ابوریجنل کی اصطلاح بھی ایک خارجی نام ہے جسے آج بہت سی برادریاں اپنے ناموں سے بدل رہی ہیں۔
اردو میں رائج اصطلاح "خوابِ وقت” انگریزی Dreaming یا Dreamtime کا ترجمہ ہے، جو بدلے میں آرِرِنتے زبان کے ایک لفظ سے ماخوذ ہے جسے ماہرِ بشریات Francis Gillen اور بعد میں Baldwin Spencer نے 1900 کے قریب "خواب” کے طور پر پیش کیا۔
یہ ترجمہ تحقیق میں متنازع ہے کیونکہ اس سے رات کے خوابوں کا تاثر ملتا ہے، جبکہ اصل اصطلاحات کچھ اور مراد لیتی ہیں۔
مراد ایک تخلیقی اور نظامِ کائنات کی حقیقت ہے جس میں اجدادی وجودات نے زمین کی تشکیل کی، جانوروں اور پودوں کو وجود میں لائے، قوانین بنائے اور زبانیں تقسیم کیں۔ یہ حقیقت محض ماضی نہیں ہے۔
یہ برقرار ہے اور زمین میں موجود ہے، اس لیے بعض محققین اسے "ابدی حال” یا "دائمی وجود” سے تعبیر کرتے ہیں۔ اجدادی وجودات اکثر مخصوص جانوروں یا قدرتی مظاہر سے وابستہ ہوتے ہیں، جیسے قوس و قزح کا سانپ، جو بہت سے مگر سب نہیں علاقوں میں کردار ادا کرتا ہے۔
خوابِ وقت کا علم روایتوں، نغموں، رقصوں اور تصویروں میں محفوظ ہے اور مقامات سے وابستہ ہے۔ سانگ لائنز، یعنی گیت کے راستے، مقامات کو زمین میں ایک قابلِ گائیکی گزرگاہ سے جوڑتے ہیں، جو بیک وقت جغرافیائی اور مذہبی نقشہ ہے۔
W. E. H. Stanner جیسے مذہبی علماء نے نشاندہی کی ہے کہ یہ نظام مذہب، قانون، تاریخ اور جغرافیہ کو لازم و ملزوم طور پر یکجا کرتا ہے۔ اس لیے خوابِ وقت کو محض اساطیر سمجھنا گمراہ کن ہے۔
چونکہ آسٹریلوی قدیم باشندوں کی روایات نوآبادیاتی دور تک تحریری شکل میں نہیں آئی تھیں، اس لیے علم دو طرح کے مآخذ پر مبنی ہے۔ پہلا مادی روایت ہے، خاص طور پر چٹانی فن۔
آرنہم لینڈ اور کِمبرلے جیسے علاقوں میں نقاشیاں اور کندہ کاریاں ملتی ہیں جن کی عمر کئی دسیوں ہزار سال تک جاتی ہے۔ بعض تصویری روایات، جیسے وانجِنا شخصیات یا اندرونی اعضاء کی عکاسی کرنے والا ایکس رے طرز، مذہبی اہمیت کی حامل ہیں اور بعض جگہوں پر آج بھی تجدید کی جاتی ہے۔
دوسرا ذریعہ خود برادریوں کی زبانی روایت ہے۔ یہ گیت، بیانیہ اور تقریب کے ذریعے منتقل ہوتی ہے اور تصویروں کے معانی کے لیے فیصلہ کن سند ہے۔ جہاں یہ سلسلہ نوآبادیاتی تشدد، بے دخلی اور بچوں کے جبری اغوا سے منقطع ہوا، وہاں بہت سی تصویروں کی کنجی بھی ضائع ہو گئی۔
تیسری، ماخوذ تہہ قوم نگاری کی تحریریں ہیں۔ Spencer and Gillen اور بعد میں A. P. Elkin، Ronald and Catherine Berndt اور بے شمار جدید محققین نے مواد جمع کیا۔
یہ کام قیمتی ہیں، لیکن ان کا تنقیدی مطالعہ ضروری ہے، کیونکہ ابتدائی مشاہدین نے اکثر جو دیکھا اسے غلط سمجھا، اور بعض بند علم کو ناجائز طور پر شائع کیا گیا۔ آج آسٹریلوی تحقیق میں یہ اصول رائج ہے کہ متعلقہ برادریاں اپنے علم کے استعمال میں حق رائے دہی رکھتی ہیں، ایک ایسا اصول جو پرانی عکاسیوں کو بھی نسبی بناتا ہے۔
1788 سے برطانوی نوآبادیاتی نظام نے مذہبی روایات پر تباہ کن اثرات مرتب کیے۔ امراض، بے دخلی اور تشدد نے پوری پوری برادریوں کو تباہ کر دیا۔
جہاں لوگوں کو ان کی زمین سے بے دخل کیا گیا، وہاں انہوں نے ساتھ ہی اپنے مذہب کا حوالہ نقطہ بھی کھو دیا، کیونکہ یہ مذہب مخصوص مقامات سے وابستہ ہے۔ عیسائی مشنوں نے بچ جانے والوں کو اکثر اسٹیشنوں میں جمع کیا، تقریبات اور زبانوں پر پابندی لگائی اور اس طرح روایت کے سلسلے کو توڑنے میں حصہ لیا۔
خاص طور پر دور رس نتائج اس پالیسی کے تھے جس کے تحت بچوں کو جبری طور پر الگ کیا گیا اور جو تاریخ میں "اسٹولن جنریشنز” کے نام سے درج ہوئی۔ اس نے بزرگوں اور نوجوانوں کے درمیان علم کی منتقلی کا وہ سلسلہ توڑ دیا جو ان روایات کے لیے مرکزی اہمیت رکھتا ہے۔ بعض برادریوں نے اس کے نتیجے میں اپنے رسمی علم کا بڑا حصہ کھو دیا، دوسروں نے اسے پوشیدہ طور پر محفوظ رکھا۔
آج کی صورتحال مخلوط ہے۔ شمالی اور وسطی آسٹریلیا کے بعض حصوں میں زبانیں، تقریبات اور سانگ لائنز آج بھی فعال طریقے سے عمل میں آتی ہیں اور اگلی نسل کو منتقل کی جاتی ہیں۔ دیگر علاقوں میں ایک شعوری باز حصول کا عمل جاری ہے، جزوی طور پر چند بچ جانے والے بزرگوں کی مدد سے اور جزوی طور پر محفوظ شدہ مواد کے ذریعے۔
1970 کی دہائی سے زمینی حقوق کے قوانین نے بعض گروہوں کو اپنی زمین پر واپسی ممکن بنائی ہے، جو مذہبی عمل کے لیے انتہائی اہم ہے۔ ایک سنجیدہ عکاسی نہ تو ناقابلِ بازیابی ضائع ورثے کی تصویر سے کام لیتی ہے اور نہ ہی بلا تعطل تسلسل کی رومان پرستی سے۔ حقیقت علاقائی طور پر بہت مختلف ہے اور تشدد کی ایک طویل تاریخ سے مشروط ہے۔
آسٹریلیا میں ڈریم ٹائم اور سانگ لائنز ابوریجنل اقوام کی روحانی بنیادی ترتیب تشکیل دیتی ہیں؛ اسی سے ایک متمیز حفاظتی روایت اخذ ہوتی ہے جو مقدس مقامات، اجدادی نشانات اور ذاتی چورنگا کو یکساں طور پر محیط ہے۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte۔
ابوریجنل روایت میں تجوکرپا نقوش کے ساتھ لکڑی یا پتھر کی چورنگا اشیاء، رسمی صوتی آلات کے طور پر بُل روئر اور شناخت و حفاظت کی علامت کے طور پر اوکر سے بدن کی رنگ آمیزی شامل ہے۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، عصری مادی تعمیر میں، جرمنی میں تیار۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
