Marassa، Vodou کے مقدس جڑواں
Marassa (یا Marasa، Marasa Dossou، Marasa Twa) ہیتی کے Vodou میں مقدس جڑواں لوا ہیں اور پنتھیون کی قدیم ترین اور گہری جڑوں والی ارواح میں شمار ہوتے ہیں۔ بیشتر لوا کے برعکس، جو واحد شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، Marassa ہمیشہ جوڑے یا تین کی جماعت کی صورت میں نمودار ہوتے ہیں۔
انہیں ہر بڑی تقریب سے پہلے پکارا جاتا ہے اور انسانوں اور دیگر لوا کے درمیان ثالث سمجھے جاتے ہیں۔ ان کی پرستش مغربی افریقہ کی بہت قدیم جڑواں تقدیس کی روایت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔
فہرستِ مضامین
مغربی افریقی جڑیں
Marassa کی پرستش کی جڑیں کئی مغربی افریقی روایات میں پیوست ہیں۔ یوروبا قوم میں جڑواں بچوں کو Ibeji کے طور پر پوجا جاتا ہے، جو اپنی رسومات اور مجسموں کے ساتھ اوریشا کے مرکزی مظاہر میں سے ایک ہے۔
موجودہ بینن میں فون قوم کے ہاں بھی جڑواں بچوں کی پیدائش ایک مقدس واقعہ سمجھی جاتی ہے، جس کے لیے خصوصی رسمی توجہ درکار ہوتی ہے۔ مغربی افریقہ میں جڑواں پیدائش کی اعلیٰ شرح، خاص طور پر یوروبا سرزمین میں جہاں دنیا کی بلند ترین جڑواں پیدائش کی شرح ہے، اس مذہبی تخصص کا ممکنہ سبب ہو سکتی ہے۔
Alfred Métraux نے "Le vaudou haïtien” میں مغربی افریقی جڑواں پرستش اور ہیتی کے Marassa کے درمیان تعلق قائم کیا اور دکھایا کہ بنیادی ڈھانچہ (جڑواں ارواح کو مقدس جوڑے کے طور پر پوجنا) کیریبیئن میں محفوظ رہا، جبکہ ٹھوس شکل کریول رنگ میں ڈھل گئی۔
Karen McCarthy Brown نے "Mama Lola” میں Marassa پرستش کی خاندانی اور روزمرہ کی روایت دستاویز کی اور بتایا کہ یہ ارواح خاص طور پر جڑواں بچوں والے گھرانوں میں مرکزی کردار ادا کرتی ہیں۔
بچوں کی ارواح کے طور پر Marassa
Marassa Vodou کی عملی روایت میں بچوں یا نوجوان ارواح کی شکل میں ظاہر ہوتے ہیں۔ جب وہ کسی مومن سوار پر سوار ہوتے ہیں، تو وہ بچوں کی طرح برتاؤ کرتا ہے، مٹھائیاں مانگتا ہے، کھلونوں سے کھیلتا ہے اور اونچی، کبھی کبھی تتلاتی آواز میں بولتا ہے۔
یہ بچگانہ اظہار انہیں دیگر خاندانوں کے بالغ لوا سے واضح طور پر ممتاز کرتا ہے اور حاضرین کے ساتھ ایک خاص جذباتی قربت پیدا کرتا ہے۔
Maya Deren نے "Divine Horsemen” میں Marassa کے بچگانہ ظہور کو ایک الٰہیاتی اظہار کے طور پر بیان کیا: وہ بچپن کے راز، معصوم علم اور غیر منقسم ادراک کی نمائندگی کرتے ہیں۔
Marassa ایسی چیزیں جانتے ہیں جو بالغ نہیں جانتے، اس لیے کہ انہوں نے ابھی دنیا کو بالغوں کی منطق کے خانوں میں نہیں بانٹا۔ بچپن کی یہ معرفتی برتری Vodou کی الٰہیات کا ایک کم تحقیق شدہ پہلو ہے، لیکن مذہبی عمل میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔
Marassa Dossou اور Marassa Twa
Marassa روایت کے اندر دو بنیادی اشکال ممتاز کی جاتی ہیں: Marassa Dossou اور Marassa Twa۔ Marassa Dossou اس جوڑے کو کہتے ہیں جس کے ساتھ ایک بعد میں پیدا ہونے والا بہن بھائی ہو، جو کسی فوت شدہ جڑواں کی روح کی نمائندگی کرتا ہے۔
مغربی افریقہ کی روایتی سوچ میں جڑواں کے بعد پیدا ہونے والا بچہ روحانی طور پر جڑواں سے جڑا سمجھا جاتا ہے، اکثر ان کی "تکمیل” کے طور پر۔ ہیتی میں یہ تصور برقرار ہے اور ان خاندانوں کی شناخت کو تشکیل دیتا ہے جن میں جڑواں پیدا ہوتے ہیں۔
Marassa Twa ("تین Marassa”) ایک ثلاثی ترکیب کو ظاہر کرتا ہے جو دو جڑواں اور ایک ساتھی روح پر مشتمل ہے، جو اکثر اعلیٰ ترین لوا Damballa سے منسلک ہوتی ہے یا کائناتی تیسرے کی حیثیت سے ظاہر ہوتی ہے۔
یہ تین رکنی ڈھانچہ ساختیاتی لحاظ سے عیسائی تثلیث کی یاد دلاتا ہے اور Vodou کے پیروکاروں نے اسے کبھی کبھی باپ بیٹے اور روحُ القُدس کی ترکیب سے تشبیہ دی ہے، تاہم الٰہیاتی یکسانیت نہیں پائی جاتی۔ Leslie Desmangles نے اس مماثلت کو Vodou کی "دوہری مذہبیت” کی مثال کے طور پر پیش کیا ہے، جہاں ایک روح کے متوازی دو روایتی تناظر ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔
دعوت اور رسمی عمل
Marassa کو ہر بڑی Vodou تقریب سے پہلے پکارا جاتا ہے، اکثر راستوں اور افتتاح کے لوا Papa Legba کے بعد۔
ان کی دعوت تمام آنے والی دعوتوں کی ضروری تیاری سمجھی جاتی ہے، کیونکہ Marassa کائناتی توازن قائم کرتے ہیں اور رسمی کارروائی کو اپنی حفاظت میں لے لیتے ہیں۔ Vodou کے نقطہ نظر سے Marassa کی نظراندازی ارواح کی حسادت اور رسم میں خلل کا سبب بن سکتی ہے۔
Marassa کے لیے نذرانوں میں بنیادی طور پر مٹھائیاں، کیک، کیلے، کھلونے اور وہ چھوٹی چیزیں شامل ہوتی ہیں جن سے بچے خوش ہوتے ہیں۔
ایک روایتی شکل "table des Marassa” ہے، ایک چھوٹی میز جس پر کھانا اور تحائف رکھے جاتے ہیں اور جو مرکزی تقریب سے پہلے سجائی جاتی ہے۔ Marassa کو ایک مخصوص نغموں کی ترتیب میں پکارا جاتا ہے، جو طبلے کی تال میں دیگر لوا کی بالغ تال سے نمایاں طور پر مختلف ہوتی ہے۔
جڑواں پیدائش پر خاندانی عمل
ان ہیتی خاندانوں میں جہاں جڑواں بچے پیدا ہوتے ہیں، Marassa کی پرستش خاص طور پر گہری ہوتی ہے۔ والدین زندگی بھر خصوصی رسومات ادا کرتے ہیں تاکہ زمینی جڑواں اور Marassa ارواح کے درمیان روحانی تعلق کو زندہ رکھ سکیں۔
ان رسومات میں سالانہ قربانی، گھر میں ایک چھوٹی قربان گاہ کا قیام، مخصوص زیورات پہننا اور جڑواں بچوں کے ساتھ مخصوص طرزِ عمل کے اصولوں کی پابندی شامل ہے۔
اگر جڑواں میں سے ایک فوت ہو جائے تو زندہ رہنے والے کے ساتھ خاص احتیاط برتی جاتی ہے، کیونکہ Vodou کے نقطہ نظر سے وہ اب فوت شدہ کی روح بھی اپنے ساتھ لیے چلتا ہے۔
Karen McCarthy Brown نے "Mama Lola” میں ان پیچیدہ خاندانی رسومات کو دستاویز کیا اور دکھایا کہ Marassa روایت نسل در نسل خاندانی شناخت کو کیسے تشکیل دیتی ہے۔ بیرون ملک مقیم ہیتی خاندانوں میں یہ روایت امریکہ اور کینیڈا میں بھی جاری ہے۔
تطابقِ ادیان
کیتھولک-Vodou مطابقت کے نظام میں Marassa کو مقدس جڑواں Cosmas اور Damian سے یکساں کیا جاتا ہے، جنہیں کیتھولک روایت میں شفا دینے والوں کے طور پر پوجا جاتا ہے۔
یہ یکسانی اس لیے کامیاب رہتی ہے کیونکہ Cosmas اور Damian (تیسری صدی عیسوی) کو بھائیوں کے جوڑے کے طور پر پوجا جاتا ہے اور دونوں علاجِ امراض سے وابستہ ہیں۔ ہیتی کے کیتھولک گرجا گھروں میں ان کے تہوار کے دن (26 ستمبر) Marassa کی Vodou رسومات سے منسلک ہیں۔
دوسری یکسانی کی لکیر مقدس Anianus اور Julian یا "تین مجوسیوں” (Heilige Drei Könige) تک جاتی ہے، خاص طور پر جب Marassa Twa اپنی تین رکنی شکل میں پوجے جاتے ہیں۔ یہ متبادل یکسانی تطابقِ ادیان کی لچک ظاہر کرتی ہے: سیاق و سباق اور مقامی روایت کے مطابق مختلف کیتھولک بزرگ جوڑے یا گروہ بصری سہارے کے طور پر کام آ سکتے ہیں۔
الٰہیاتی اہمیت
Marassa Vodou کی الٰہیات میں جوڑے اور کائناتی دوگنائی کے اصول کا مجسمہ ہیں۔ متعدد Vodou متون میں انہیں "کائناتی جڑواں” کہا جاتا ہے جن کا تعلق حقیقت کا بنیادی نمونہ تشکیل دیتا ہے۔
Maya Deren نے اس تصور کو Vodou کے عالمی نقطہ نظر کا مرکزی عنصر قرار دیا: دنیا کی ہر چیز جوڑوں میں ظاہر ہوتی ہے، جنسوں سے لے کر دن رات کے تسلسل تک اور خود لوا کے قطبی پہلوؤں تک۔
یہ جوڑا الٰہیات Marassa کو Damballa اور Ayida Wedo سے جوڑتی ہے، جنہیں بھی کائناتی جوڑے کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ ان بالغ جوڑا دیوتاؤں کے برعکس Marassa تاہم جوڑے کی بچگانہ، قبل از جنسی شکل کی نمائندگی کرتے ہیں، جو جنسی نہیں بلکہ بہن بھائی کا تعلق ہے۔
Joan Dayan نے "Haiti, History, and the Gods” میں اس الٰہیاتی امتیاز کو نمایاں کیا اور دکھایا کہ یہ Vodou کے شخص اور رشتے کے تصور پر کیسے اثر انداز ہوتا ہے۔
Marassa ڈیاسپورا اور تحقیق میں
ہیتی کی ڈیاسپورا میں، خاص طور پر امریکہ اور کینیڈا میں، Marassa پرستش جاری ہے۔ Karen McCarthy Brown نے دستاویز کیا ہے کہ Brooklyn اور Miami میں ہیتی والدین شہری حالات کے باوجود Marassa روایت کو نئے ثقافتی حالات کے مطابق ڈھال کر قائم رکھتے ہیں۔
امریکہ میں دستیاب کھلونے Marassa قربانی بن جاتے ہیں؛ مقامی بیکریاں رسمی طور پر ضروری کیک فراہم کرتی ہیں۔
Marassa پرستش پر علمی تحقیق Damballa، Ogou یا Gede جیسے نمایاں لوا کے مقابلے میں کم وسیع ہے۔ اہم علمی کاوشیں Maya Deren، Alfred Métraux، Karen McCarthy Brown اور Claudine Michel کی طرف سے آئی ہیں۔
مغربی افریقہ اور کیریبیئن ڈیاسپورا میں جڑواں پرستش پر ایک منظم تقابلی مطالعہ ابھی موجود نہیں۔ Sandra Barnes اور Henry Drewal نے یوروبا Ibeji روایت پر اپنے کاموں میں اہم تقابلی مواد فراہم کیا ہے، جو Marassa روایت کے مستقبل کے جامع مطالعے میں کام آ سکتا ہے۔
پس منظر کے طور پر یوروبا Ibeji روایت
Marassa کا مغربی افریقی پس منظر یوروبا Ibeji کی مثال پر سب سے تفصیلی انداز میں سمجھا جا سکتا ہے۔ یوروبا قوم میں جڑواں بچوں کو مقدس شخصیات سمجھا جاتا ہے، جن کی پیدائش خاندان کا Orisha-Ibeji سے ایک خصوصی رسمی تعلق ضروری بناتی ہے۔
اگر شیرخوارگی میں جڑواں میں سے ایک فوت ہو جائے تو خاندان "ere ibeji” کا ایک لکڑی کا مجسمہ تراشواتا ہے، جو فوت شدہ بچے کی نمائندگی کرتا ہے اور خاندانی روایت میں زندہ رکھا جاتا ہے: نہلایا، کھلایا، سنوارا، چھوٹے زیورات سے آراستہ کیا جاتا ہے۔
Marilyn Houlberg نے "Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) اور "Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995) کے متعدد مضامین میں اس روایت کو منظم طریقے سے دستاویز کیا ہے۔
Robert Farris Thompson نے "Flash of the Spirit” (New York 1983) میں یہ دعویٰ کیا ہے کہ جڑواں پرستش کی بحرِ اوقیانوس پار منتقلی کئی لہروں میں ہوئی اور یہ کہ ہیتی کی Marassa روایت یوروبا Ibeji اور Fon Hohovi ذیلی تہوں کا امتزاج ہے۔
Hohovi فون قوم کے جڑواں ہیں، جنہیں یوروبا کے Ibeji کی طرح رسمی توجہ ملتی ہے۔ ہیتی کی شکل دونوں ذیلی تہوں کو یکجا کرتی ہے اور انہیں مخصوص کریول عناصر سے مالامال کرتی ہے، خاص طور پر Vodou تقاریب میں بچگانہ مسخرانہ اظہار سے۔
Mange-Marasa: Marassa کی ضیافت
Marassa کے لیے سب سے اہم آزاد رسم "mange-marasa” ("Marassa کی ضیافت”) ہے، جو Marassa سے وابستہ Hounfor میں باقاعدہ وقفوں پر منعقد ہوتی ہے۔ اس میں چھوٹی پیالیوں کے ساتھ ایک میز سجائی جاتی ہے، ہر پیالے میں ایک جیسا کھانا تین گنا تعداد میں: تین مختلف مٹھائیاں، تین کپ گرم چاکلیٹ، تین کیلے، تین ٹکڑے مکئی کے کیک۔
زمین پر موم بتیوں کا ایک صلیب بھی رکھا جاتا ہے، تین Marassa گروہوں (Marassa Ginen، Marassa Kongo، Marassa Kreyol) کے لیے تین موم بتیاں۔ جماعت کے چھوٹے بچوں کو مل کر کھانے کی دعوت دی جاتی ہے، کیونکہ Marassa بچوں کے ذریعے کھاتے ہیں۔
Karen McCarthy Brown نے "Mama Lola” میں Brooklyn میں ایک مخصوص mange-marasa کا ذکر کیا ہے، تیاری، کھانوں اور بچوں کے ردعمل سے متعلق نوٹس کے ساتھ۔ وہ دکھاتی ہیں کہ یہ رسم خاندانی اور اجتماعی روابط کو مضبوط کرتی ہے اور ساتھ ہی یہ الٰہیاتی پیغام بھی پہنچاتی ہے کہ Marassa بچوں کے بچپن کے ذریعے کام کرتے ہیں۔
Claudine Michel نے متعدد مضامین میں ہیتی بچوں کی تربیت کے لیے Marassa کی اہمیت پر لکھا ہے اور بتایا ہے کہ رسمی عمل ایک تعلیمی کام بھی انجام دیتا ہے۔
تین Marassa قومیں
ارتقا یافتہ Vodou الٰہیات میں Marassa کو صرف جوڑے یا تین کی جماعت کے طور پر نہیں سمجھا جاتا بلکہ تین "قوموں” ("nasyon”) میں تقسیم کیا جاتا ہے، جو ہیتی کے Vodou کی تین بڑی ماخذی روایات کی عکاسی کرتی ہیں: Marassa Ginen (مغربی افریقی ذیلی تہ)، Marassa Kongo (کانگو ذیلی تہ) اور Marassa Kreyol (ہیتی میں پیدا ہوئے)۔
ہر قوم کے اپنے نغمے، اپنی طبلے کی تالیں اور اپنے پسندیدہ رنگ ہیں۔ Marassa Ginen کو سفید رنگ میں پوجا جاتا ہے، Marassa Kongo کو سرخ اور نیلے میں، Marassa Kreyol کو قوسِ قزح کے رنگوں کے کپڑوں میں۔
Donald Cosentino نے "Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) میں اس نمایندگی کی تین گنا تقسیم کو دستاویز کیا ہے۔ یہ تقسیم واضح کرتی ہے کہ Vodou اپنی تاریخِ ماخذ کو کس طرح رسمی شکل دیتا ہے: تین قومیں محض نسلی تاریخی معنوں میں نہیں بلکہ الٰہیاتی معنوں میں بھی ہیں، یعنی ان تین بڑے "راستوں” ("chemen”) کی نمائندگی کے طور پر جن سے لوا ہیتی پہنچے۔
Joan Dayan نے "Haiti, History, and the Gods” میں اس تقسیم کی ثقافتی تاریخی اہمیت کو نمایاں کیا اور اسے ہیتی کی مذہبیت کے اجتماعی خود غور کے طور پر تعبیر کیا۔
مآخذ اور ادبیات
ثانوی ادبیات:
- Alfred Métraux, "Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, "Mama Lola” (Berkeley 1991), خاص طور پر Marassa خاندانی عمل کے ابواب۔
- Claudine Michel, "Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- یوروبا Ibeji کے بارے میں: Marilyn Houlberg, "Ibeji Images of the Yoruba”, in "African Arts” 7 (1973), اور Cosentino (Hg.) 1995 کے مضامین۔
- Robert Farris Thompson, "Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, "Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, "The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
Fon-Hohovi روایت کے بارے میں: Melville J. Herskovits, "Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, "African Vodun” (Chicago 1995).
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
