یونگ وانگ، کوریائی اژدہا بادشاہ
یونگ وانگ (Yong-wang) ایک کوریائی اژدہا بادشاہ ہے جو سمندر، بارش اور تمام آبی مقامات پر حکومت کرتا ہے۔ یونگ وانگ (کوریائی: 용왕، 龍王)، لفظی معنی "اژدہا بادشاہ”، کوریائی لوک مذہب میں پانی کا سب سے اہم دیوتا ہے۔ وہ سمندروں، دریاؤں، جھیلوں اور کنوؤں پر حکمرانی کرتا ہے اور تمام آبی مخلوقات کا سرپرست سمجھا جاتا ہے۔
اس کی پرستش سانسن (پہاڑی دیوتا) کی پرستش کی طرح کوریا کی قدیم ترین مذہبی تہوں سے تعلق رکھتی ہے اور چین و جاپان کی مماثل اژدہا بادشاہ روایات سے گہرا ربط رکھتی ہے، تاہم کوریا میں اس نے اپنی مقامی شکلیں بھی پیدا کی ہیں۔
فہرستِ مضامین
مآخذ کی صورتحال اور ماخذ
اژدہا بادشاہ کا تصور چینی اساطیر میں جڑا ہوا ہے، جہاں لونگ وانگ چار سمندروں کے حاکم کے طور پر ہیکلوں میں پوجا جاتا ہے۔
چوتھی سے ساتویں صدی عیسوی میں بدھ مت اور کنفیوشس تعلیم کے کوریا میں داخلے کے ساتھ اژدہا بادشاہ کا تصور کوریائی خطے میں آیا، جہاں وہ پانی کے دیوتا سے متعلق پہلے سے موجود لوک مذہبی تصورات سے ملا۔
"سامگُک یوسا” کئی ایسے واقعات نقل کرتا ہے جن میں اژدہے اور اژدہا بادشاہ کوریائی مملکتوں کی ابتدائی تاریخ میں کردار ادا کرتے ہیں۔ افسانوی سلطنت سِلا کی بنیاد میں ایک اژدہا بادشاہ کا ہاتھ بتایا جاتا ہے جو تیسرے بادشاہ تالہے کی ماں کو سمندر سے اٹھا کر لاتا ہے۔
جیمز گریسن اور ماؤریتسیو ریوتو نے مذہبی تاریخ کے جائزوں میں دکھایا ہے کہ کوریا میں اژدہا بادشاہ کی پرستش جلد ہی شاہی نظریے سے جڑ گئی۔
سِلا کے بادشاہ اپنے آپ کو "اژدہے کے بیٹے” کہتے تھے، یہ ایک ایسا رواج تھا جو مشرقی ایشیائی سلطنتوں میں عام تھا، لیکن سِلا میں اس نے خاص طور پر نمایاں صورت اختیار کی۔ اژدہے کی یہ سیاسی تخصیص جوسیون دور تک کوریائی بصری روایت کو متاثر کرتی رہی۔
عکاسی روایت
یونگ وانگ کو روایتی طور پر اژدہا تاج اور شاہانہ لباس میں ایک شاہی شخصیت کے روپ میں دکھایا جاتا ہے۔ بعض عکاسی روایات میں وہ اژدہے کے سر اور انسانی جسم کے ساتھ ایک مرکب شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، بعض میں لمبی داڑھی والے ایک بوڑھے شخص کے طور پر جو اژدہوں میں گھرا ہوا ہے۔
اس کے دربار میں دیگر آبی جانور جیسے کچھوے، کارپ مچھلیاں، آکٹوپس اور جیلی فش شامل ہیں جو لوک روایات میں اس کے وزیروں اور قاصدوں کے طور پر کام کرتے ہیں۔
ایک قابلِ ذکر عکاسی روایت "یونگ وانگ دو” ہے، یعنی اژدہا بادشاہ کی تختی، جو کوریا کے بدھ مت مندروں میں پائی جاتی ہے۔ اس میں یونگ وانگ کو پانی کے اندر ایک تخت پر دکھایا جاتا ہے، اپنے آبی جانوروں میں گھرا ہوا، اکثر دو ساتھیوں کے ہمراہ جو موتی اور پیالے اٹھائے ہوتے ہیں۔
یہ تختیاں سترھویں صدی سے معیاری ہو چکی ہیں اور ایک اپنی مستقل عکاسی روایت کی پیروی کرتی ہیں جو چینی اصل نمونوں سے مختلف ہے۔
مقاماتِ پرستش اور رسومات
کوریا کے اہم ترین یونگ وانگ مقامات ساحلی علاقوں اور بڑے دریاؤں کے کنارے واقع ہیں۔ مشرقی ساحل پر، خاص طور پر گانگ وون صوبے میں، چٹانوں اور سامنے کے جزیروں پر متعدد مزارات ("یونگ وانگ دانگ”) تعمیر کیے گئے ہیں۔
جنوبی ساحل پر، خاص طور پر جیجو میں، مقامی رسمی روایات کے ساتھ اپنے اژدہا بادشاہ کے مزارات موجود ہیں۔ بہت سے دریاؤں اور کنوؤں پر بھی چھوٹے یونگ وانگ مزارات ہیں جنہیں مقامی باشندے برقرار رکھتے ہیں۔
یونگ وانگ کے سب سے اہم رسوم ماہی گیروں کی التجائی رسومات ہیں جو موسم سے پہلے اچھی مچھلی کی فصل اور طوفانوں سے تحفظ کے لیے دعا کرتے ہیں۔ کم بارش والے علاقوں کے کسان بھی بارش کے لیے اسے پکارتے تھے، خاص طور پر خشک سالی کے برسوں میں پر شکوہ جلوسوں اور التجائی رقصوں کے ساتھ۔
بوڈیوین والراوین نے کوریائی شمنی رواج پر اپنے مطالعات میں یہ دستاویز کیا ہے کہ یونگ وانگ "گُت” رسومات میں کیسے ثالثی کرتا ہے، خاص طور پر ساحلی علاقوں میں جہاں شمنائیں اسے اکثر پکارتی ہیں۔
کوریائی لوک روایات میں یونگ وانگ
ایک خاص طور پر مشہور روایت "خرگوش اور کچھوے کی کہانی” ہے، جس میں کچھوا اژدہا بادشاہ کے قاصد کے طور پر خرگوش کو پانی کے اندر کی سلطنت میں اس لیے لالچ دیتا ہے کہ بیمار یونگ وانگ کے علاج کے لیے اس کا جگر حاصل کیا جا سکے۔
چالاک خرگوش ایک ہوشیار دعوے کے ذریعے فرار ہو جاتا ہے۔ یہ روایت "پانسوری” موضوعات میں شامل ہے، یعنی کوریائی لوک روایت کی گائی جانے والی کہانیوں میں، اور مقبول ثقافت میں وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہے۔
ایک دوسری کم معروف روایت ملکہ ہیو ہوانگ اوک سے متعلق ہے، جو کاراک خاندان کے اسطورے میں ایودھیا (بھارت) کے ایک بادشاہ کی بیٹی کے طور پر سمندری راستے سے کوریا آتی ہے اور بادشاہ سورو سے شادی کرتی ہے۔
بعض روایات میں اس کا جہاز اژدہا بادشاہ کی رہنمائی میں چلتا ہے۔ یہ روایت آج کوریا اور جنوبی ایشیا کے درمیان ممکنہ ابتدائی سمندری روابط کے بارے میں علمی بحثوں کا موضوع ہے۔
بدھ مت میں ادغام
سانسن کی طرح یونگ وانگ کو بھی کوریا کی بدھ مت مندروں کی جغرافیائی ترتیب میں شامل کیا گیا۔ بہت سے خانقاہوں میں مرکزی بدھا ہال کے ساتھ "یونگ وانگ گاک” نامی ایک چھوٹا ہال ہوتا ہے جہاں یونگ وانگ کی پرستش ہوتی ہے۔
یہ ہال عام طور پر کسی آبی گزرگاہ یا چشمے کے قریب تعمیر کیا جاتا ہے اور مرکزی علاقے سے واضح مکانی علیحدگی میں ہوتا ہے۔ یہ ادغام سانسن گاک کی ترتیب کے مماثل ہے۔
ڈان بیکر نے اس بات کی نشاندہی کی ہے کہ پانی کے دیوتا کی بدھ مت میں تخصیص کو الٰہیاتی دلیل بھی دی گئی، یعنی یونگ وانگ کو بدھا کے شاگرد یا خادم کے طور پر پیش کیا گیا۔
بعض سوتروں میں، خاص طور پر "لوٹس سوترا” میں، اژدہا بادشاہ بدھا کی تعلیم کے سامعین کے طور پر نمودار ہوتے ہیں، جو بدھ مت کے تناظر میں پرستش کے لیے ایک اصولی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ کوریا میں یہ روایت معیاری شکل بن گئی۔
جیجو اور سیونانگسن روایت سے تعلق
جیجو جزیرے پر یونگ وانگ کی پرستش ایک خاص طور پر نمایاں شکل اختیار کر چکی ہے۔ جزیرے پر بے شمار مزارات پھیلے ہوئے ہیں جن میں سے بہت سے اژدہا بادشاہ یا اس سے متعلق آبی دیوتاؤں کے لیے مخصوص ہیں۔
جیجو کی شمنائیں، "سِم بانگ”، یونگ وانگ کی رسومات کی ایک بھرپور روایت کا پاس کرتی ہیں۔ ایک مرکزی تہوار "یونگ دیونگ گُت” ہے جو دوسرے قمری مہینے میں منعقد ہوتا ہے اور دیوی یونگ دیونگ ہالمانگ (ایک قدیم آبی دیوی) کو یونگ وانگ کے ساتھ عزت دیتا ہے اور محفوظ مچھلی کے موسم کی درخواست کرتا ہے۔
کوریائی سرزمین پر یونگ وانگ "سیونانگسن” سے جڑتا ہے، یعنی گاؤں کے دروازوں پر پتھروں کے ڈھیر یا رنگے ہوئے کھمبوں کی شکل میں قائم سرپرست دیوتاؤں سے۔ دریا کے پاروں اور کنوؤں پر بھی ایسی ہی حفاظتی اشیاء رکھی جاتی ہیں جن کا اکثر اژدہا بادشاہ سے براہِ راست تعلق بتایا جاتا ہے۔ بوڈیوین والراوین نے اپنے میدانی کاموں میں اس مقامی تنوع کو تفصیل سے دستاویز کیا ہے۔
سیاسی اور ثقافتی علامتیں
اژدہا کوریائی شاہی نظریے میں شاہی اقتدار کی سب سے بڑی علامت تھا۔ جوسیون کے بادشاہوں کے لباس پانچ پنجوں والے اژدہوں سے مزین تھے، ایک ایسا اعزاز جو مشرقی ایشیائی روایت میں آسمان کے بیٹے کے لیے مخصوص تھا۔ اس طرح یونگ وانگ نے بطور پسِ پردہ شخصیت بالواسطہ سیاسی اہمیت حاصل کی، بغیر اس کے کہ وہ سرکاری کنفیوشسی دیومالائی نظام میں اپنی الگ حیثیت رکھتا۔
جدید کوریائی ثقافت میں اژدہا بطور علامت زندہ ہے۔ وہ برانڈ ناموں، کھیل کلبوں، فلموں اور اشتہارات میں نمودار ہوتا ہے۔ یونگ وانگ کی براہِ راست مذہبی پرستش ساحلی علاقوں، جیجو اور چند پہاڑی خانقاہوں تک محدود ہے۔
صنعتی شہروں میں یہ کم ہوئی ہے، لیکن ماہی گیری کی بندرگاہوں میں ابھی تک زندہ ہے۔ اینٹونیٹا برونو نے اپنے کاموں میں دکھایا ہے کہ پرستش کی روایت جدید سیاحتی ثقافت سے کس طرح جڑتی ہے، مثلاً جب سالانہ یونگ وانگ تہوار سیاحتی کشش کے طور پر فروخت کیے جاتے ہیں۔
تحقیق اور موازنہ
یونگ وانگ کی تحقیق ایک وسیع تر مشرقی ایشیائی اژدہا بادشاہ تحقیق کا حصہ ہے جو کوریا، چین اور جاپان کا تقابل کرتی ہے۔ چینی روایت میں لونگ وانگ شاہی درباری مذہب سے زیادہ وابستہ ہے، جاپان میں ریوجن شنتو کے مزارات سے زیادہ قریب ہے۔
کوریا میں یونگ وانگ لوک مذہبی رواج، بدھ مت میں ادغام اور سیاسی علامت کا ایک مخصوص آمیزہ ظاہر کرتا ہے۔ جیمز گریسن کے نزدیک یہ آمیزہ مجموعی طور پر کوریائی دینداری کا خاصہ ہے۔
کوریائی تحقیق کے اندر خاص طور پر جیجو روایت پر کام (ہیون یونگ جون، یون یونگ مِن) اور ساحلی ماہی گیری پر مذہبی سماجیاتی مطالعات (کم سن ینگ) اہم ثابت ہوئے ہیں۔
بین الاقوامی سطح پر یونگ وانگ پر سانسن یا شمنی اہم دیوتاؤں کے مقابلے میں کم جامع تحقیق ہوئی ہے، جس کی بنیادی وجہ مآخذ کی صورتحال ہے جو لوک علمی اور شفاہی نوعیت کی ہے اور مغربی آرکائیوز میں مشکل سے دستیاب ہے۔
سِلا اور گوریو شاہی نظریے میں یونگ وانگ
اژدہا بادشاہ کا شاہی حکومت سے تعلق سِلا دور (57 قبل مسیح تا 935 عیسوی) میں عکاسی اور متنی لحاظ سے سب سے زیادہ واضح ہے۔
"سامگُک یوسا” باب "مونمو وانگ بوبگی” میں نقل کرتا ہے کہ سِلا کے بادشاہ مونمو (حکومت 661 تا 681 عیسوی) نے مرتے وقت حکم دیا کہ انہیں سمندر میں دفن کیا جائے تاکہ وہ مرنے کے بعد مشرقی سمندر کے اژدہے کے طور پر سلطنت کو جاپانی قزاقوں سے بچا سکیں۔
ان کا مقبرہ، گیونگجو کے قریب مشرقی ساحل پر "زیرِ آب مقبرہ” داے وانگ ام، آج تک زیارت گاہ ہے۔ ان کے بیٹے سِن مون نے گیمیونسا مندر بالکل قریب تعمیر کروایا، جس کی مرکزی تہہ خانہ آثارِ قدیمہ کے شواہد کے مطابق اس طرح بنایا گیا تھا کہ اژدہا بادشاہ باپ اس میں تیر کر آ سکے۔
گوریو دور (918 تا 1392 عیسوی) میں شاہی خاندان وانگ نے اژدہا علامت کو باضابطہ طور پر اپنایا۔ سلالے کے بانی وانگ گیون کی افسانوی تاسیسی کہانی، "گوریو سا” ("گوریو کی تاریخ”، 1451 عیسوی) میں درج، کئی نسلوں کے ذریعے اس کا نسب مغربی سمندر کے ایک اژدہا بادشاہ تک پہنچاتی ہے۔
یہ نسبی اژدہا تعمیر مذہبی و سیاسی لحاظ سے مؤثر تھی: اس نے شاہی خاندان کو پانی کے دیوتا سے اور اس طرح ایک بدھ مت سے پہلے اور کنفیوشسزم سے پہلے کی مذہبی تہہ سے باندھ دیا۔
بدھ مت کے سوترے اور آٹھ اژدہا بادشاہ
بدھ مت کے تناظر میں یونگ وانگ ایک انفرادی شخصیت کے طور پر نہیں بلکہ آٹھ اژدہا بادشاہوں ("پال یونگ وانگ”) کے نمائندے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو متعدد مہایان سوتروں میں تعلیم کے محافظ وجودات کے طور پر نمودار ہوتے ہیں۔
"سدھرم پنڈریکا سوترا” ("لوٹس سوترا")، جو کوریائی بدھ مت میں سِلا دور سے اصولی حیثیت رکھتا ہے، پہلے باب میں آٹھ اژدہا بادشاہوں کو بدھا کی تبلیغ کے سامعین کے طور پر ذکر کرتا ہے۔ انفرادی نام نندا، اپانندا، ساگارا، واسوکی، تکشاکا، اناواتاپتا، ماناسوِن اور اُتپالاکا سنسکرت نقل حرفی کے ذریعے کوریائی مندر روایت میں داخل ہوئے۔
ایک خاص کوریائی شکل "دھارانی سوترا” پرستشی روایت ہے جو اژدہا بادشاہوں کے اعزاز میں ہے اور پہاڑی خانقاہوں سونگ گوانگسا اور تونگ دوسا میں ثابت ہے۔ "یونگ وانگ گیونگ”، اژدہا بادشاہ سوتروں کا ایک غیر قانونی مجموعہ جس کی ہندوستانی اصل مشکوک ہے، دیر کے جوسیون دور میں ایک اہم عبادتی متن تھا۔
رابرٹ بس ویل نے "The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) اور کوریائی بدھ مت پر اپنے کام میں اصولی سوترا روایت اور مقامی یونگ وانگ پرستش کے درمیان باہمی اثر و رسوخ کو دستاویز کیا ہے۔
جیجو پر چِلمیوری دانگ یونگ دیونگ گُت
آبی دیوتاؤں کے اعزاز میں سب سے اہم رسمی عظیم الشان تقریب جیجو پر قمری تقویم کے فروری اور مارچ میں منعقد ہوتی ہے۔
"چِلمیوری دانگ یونگ دیونگ گُت”، جو گون ہے کے قریب چِلمیوری دانگ مزار پر کِم خاندان کی شمنی فیملی کی زیرِ نگرانی ہوتا ہے، کئی دن تک جاری رہتا ہے اور قمری تقویم کی تاریخ 2.1 کو دیوی یونگ دیونگ ہالمانگ کے استقبال، 2.14 کو مرکزی رسومات اور 2.15 کو رخصتی پر مشتمل ہے۔ شمنائیں محفوظ مچھلی کے موسم، سوار اور سیپ کی اچھی فصل اور ہاے نیو کی خوشحالی کے لیے "گُت” سلسلے ادا کرتی ہیں، یعنی جیجو کی خواتین غواص جو بغیر سانس لینے کے آلے کے سمندر کی تہہ تک غوطہ لگاتی ہیں۔
یونیسکو نے اس رسم کو 2009 میں "انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کی نمائندہ فہرست” میں شامل کیا۔ ہیون یونگ جون نے اس رسم کو "Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980) میں تفصیل سے دستاویز کیا۔
لوریل کینڈال اور کِم کوانگ اوک نے ہاے نیو کمیونٹیز کے لیے یونگ دیونگ رسومات کی ثقافتی اور سماجی و اقتصادی اہمیت کا تجزیہ کیا ہے۔ مرکزی بات خواتین کی غواصی کا اس آبی دیوی سے گہرا تعلق ہے جسے خواتینہ مادرانہ انداز میں سوچا جاتا ہے اور جو یونگ وانگ کے ساتھ مرکزی کردار ادا کرتی ہے۔
مآخذ اور ادبیات
بنیادی مآخذ: اِریون، "سامگُک یوسا” (1281)، بادشاہ مونمو، تالہے، گانیانگ بو اور اژدہا بادشاہ روایت سے متعلق ابواب؛ "سامگُک ساگی” (1145)؛ "گوریو سا” (1451)، وانگ گیون کے نسب سے متعلق ابواب؛ "سدھرم پنڈریکا سوترا” (لوٹس سوترا، تری پیٹک کوریانا کے کوریائی ایڈیشن)؛ دیر کے جوسیون ایڈیشنز میں "یونگ وانگ گیونگ”۔ ہیو ہوانگ اوک روایت کے بارے میں: "سامگُک یوسا” میں "کاراک گُک گی”۔
ثانوی ادبیات:
- James H. Grayson, "Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) und "Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- ماؤریتسیو ریوتو، کوریائی اساطیر پر مطالعات۔
- Robert E. Buswell, "The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) und "The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
- Don Baker, "Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, "Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hyun Yong-jun, "Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, "Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, "The Gate of Words” (Leiden 2002).
- David A. Mason, "Spirit of the Mountains” (Seoul 1999), mit ergänzenden Abschnitten zu Wassergottheiten in den Bergklöstern.





