Шамаш, бог месопотамської традиції

Шамаш є богом месопотамської традиції.

Сонячний бог, охоронець справедливості, світло над усіма речами. Шамаш (шумерською Уту) є одним із найглибше шанованих богів Месопотамії – не як дике полум’я, а як яскрава, незмінна сила порядку. Щодня він їде своїм колісничним возом небом, бачить усе, що люди роблять у таємниці, і приводить усіх до суду. Жодна таємниця не прихована від Шамаша, жодна несправедливість не залишається безкарною.

БогМесопотамія

Шамаш

Короткий огляд: Шамаш

Тип: Месопотамське верховне божество, бог сонця і божественний суддя
Пантеон: Шумер (як Уту), Аккад/Вавилон/Ассур (як Шамаш)
Функція: сонце, денне світло, право, справедливість, істина
Головні атрибути: крилатий сонячний диск, пила (розсікає неправду), жезл і кільце
Головні місця культу: Сіппар (головне місце культу, храм Е-баббар-Храм), Ларса, Ур, Ніневія
Родичі: Сін (місяць) як батько, Інанна/Іштар як сестра

Історична класифікація

Період створення текстів

Уту/Шамаш засвідчений з раннього шумерського часу (3-є тис. до н. е.), сонячний бог був головним божеством Сіппара й Ларси. Головний розквіт традиції Шамаша – давньовавилонський час (стела Хаммурапі зображує Шамаша як божественного суддю, що вручає Хаммурапі кодекс законів).

У нововавилонському та ассирійському царстві залишався центральним. З падінням Вавилонського царства (1 ст. н. е.) культ згасає.

Ареал поширення

Головні місця культу: Сіппар (нині Телль Абу Хабба, на північ від Вавилона) з храмом бога Сонця Е-баббар (“Білий дім”), Ларса (на півдні, також храм Е-баббар), Вавилон, Ніневія, Марі. Попелясті поховальні дари у тисячах вавилонсько-ассирійських гробниць свідчать про широкий охоплення культу. У біблійних текстах згадується як Шемеш (Бет-Шемеш = “Дім Сонця”).

Стан джерельної бази

Основні джерела: стела Хаммурапі (бл. 1750 р. до н. е., Шамаш вручає закон), пролог Кодексу Хаммурапі, великий гімн Шамашу (старовавилонський), табличка Набу-апла-іддіни (IX ст. до н. е., мальована сонячна диска Шамаша), заклинальні таблички. Допоміжна література: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Назва та варіанти написання

Шамаш зображується як величний чоловік із сяючою діадемою або сонячною короною, нерідко із сонячним диском над головою. Він сидить на троні або стоїть у своїй колісниці, яку тягнуть два вогненних коні.

Іноді він оточений полум’яною аурою або променями світла. Восьмипроменева зоряна зірка (так зване Шамаш-символ) є його розпізнавальним знаком. Його можуть супроводжувати жезл судді або меч справедливості.

Опис

Шамаш є богом сонця й справедливості – двох сил, що тісно пов’язані між собою. Судді молилися до нього перед судом, щоб виносити справедливі вироки. Хворі зверталися до нього по зцілення, адже сонце лікує й очищає. Бог річок (Еа/Енкі) перебуває під наглядом Шамаша, оскільки воді потрібне сонячне світло, щоб бути родючою.

Його головним храмом було E-babbar (Дім Блиску) в Сіппарі – відомий центр астрономії та права. Щодня жерці приносили жертви на сході сонця й молилися за його повернення. Шамаш не лише вшановувався, але й любився – як найнадійніший з-поміж усіх богів.

Зовнішній вигляд і символіка

Шамаш зображується як бородатий чоловік у сонячному диску або в оточенні сяйливого світла. Він часто носить царські шати й корону у вигляді сонячного диска. У руці він іноді тримає скіпетр справедливості або полум’я сонця.

Його тіло золоте й виблискує. Бик або кінь є іноді його священними тваринами, бо вони слідують за сонцем. Шамаш часто зображується з крилами або сонячними аурами. Чотири промені сонця є його символом.

Коротка характеристика: Шамаш

Найважливіші аспекти Шамаша стисло. Наведені нижче поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, шанування, символи та паралелі.

Культурний контекст

Шамаш є сином місячного бога Сіна (Нанна) та Нінгаль, братом богині кохання й війни Інанни/Іштар. Чоловік Айї (богині світанку). У теогонічному порядку він належить до другого покоління вавилонського пантеону. У нововавилонському царстві майже рівний за рангом Мардуку.

Сфера дії

Сонячний бог і божественний суддя. Його око бачить усе, тому він керує злочинами й справедливістю. Клятви складаються “перед Шамашем”; судові вироки – це dinu ša Shamash (вироки Шамаша). Разом із Ададом (богом грози) головний провісник божественних послань (текстів прикмет). Покровитель мандрівників (особливо вдень), ворожбитської практики. Захисник беззахисних: вдів, сиріт, рабів.

Зовнішній вигляд

Антропоморфний, у вигляді бородатого чоловіка у високому діадемі-шоломі (нерідко із сонячним диском), довгому багатошаровому вбранні. Характерні атрибути: сонячні промені з плечей (або насаджений сонячний диск), пилка (у руці, розтинає неправду), жезл і кільце (інсигнії суду).

Часто сидить на троні з сонячними променями. На стелі Хаммурапі – обернений до царя, вручає йому кодекс законів. Символ: крилатий сонячний диск.

Вплив Шамаша

Сфера впливу: До Шамаша зверталися судді, мандрівники, ворожбити та всі, хто шукав справедливості. Перед судовими засіданнями відбувалися жертвоприношення. У ворожбитстві Шамаш займав центральне місце: гепатоскопія (haruspicium) та ворожіння за олією на воді (леканомантія) були практиками Шамаша. Особиста молитва: перед важливими рішеннями, у подорожах, при подачі позовів до суду. Сіппар був місцем прощі для тих, хто звертався по ворожіння та судовий захист.

Засоби захисту

Сонячні промені з плечей, крилатий сонячний диск, пилка (розтинає неправду), жезл і кільце (інсигнії суду), високий діадем-шолом, довге вбрання, бик (другорядна тварина). Рослини: тамариск. Священне число: 20. Священний напрямок: схід (схід сонця).

Споріднені істоти

Уту (шумерська, попередник), Шемеш (давньоєврейська), Ра/Ре (Єгипет, головний сонячний бог), Геліос (Греція), Соль (Рим), Sol Invictus (пізньоримський), Сур’я (індуїзм), Аматерасу (Японія, жіноча сонячна богиня), Мітра (Персія, бог сонця й справедливості). Функціонально: всі божественні судді (Яма, Анубіс, аспекти Аїда) поділяють функції Шамаша.

Практичний захист

Обряди поклоніння

Shamash, бог сонця і справедливості, мав головний культовий центр у храмі E-babbar-Tempel у Сіппарі (та Ларсі). Щоденні жертвоприношення на світанку (“nuḫatim”: печений хліб, фініки, пиво) були обов’язком жрецького класу šangu.

Свято середини літа bīt sabīti із процесією статуї божества до берега Євфрату засвідчено з часів Хаммурапі (XVIII ст. до н. е.); сам Кодекс Хаммурапі починається із звернення до Shamash як гаранта справедливості (пор. Bottéro).

Звернення та гімни

“Великий гімн Shamash” (BWL 121-138, Lambert), завдовжки понад 200 рядків, є одним із центральних гімнічних текстів аккадської релігії. Щоденні ранкові звернення починалися словами “Šamaš muštēšer kibrāt” (Shamash, владика чотирьох сторін світу). Перед судовими процесами Shamash закликався як свідок.

Амулети та захисні символи

Сонячні символи (крилатий сонячний диск, чотирипроменева зірка в колі) трапляються на вавилонських циліндричних печатках (пор. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Сонячні пластини з сердоліку або гірського кришталю носили як захист від хвороби та несправедливості. Сонячне кільце з дванадцятьма променями (Вавилон, VII ст. до н. е.) символізує вседосяжність Shamash.

Шамаш, паралелі в інших культурах

Шамаш схожий на єгипетського Ра або Атона – обидва є сонячними богами з усебачним зором. З грецьким Аполлоном він поділяє аспекти порядку й зцілення. Єврейський бог іноді описується з функціями Шамаша – як усебачний і суддя.

В індійських культурах він схожий на Сур’ю, сонячного бога, або на Мітру, бога договорів і справедливості. Шамаш у всіх культурах залишається центральною фігурою порядку й світла.

Кодекс Хаммурапі і сонце як суддя

Найвідоміший зв’язок між Шамашем і царським правосуддям демонструє рельєфне зображення у верхній частині стели Кодексу Хаммурапі, що нині зберігається в Луврі. На ній зображений вавилонський цар Хаммурапі, що стоїть перед богом, який сидить на троні.

Стара наукова традиція довго ідентифікувала цю постать як Шамаша, оскільки з плечей бога виростають промені, а він вручає кільце й жезл – інсигнії, пов’язані в месопотамській образній мові з передачею правових повноважень. Деякі дослідники пропонували альтернативно Мардука, проте атрибути променів говорять на користь Шамаша.

За змістом сцена відповідає концепції тексту. У прологу та епілозі Кодексу Хаммурапі неодноразово посилається на те, що він установив право в країні, і Шамаш постає там як бог, що гарантує право й справедливість.

Сонячний бог бачить усе, що відбувається вдень, і ця всебачність робила його в месопотамських уявленнях природним гарантом клятви, договору й вироку.

Ця роль давніша за Хаммурапі. Вже в шумерських гімнах до Уту, попередника Шамаша, бог закликається викривати несправедливість і захищати пригнобленого. У судових документах та присяжних формулах другого й першого тисячоліть його ім’я з’являється регулярно. Хто порушував клятву перед Шамашем, наражався на його кару.

Зв’язок між світловою метафорикою та ідеєю права – світло, що виводить приховане на денне світло – у джерелах послідовно витриманий настільки, що може вважатися однією з основних рис месопотамського уявлення про Бога. Він також показує, наскільки тісно космологія й соціальний порядок були пов’язані в цій культурі.

Сіппар і Ларса: великі центри культу

Шамаш мав два головних храми, обидва носили назву E-babbar – блискучий або білий дім. Один стояв у Сіппарі на півночі Вавилонії, інший – у Ларсі на півдні. Обидва міста впродовж тисячоліть вважалися центральними місцями сонячного культу, і їхні храми відновлювалися й облаштовувалися численними правителями.

Щодо Сіппара стан джерел особливо добрий. Розкопки дали великі храмові архіви давньовавилонського й нововавилонського часу, що дозволяють зазирнути в господарство, управління та персонал святилища. Широко цитованим об’єктом є так звана сонячна таблиця Набу-апла-іддіни, кам’яна плита з дев’ятого століття до нашої ери.

Вона показує у рельєфі Шамаша, що сидить на троні, й розповідає в тексті, як цар після тривалого занедбання наказав виготовити нове культове зображення для бога, коли була знайдена стара глиняна модель. Текст документує таким чином і турботу про правильне відновлення втраченого культового зображення.

У Ларсі культ Шамаша переживав розквіт за таких царів, як Рім-Сін. І тут правителі відновлювали E-babbar, а будівельні написи фіксують їхні пожертви. Наступність є примітною: навіть нововавилонський цар Набонід, відомий передусім підтримкою місячного бога Сіна, дбав про сонячні храми обох міст.

Подвоєння культових центрів на півночі й півдні відбиває географічну структуру Вавилонії й забезпечувало сонячному богу загальнодержавну присутність, що піднімала його над локальними прив’язаностями.

Шамаш у ворожбитстві та в епосі про Гільгамеша

Поряд із роллю судді Шамаш був богом гепатоскопії й оракульської практики. Месопотамська печінкова ворожба, під час якої жерці читали знаки з печінки жертовних тварин, адресувала свої запити часто до Шамаша разом із богом грози Ададом.

Так звані молитви до жертовної ворожби, які в науці нерідко позначають як тексти tamiту або як звернення до оракула, формулювали конкретні питання – наприклад, чи вдасться похід – і просили бога вписати свою відповідь у нутрощі. Таким чином Шамаш був не лише тим, хто викриває наявну несправедливість, а й тим, хто повідомляє приховане про майбутнє.

В епосі про Гільгамеша Шамаш постає як бог-покровитель героїв. Перед походом проти Хумбаби, вартового Кедрового лісу, Гільгамеш звертається до сонячного бога й просить про підтримку. Шамаш посилає у відповідь вітри, що обступають Хумбабу й забезпечують героям вирішальну перевагу.

Коли пізніше Енкіду при смерті виголошує свій прокльон проти повії, що ввела його в цивілізацію, саме Шамаш закликає його схаменутися й нагадує про добро, яке він пережив. Після цього Енкіду відкликає прокльон.

Ці епізоди показують Шамаша як упорядковуючу, стримуючу інстанцію в межах оповіді. Він втручається не свавільно, а підтримує тих, хто до нього звертається, і закликає до розважливості там, де загрожує надмірність. Тим самим його роль в епосі вписується в загальну картину, що її малюють гімни й правові тексти.

Від Уту до Шамаша: етимологія та шумерське коріння

Ім’я Шамаш є аккадським словом, що означає сонце, й належить до загальносемітського кореня, який у споріднених формах зустрічається також у давньоєврейській як шемеш, в арабській як шамс та в інших семітських мовах. Бог і небесне світило, таким чином, носять одне ім’я, що підкреслює тісний зв’язок між природним явищем і божественною особою.

Шумерський попередник звався Уту. Зі злиттям шумерської й аккадської релігій упродовж третього й другого тисячоліть Уту й Шамаш були значною мірою ототожнені, при цьому давніша постать не зникла повністю. У двомовних текстах обидва імені стоять поруч.

Уту вже в шумерський час вважався сином місячного бога Нанна і Нінгаль та братом Інанни, пізнішої Іштар. Ці родинні зв’язки були перейняті в аккадських текстах: Шамаш є сином Сіна й братом Іштар.

Примітним є становище сонця як дитини місяця. У багатьох інших міфологіях навпаки сонце вважається вищим або старішим світилом. Месопотамське впорядкування нерідко пояснюють тим, що місячний бог в Урі мав особливо давній і престижний культ.

Генеалогія відображає таким чином скоріше історію культових центрів, аніж систематичну астрономію. Показовим є й написання імені: знак сонця міг читатися як шумерське Уту, так і аккадське Шамаш, тому тексти нерідко залишають відкритим, яку мовну форму мав на увазі писар.

Рецепція: сонячний бог у дослідженні Стародавнього Сходу

Шамаш належить до тих божеств, що знову стали відомі ранньо після дешифрування клинопису в дев’ятнадцятому столітті.

Стела Кодексу Хаммурапі, знайдена 1901 і 1902 рр. французькою експедицією в Сузах, зробила зображення бога, що сидить на троні з плечовими променями, одним із найвідоміших пам’яток Стародавнього Сходу взагалі. Вона відтворена в незліченних підручниках і досі визначає популярне уявлення про месопотамську релігію.

У науковій дискусії тривалий час на перший план виходило питання про те, наскільки тісно месопотамський сонячний культ пов’язаний із правовими уявленнями й чи поширювався цей зв’язок на сусідні культури.

Релігієзнавці обговорювали паралелі до правових метафор світла в західносемітських і біблійних текстах – наприклад, там, де справедливість і спасіння порівнюються зі сходом сонця. Такі порівняння слід вести обережно, оскільки схожі метафори можуть виникати незалежно, однак месопотамський матеріал завдяки обсягу джерел засвідчений особливо добре.

Для сучасного опрацювання основоположними є видання гімнів і молитов, серед яких великий Гімн Шамашу, що дійшов у кількох рукописах і докладно вихваляє бога як всебачного блюстителя справедливості.

Він неодноразово перекладався й коментувався і вважається одним із найвражаючих релігійних текстів Месопотамії. Хто досліджує месопотамський пантеон, може перейти від Шамаша до споріднених постатей – наприклад, до його батька Сіна або до його сестри Іштар.

Додаткові посилання

Література (вибірка)

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.