Санsin, корейський бог гір
Санsin (Sansin) є корейським богом гір, чиї святилища розташовані на священних вершинах; він охороняє землю, ліси та диких тварин свого краю. Санsin (корейською 산신, 山神) є корейським богом гір і вважається найважливішим місцевим захисним божеством корейської народної релігії.
На відміну від далекого небесного владики Хананіма або трансцендентних бодгісатв буддизму, Санsin є локально прив’язаним, конкретно закликуваним божеством, чиї святилища знаходяться в горах Кореї. Шанування гір належить до найдавніших релігійних практик Корейського півострова і збереглося до наших днів поряд із буддійськими, конфуціанськими та шаманськими традиціями.
Зміст
Стан джерельної бази
Писемні свідчення про шанування Санsina сягають часів епохи Трьох держав (I-VII ст.). “Самгук Сагі” та “Самгук Юса” повідомляють про гірські обряди на священних вершинах, які вважалися місцем перебування місцевих божеств.
Географічний твір “Донгук Йоджі Сунгнам” (“Розширений огляд географії Кореї”, 1481) також фіксує численні гірські святилища з їхніми місцевими Санsinами. Буддійська традиція Кореї з IV століття включила шанування гір до топографії монастирів; у кожному великому храмі є невелика зала для Санsina, яку зазвичай зводять позаду головного залу Будди.
Джеймс Грейсон і Дон Бейкер узагальнили стан джерельної бази у своїх релігієзнавчих оглядах. Бодевейн Валравен у спеціальних дослідженнях корейської шаманської практики показав, що Санsin також закликається під час шаманських ритуалів (“гут”), передусім при обрядах зцілення та захисту. Антонетта Бруно систематично опрацювала написи та іконографічні зображення з гірських святилищ.
Іконографія та зображення
У традиції образотворчого мистецтва Санsin зображується переважно як старий чоловік із білою бородою, що сидить під сосною, вдягнений у традиційний корейський одяг і тримає віяло або посох. Поруч із ним знаходиться тигр, який слугує верховою твариною або посланником.
Ця іконографічна композиція стандартизувалась із XVII ст. У деяких регіонах, передусім у провінції Канвон, Санsin зображується також як літня жінка, що нагадує про матріархальні гірські культи, які обговорюються в науковій літературі.
Тигр є найважливішою супровідною твариною Санsina і має всеосяжне символічне значення в корейській народознавстві. Він вважається вартовим гір, виконавцем покарань Санsina та захисником побожних людей.
У деяких місцевих традиціях тигр зливається з самим богом гір, що відбивається навіть у корейській писемності: китайський ієрогліф “бог гір” (山神) інколи замінюється “символом тигра”.
Святилища та гірські культи
Найважливішими святилищами Санsina є “санsin-гак” – невеликі каплиці, зведені поблизу гірських монастирів або на особливих вершинах.
Група святилищ зазвичай складається з центрального головного приміщення з образом Санsina і його тигра, нерідко доповненого курильницями та жертовними підносами. У монастирському контексті за каплицями наглядають буддійські ченці, у сільському – місцеві старійшини або шамани.
Відомі гірські святилища є на горі Пекту (на півночі, яка водночас вважається горою Хванун-Хванін), на Джирісані, на Халласані на Чеджу, на Соракcані та на Пукхані поблизу Сеула.
Кожне з цих святилищ має власні місцеві традиції, власні святкові дні та власні міфічні оповіді. Бодевейн Валравен у своїх польових дослідженнях задокументував різноманіття цих місцевих культів і показав, що шанування гір, незважаючи на позірну однорідність, має яскраво виражений регіональний характер.
Відношення до буддизму
Інтеграція Санsina до буддійської монастирської топографії є прикметним явищем. У IV-V ст., коли буддизм прийшов до Кореї з Китаю, він застав гори вже як священні.
Замість того щоб боротися з шануванням гір, ченці включили його до своїх монастирських комплексів і відвели місцевим гірським божествам визначене місце в монастирі – щоправда, у ранзі підпорядкованої охоронної фігури. Дон Бейкер описав цю практику як типовий приклад “ієрархічної інтеграції”.
Тому в кожному корейському буддійському храмі сьогодні є зала, що називається “Санsin-гак”, де стоїть образ бога гір із його тигром.
Перед цим образом здійснюються власні обкурювання та молитви, передусім мирянами, які просять про захист родини, успіх у справах або зцілення від хвороб. Ця практика нині є невід’ємною частиною відвідання корейського храму.
Конфуціанське та шаманське засвоєння
Конфуціанська традиція епохи Чосон (1392-1910) також не витіснила шанування гір повністю. Королівські гірські обряди були частиною офіційного державного культу; король приносив жертви на кількох горах, що вважалися захисними горами держави.
Пукхансан поблизу Сеула був однією з цих “чотирьох охоронних гір”. Ці офіційні обряди відрізнялися за своєю ритуалізованою формою від народно-релігійної практики, але поділяли основне уявлення про священність гір.
У шаманському контексті Санsin закликається як один із найважливіших духів, що з’являються під час ритуалів “гут”. Шаманка або шаман тимчасово втілює його і передає його послання присутнім.
Ця медіаторна функція є головним аспектом корейської шаманської практики. Бодевейн Валравен у своїх дослідженнях сонґдоської та сеульської шаманської практики показав, що Санsin посідає високе місце в шаманській ієрархії, не будучи єдиним головним духом.
Санsin і Данґун
Прикметний зв’язок існує між Санsином і Данґуном, легендарним прабатьком Кореї. Згідно з деякими версіями міфу про Данґуна, наприкінці свого земного життя він відійшов на гору Асадал і там став Санsином.
Це ототожнення пов’язує національний засновницький міф із народно-релігійним шануванням гір і надає Санsину квазі-національно-релігійного характеру. Джеймс Грейсон зазначив, що цей зв’язок був теологічно розроблений рухом Тэджонґьо у XX ст.
У деяких гірських святилищах, особливо на півночі, Санsin тому ототожнюється з Данґуном або шанується як його спадкоємець. Ця подвійна ідентичність утворює міст між суто місцевим культом і національним міфом. Вона є прикладом гнучкості корейської релігійності, здатної поєднати в одній постаті дуже різні релігійні пласти.
Стан досліджень і сучасність
Дослідженнями Санsина займаються передусім корейські релігієзнавці. На міжнародному рівні найважливіші студії здійснили Бодевейн Валравен, Джеймс Грейсон, Дон Бейкер, Хон Кі Юн і Антонетта Бруно. Хон Кі Юн із перспективи культурної географії показав, як гірські святилища формують просторове сприйняття корейського ландшафту і як шанування гір пов’язане з пунсу (геомантикою).
У сучасній корейській релігії Санsin залишається присутнім попри урбанізацію та модернізацію. Туристи-горяни в національних парках відвідують санsin-гак і запалюють пахощі; шамани вирушають до священних гір для особливих обрядів; а у великих монастирях відвідання зали Санsina є невід’ємною частиною програми багатьох вірян.
Бог гір уособлює таким чином релігійний пласт, який неперервно діє в умовах змінних головних релігій і до сьогодні визначає обличчя корейської релігійності.
Санsin у народному мистецтві
Народне мистецтво Кореї зафіксувало образ Санsина в численних ікономальних таблицях, ксилографіях і вишивках. У пізню епоху Чосон виник тип “санsin-до” – табличного зображення бога гір, що у виразно стилізованій формі зображує Санsина з тигром, сосною, шишками і нерідко персиком.
Ці таблиці вшановувалися в монастирях і часто виставлялися в музеях народного мистецтва. Стилістично вони поєднують буддійські іконографічні конвенції з народною безпосередністю.
Літературна традиція епохи Чосон також опрацювала образ Санsина. У численних народних казках (“мінхва”) він постає як випробувач, помічник або виконавець покарань за людські провини. Ці оповіді показують його як моральну інстанцію з чіткою функцією підтримання порядку, що відрізняє його від хаотичніших гірських демонів.
Антонетта Бруно у своїх працях з корейської народної оповіді показала, як ця моральна функція підносить Санsина до рівня квазі-конфуціанської інстанції чесноти, хоча він і не є частиною офіційного конфуціанського пантеону.
Девід А. Мейсон і етнографічне дослідження
Найбільш повну етнографічну документацію культу Санsина підготував американський фахівець із Кореї Девід А. Мейсон.
Його праця “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999) документує понад двісті святилищ Санsина в корейських монастирях і селах та описує регіональні варіанти іконографії.
Мейсон показує, що позірно єдина іконографічна традиція складається з трьох компонентів, які по-різному поєднуються залежно від регіону: патріархальний білобородий Санsin центральних провінцій, жіночий Санsin на Чеджу та в частині Чолла і Санsin, ототожнений із Данґуном, на півночі.
З інвентаризації Мейсона випливає, що зала Санsина корейського монастиря зазвичай розташована на схід або на північний схід від головного залу Будди і згідно з критеріями пунсу (корейська геомантика) розміщена так, щоб відображати “задню гору” (“джинсан”) монастиря.
Ця архітектурна конвенція просторово прив’язує шанування бога гір до буддійського монастирського устрою. Хон Кі Юн систематично описав цю геомантичну логіку в “The Culture of Fengshui in Korea” (2006) і показав, як сама гора через інтерпретацію пунсу конституюється як духовна величина.
Острів Чеджу і жіноча традиція Санsина
На острові Чеджу збереглася самостійна традиція бога гір, у центрі якої стоїть богиня гір Соллмундэ Хальманг (“Бабуся Соллмундэ”). Хальманг є велетенською богинею-творцем, яка, згідно з чеджуською міфологією, сформувала острів і його центральний вулкан Халласан.
Вона вважається матір’ю 500 синів і шанується в численних місцевих святилищах. Переказ mythів зафіксований у “Чхонджіван-бонпурі” та “Соллмундэ-бонпурі” – усних шаманських піснях, що були записані корейськими фольклористами у XX ст.
Лорел Кендалл у “Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009) дослідила значення традиції Хальманг для культурного самоствердження Чеджу. 2009 року ЮНЕСКО внесла чеджуське шаманське свято “Чхільмерідан Йонденґґут” до списку нематеріальної культурної спадщини, що помістило шанування Хальманг в інституціоналізований контекст захисту.
Жіноча традиція бога гір Чеджу вважається в порівняльному релігієзнавстві важливим свідченням на користь тези про матріархальний пласт ранньої корейської релігійності, хоча ця теза й не може бути однозначно підтверджена археологічно.
Державний гірський культ епохи Чосон
Династія Чосон (1392 – 1910) інституціоналізувала гірський культ як частину офіційного державного культу. Чотири “великі гори” (“са-ак”) утворювали геомантично-ритуальний каркас держави: Пекту на півночі, Чіріsan на півдні, Кимгангsan на сході та Мьохянsan на заході.
До них додавалися “п’ять гір-вартових” (“о-джін”) і “чотири острівні гори”. Ця гірська систематика детально описана в “Чосон ванджо силлок” (“Аннали династії Чосон”) та в “Куктьо орьєуї” (“П’ять державних обрядів”, 1474).
Королівські гірські ритуали відрізнялися від народно-релігійної практики своєю конфуціанською ритуалізацією: замість образного Сансіна стояли меморіальні таблиці з конфуціанським написом, ритуали відповідали схемі “джеьє”, а їх здійснювали високопосадовці або сам король.
Проте навіть конфуціанські еліти визнавали існування місцевих гірських богів, що документує релігійну терпимість адміністрації Чосон попри її офіційну конфуціанську спрямованість. Баудевейн Валравен у праці “Songs of the Shaman” (1994) та в кількох статтях показав, як ця подвійна структура офіційної конфуціанізації та фактичного збереження гірського вшанування визначала релігійну практику доби Чосон.
Джерела та література
Першоджерела: Іріон, “Самгук Юса” (1281); “Самгук Сагі” (1145); “Донгук Йоджі Сунгнам” (1481); “Чосон Ванджо Силлок” (Аннали династії Чосон); “Кукчо Ориеуі” (1474). Шаманські тексти з Чеджу: “Чхонджіван-бонпурі” та “Соллмундэ-бонпурі” у збірці Хьон Йон-джуна “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
Допоміжна література:
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) und “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, “Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) und “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, “Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, “Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
