Полінезія, маорі, Гаваї та захисні предмети Тихого океану

Полінезія позначає великий океанічний трикутник між Гаваями на півночі, Новою Зеландією на південному заході та островом Пасхи на південному сході – культурну єдність, пов’язану багатовіковим мореплавством і спільною мовною сім’єю.

Релігійні концепції, як-от мана (нуменозна сила), тапу (священний, заборонений) та атуа (божество), визначають увесь регіон з місцевими особливостями у маорі в Аотеароа-Новій Зеландії, на Гаваях, Самоа, Тонзі та Таїті.

Захисна практика тихоокеанського простору є пріоритетним напрямом; багато захисних предметів походять з усього Тихого океану.

Мана і тапу - основні поняття океанійської релігії

Мана і тапу – дві провідні релігійні категорії Полінезії. Мана позначає дієву, сакральну силу; вона пов’язана з особами (вожді, жерці, видатні воїни), місцями (священні гори, джерела, святилища), предметами (знаряддя успішних предків, культові об’єкти) та діями.

Тапу (звідки запозичене слово “табу”) позначає священне у значенні “відокремленого”: те, що є тапу, не можна торкатися або наступати без підстав. Порушення тапу може бути пов’язане з втратою мани та соціальними санкціями.

Маорі, вхакапапа та пантеон

Маорі в Аотеароа (Новій Зеландії) пов’язують свою ідентичність із вхакапапою – генеалогічною лінією, яка через покоління, міграції каное, героїв-предків веде кожну людину назад до атуа (богів).

Важливі атуа: Тане Махута (бог лісів і птахів), Тангароа (море), Ронго (мир та землеробство), Ту (війна), Хаумія (дикі рослини), Тавхіріматеа (вітер). Космогонічна драма розлучення Рангінуї (Небесного батька) і Папатуануку (Матері-Землі) їхніми синами є центральним міфом.

Тікі та хей-матау - носимі захисні предмети

Тікі – стилізована людська фігурка з поунаму (нефрит-жад, greenstone), кістки або дерева – є найвідомішим у світі захисним предметом маорі. Він часто уособлює першу людину або предка і носиться як захисна підвіска на шкіряному ремені на шиї.

Хей-матау – стилізована форма рибальського гачка з того ж матеріалу, символ зв’язку з морем, безпечної подорожі та добробуту. Обидві форми є сьогодні головними мотивами ювелірного мистецтва маорі з посиланням на вхакапапу та особисту ідентичність.

Гаваї, Пеле, Мауї та система хеіау

Гавайська релігія знає чотирьох центральних богів: Кане (творець, прісна вода), Лоно (мир, дощ, землеробство), Ку (війна, політика, чоловіча сила) і Каналоа (море, підземний світ). Пеле – богиня вулкану Кілауеа, її сестра Гі’іака є цілительницею-танцівницею.

Мауї – герой-трикстер: він ловить сонце на аркан, виловлює острови з моря. Хеіау – храмові комплекси (кам’яні платформи з дерев’яними спорудами), в яких кахуна (жерці) проводили обряди.

Рапа Нуї - традиція острова Пасхи

На Рапа Нуї (острові Пасхи) з полінезійської субстратної традиції виникла самобутня культура з моаї – понад 900 моноліт-статуями, що уособлюють предків або обожнених вождів. Ритуал Тангата-Ману (культ людини-птаха) на пізнішому етапі замінив зведення моаї. Письмо ронгоронго досі не розшифроване; його культова або адміністративна функція залишається дискусійною.

Та моко, татуювання та прикраси

Та моко – татуювання обличчя та тіла маорі – є не прикрасою у західному розумінні, а втіленням вхакапапи, рангу та особистої історії. Лінії традиційно наносяться різцями ухі; пігменти виготовляються з деревного вугілля авхето.

Полінезійська традиція татуювання (звідки походить слово “тату”) є сьогодні частиною паназіатсько-тихоокеанського руху ідентичності. Прикраси з поунаму, кісткові підвіски, плетені льняні стрічки доповнюють носимі маркери ідентичності.

Сучасний стан і дослідження

Традиція маорі переживає потужне відродження з 1970-х років: мовні школи (Кохanga Рео), марае як місця зборів, визнання Вайтангського договору. Гаваї мають власний культурний ренесанс з 1970-х, із традицією хула, мовними школами та рухом за суверенітет.

Релігієзнавчі джерела: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.

Полінезійський простір та його острівні групи

Полінезія позначає величезний, розділений островами трикутник у Тихому океані, кути якого утворюють Гаваї на півночі, острів Пасхи на південному сході та Нова Зеландія, по-маорі Аотеароа, на південному заході.

Цей простір був заселений завдяки одному з найвизначніших міграційних досягнень в історії: протягом століть мореплавці на двокорпусних човнах досягали дедалі віддаленіших островів. Нова Зеландія була досягнута порівняно пізно – приблизно у XIII столітті.

Зі спільного походження випливає спорідненість мов і уявлень, які, однак, на окремих острівних групах розвивалися самостійно. Гаваї, Таїті та решта островів Товариства, Самоа, Тонга, Маркізькі острови, острови Кука, відокремлений острів Пасхи та маорійська Аотеароа утворюють кожен свій власний релігійний світ із власним пантеоном, власною ритуальністю та власною історією.

Спорідненість виявляється, зокрема, в тому, що на багатьох острівних групах трапляються споріднені назви центральних божеств і понять у фонетично відмінних формах. Водночас ранг і значення цих істот суттєво змінюються від острова до острова: божество, яке посідає центральне місце в одній острівній групі, на іншій майже не відіграє ролі.

Тому дослідники застерігають від вживання словосполучення “полінезійська релігія” в однині або від того, щоб брати одну острівну групу за представника всіх. Доцільним є порівняльний погляд, який визначає спільні риси, не нівелюючи регіональної самобутності. Окремі сторінки про істот цього культурного простору розглядають божеств конкретніше.

Мана, тапу та космічний порядок

Два поняття особливо визначають розуміння полінезійської релігії в науці: мана і тапу. Мана позначає дієву силу або потугу, що різною мірою притаманна особам, предметам і місцям.

Високий ранг, успішні вчинки та божественне походження пов’язані з високою маною. Поняття проникло через етнологію навіть у загальне релігієзнавство, де його, однак, нерідко надмірно узагальнювали.

Тісно пов’язане поняття тапу, від якого походить слово “табу”. Тапу позначає те, що є відокремленим, захищеним і оточеним правилами поведінки. Особа високого рангу, святилище або небіжчик можуть бути тапу, так само як і певні дії у певний час.

Протилежний стан – звичайного і дозволеного – називається по-різному залежно від острова; в маорійському ареалі це, наприклад, ноа. Ритуали часто слугують для переходу між цими станами.

Виникнення світу нерідко описується як послідовність народжень і розлучень. В одній із версій, поширених у маорійському ареалі, Небесний батько і Мати-Земля, Рангінуї і Папатуануку, спочатку лежать міцно обнявшись, аж доки їхні діти не розлучають їх насильно, відкриваючи простір для світла й життя.

Інші острівні групи знають оповіді про те, як герой або напівбог витягає острови з моря.

Генеалогія, по-маорі вхакапапа, є при цьому чимось більшим, ніж родовід. Вона поєднує богів, сили природи, предків і живих в єдиний ланцюг і відводить кожній істоті її місце в порядку речей. Той, хто знає свою генеалогію і може її виголосити, підтверджує тим самим походження, ранг і права. Космологія і суспільний устрій є таким чином нероздільно пов’язаними.

Усна традиція та письмова фіксація

Полінезійські релігії передавалися усно, спираючись на високорозвинене мистецтво оповіді, пісні та генеалогії. У кількох острівних суспільствах існували спеціалізовані носії знань і школи, де генеалогії, космогонічні оповіді та ритуальні тексти ретельно заучувалися і передавалися далі. Острів Пасхи мав у ронгоронго-табличках систему знаків, яка досі не розшифрована і характер якої залишається дискусійним.

Письмова традиція розпочалася з контактом з європейцями у XVIII і особливо у XIX столітті. Дослідники-мандрівники, місіонери та колоніальні чиновники фіксували спостереження, але вибірково і крізь призму власного світогляду. Ціннішими нерідко є записи, створені у співпраці з корінними носіями знань.

В маорійському ареалі писемність відіграла особливу роль, оскільки маорі в XIX столітті швидко опанували грамоту і самі почали записувати генеалогії, оповіді та пісні.

Ключові твори раннього періоду, зокрема збірки Джорджа Грея, ґрунтуються на таких корінних джерелах, однак пізніша наука мала критично їх перевіряти, оскільки вже збирач здійснював відбір і редагування.

Щодо Гаваїв, варто вказати на твори місцевих учених, як-от Девіда Мало і Семюела Камакау, зафіксовані у XIX столітті з позиції вже охрещеного суспільства.

Сучасна наука поєднує ці ранні тексти з археологією, порівняльним мовознавством і співпрацею з сучасними спільнотами, усвідомлюючи, що кожне джерело вже є певним відбором.

Місіонерська діяльність, культурне відродження та сучасність

У XIX столітті значна частина Полінезії була охрещена, часто протягом кількох десятиліть. Місіонерські товариства, а пізніше колоніальні адміністрації витісняли традиційні обряди, танці, а подекуди й мови.

На Гаваях, наприклад, хула певний час переслідувався; на Новій Зеландії маорі внаслідок земельних конфіскацій та шкільної політики втратили частину своїх культурних основ. Тому дохристиянська релігія в багатьох місцях не просто замінювалася, а витіснялася у родинні знання, генеалогії та окремі практики.

З XX століття, а особливо з 1970-х років, спостерігається широкий рух культурного відродження. В маорійському ареалі виникли мовні гнізда для дітей, маорійські мовні школи та ренесанс різьбярства, танцю та обрядів у будинку зборів. Відновлення традиційних двокорпусних човнів і далеких плавань без сучасних приладів, зокрема через Polynesian Voyaging Society, стало символом загальнотихоокеанського повернення до коренів.

Це відродження не є простим поверненням до завершеного минулого. Воно поєднує традиційні уявлення з нинішнім, часто християнізованим, способом життя та з політичними вимогами визнання, мови і землі. У Новій Зеландії поняття тапу, мана і вхакапапа стали частиною публічного і частково правового дискурсу.

Релігієзнавство підкреслює, що полінезійська релігія не може бути описана ані як зниклий міф, ані як незмінна спадщина. Це живе, динамічне поле, яке формується самими спільнотами.

Коректний виклад зважає на регіональні відмінності, на колоніальний злам та на право сучасних спільнот самостійно розпоряджатися своїми знаннями.

Істоти цієї традиції (12)

Hi’iaka – Гавайська богиня танцю та зцілення

→ До істоти

Хіна – Полінезійська богиня місяця і праматір

→ До істоти

Kanaloa – Гавайський бог океану

→ До істоти

Лоно – гавайський бог миру та родючості

→ До істоти

Мауі – Полінезійський трікстер-герой

→ До істоти

Papatūānuku – богиня-земля маорійської космології

→ До істоти

Пеле – Гавайська богиня вулканів

→ До істоти

Ranginui – небесний батько маорійської космології

→ До істоти

Rongo – маорійський бог миру та солодкої картоплі

→ До істоти

Tane Mahuta – бог лісів і птахів маорі

→ До істоти

Танґароа – бог моря маорі

→ До істоти

Tu Matauenga – бог війни маорі

→ До істоти

Поняття полінезійський охоплює культури між Гаваями, Аотеароа та Рапа Нуї, захисні предмети яких – тікі, хей-тікі та пату – вкорінені у спільному розумінні мани.

Споріднені ключові поняття: Маорі Гаваї Тікі Мана Тапу Атуа Хей-Матау Поунаму Greenstone Пеле Мауї Тангароа Ронго Ту Вхакапапа.

Захисні предмети в цій культурній традиції

Полінезійська традиція знає фігурки тікі з поунаму (greenstone), підвіски у формі рибального гачка хей-матау, плетені льняні стрічки та кісткові вироби як носимі захисні та ідентифікаційні предмети; та моко втілює вхакапапу безпосередньо на шкірі.

iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою – у сучасній матеріальній архітектурі, виготовлено в Німеччині. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.

Детальніше про iWell Guard

Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.

Захисні символи з Полінезії

Лексикон захисних символів розглядає кілька знаків і предметів з Полінезії та культури маорі на окремих сторінках: Хей-тікі. Загальний міжкультурний огляд пропонує сторінка про захисні символи.