Marassa เทวฝาแฝดศักดิ์สิทธิ์แห่งวูดู
Marassa (หรือที่รู้จักในชื่อ Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa) คือโลอาคู่แฝดศักดิ์สิทธิ์ในวูดูของเฮติ และนับเป็นหนึ่งในวิญญาณที่เก่าแก่และหยั่งรากลึกที่สุดในวิหารเทพ ต่างจากโลอาส่วนใหญ่ที่ปรากฏในฐานะบุคลิกภาพเดี่ยว Marassa จะปรากฏเป็นคู่หรือเป็นกลุ่มสามเสมอ
มีการเรียกขานพวกเขาก่อนพิธีกรรมขนาดใหญ่ทุกครั้ง และถือเป็นสื่อกลางระหว่างมนุษย์กับโลอาองค์อื่น ๆ การเคารพบูชา Marassa สะท้อนถึงประเพณีโบราณของแอฟริกาตะวันตกในการให้ความศักดิ์สิทธิ์แก่ฝาแฝด
สารบัญ
รากเหง้าแอฟริกาตะวันตก
การเคารพบูชา Marassa มีรากในประเพณีแอฟริกาตะวันตกหลายสาย ในกลุ่มชาวยอรูบา ฝาแฝดได้รับการเคารพในฐานะ Ibeji ซึ่งเป็นหนึ่งในการสำแดงหลักของโอริชา มีพิธีกรรมและประติมากรรมเฉพาะของตนเอง
ในกลุ่มชาวฟอนในเบนินปัจจุบัน การประสูติของฝาแฝดถือเป็นเหตุการณ์ศักดิ์สิทธิ์ที่ต้องอาศัยความสนใจด้านพิธีกรรมเป็นพิเศษ อัตราการเกิดฝาแฝดที่สูงในแอฟริกาตะวันตก โดยเฉพาะในดินแดนยอรูบาซึ่งมีอัตราการเกิดฝาแฝดสูงที่สุดแห่งหนึ่งของโลก อาจเป็นปัจจัยที่ทำให้เกิดความเชี่ยวชาญทางศาสนาดังกล่าว
Alfred Métraux ได้ชี้ให้เห็นความเชื่อมโยงระหว่างการนับถือฝาแฝดในแอฟริกาตะวันตกกับ Marassa ในเฮติใน “Le vaudou haïtien” และแสดงให้เห็นว่าโครงสร้างพื้นฐาน (การเคารพวิญญาณฝาแฝดในฐานะคู่ศักดิ์สิทธิ์) ยังคงอยู่ในแคริบเบียน ขณะที่รูปแบบที่เป็นรูปธรรมได้แปรเปลี่ยนเป็นแบบแคริบเบียน
Karen McCarthy Brown ได้บันทึกการปฏิบัติในครอบครัวและชีวิตประจำวันของการเคารพบูชา Marassa ใน “Mama Lola” และแสดงให้เห็นว่าวิญญาณเหล่านี้มีบทบาทสำคัญโดยเฉพาะในครัวเรือนที่มีฝาแฝด
Marassa ในฐานะวิญญาณเด็ก
Marassa ปรากฏในการปฏิบัติวูดูในรูปของเด็กหรือวิญญาณวัยเยาว์ เมื่อพวกเขาสิงสู่ “ม้า” ผู้ศรัทธา ผู้นั้นจะแสดงพฤติกรรมคล้ายเด็ก เรียกร้องขนม เล่นของเล่น และพูดด้วยเสียงสูงที่บางครั้งมีลักษณะเหมือนเด็กพูดไม่ชัด
การสำแดงแบบเด็กนี้ทำให้พวกเขาแตกต่างจากโลอาผู้ใหญ่ของครอบครัวอื่น ๆ อย่างชัดเจน และสร้างความใกล้ชิดทางอารมณ์เป็นพิเศษกับผู้ที่อยู่ร่วมพิธี
Maya Deren ได้อธิบายการปรากฏแบบเด็กของ Marassa ว่าเป็นข้อความทางเทววิทยาใน “Divine Horsemen” ว่าพวกเขาเป็นตัวแทนของความลึกลับแห่งวัยเด็ก ความรู้บริสุทธิ์ และการรับรู้ที่ยังไม่แตกแยก
Marassa รู้สิ่งที่ผู้ใหญ่ไม่รู้ เพราะพวกเขายังไม่ได้จัดระเบียบโลกตามหมวดหมู่ของตรรกะผู้ใหญ่ การให้สิทธิพิเศษทางญาณวิทยาแก่สภาวะเด็กนี้เป็นแง่มุมหนึ่งของเทววิทยาวูดูที่ยังศึกษาน้อย แต่มีบทบาทสำคัญในการปฏิบัติทางศาสนา
Marassa Dossou และ Marassa Twa
ในประเพณี Marassa มีการแยกแยะสองรูปแบบหลัก ได้แก่ Marassa Dossou และ Marassa Twa Marassa Dossou หมายถึงคู่ฝาแฝดพร้อมน้องที่เกิดภายหลัง ซึ่งเป็นตัวแทนวิญญาณของฝาแฝดที่เสียชีวิตไปแล้ว
ในความเข้าใจดั้งเดิมของแอฟริกาตะวันตก เด็กที่เกิดหลังฝาแฝดถือว่ามีความเชื่อมโยงทางวิญญาณกับฝาแฝด มักถูกมองว่าเป็น “ความสมบูรณ์” ของฝาแฝด ในเฮติแนวคิดนี้ยังคงถูกรักษาไว้และหล่อหลอมครอบครัวที่มีฝาแฝดเกิด
Marassa Twa (“Marassa สาม”) หมายถึงการกำหนดค่าสามรูปแบบประกอบด้วยฝาแฝดสองคนและวิญญาณบริวารที่มักเชื่อมโยงกับ Damballa โลอาสูงสุด หรือปรากฏเป็นที่สามในจักรวาล
โครงสร้างสามส่วนนี้มีลักษณะเชิงโครงสร้างคล้ายตรีเอกานุภาพของคริสต์ศาสนา และผู้ปฏิบัติวูดูบางครั้งเปรียบเทียบกับโครงสร้างพระบิดา-พระบุตร-พระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยไม่มีความเป็นอัตลักษณ์ทางเทววิทยาร่วมกัน Leslie Desmangles ได้กล่าวถึงความคล้ายคลึงนี้ว่าเป็นตัวอย่างของ “ความเป็นสองศาสนา” ของวูดู
การปฏิบัติพิธีการอัญเชิญและพิธีกรรม
Marassa ถูกอัญเชิญก่อนพิธีกรรมวูดูขนาดใหญ่ทุกครั้ง มักจะต่อจาก Papa Legba โลอาแห่งเส้นทางและการเปิด
การอัญเชิญถือเป็นการเตรียมการที่จำเป็นสำหรับการอัญเชิญทั้งหมดที่ตามมา เพราะ Marassa สร้างสมดุลจักรวาลและนำพิธีกรรมไว้ภายใต้การคุ้มครองของพวกเขา การละเลย Marassa ตามความเข้าใจของวูดูอาจนำไปสู่ความอิจฉาของวิญญาณและการรบกวนพิธีกรรม
เครื่องบูชาสำหรับ Marassa ประกอบด้วยขนมหวาน เค้ก กล้วย ของเล่น และสิ่งของเล็ก ๆ น้อย ๆ ที่มอบความสุขให้เด็ก
รูปแบบดั้งเดิมคือ “table des Marassa” โต๊ะเล็กที่มีอาหารและของขวัญซึ่งตั้งขึ้นก่อนพิธีหลัก Marassa ถูกอัญเชิญในลำดับบทเพลงเฉพาะที่มีจังหวะกลองแตกต่างจากจังหวะของโลอาผู้ใหญ่อย่างชัดเจน
การปฏิบัติในครอบครัวเมื่อมีการเกิดฝาแฝด
ในครอบครัวชาวเฮติที่มีฝาแฝดเกิด การเคารพบูชา Marassa มีความเข้มข้นเป็นพิเศษ พ่อแม่จะประกอบพิธีกรรมพิเศษตลอดชีวิตเพื่อรักษาความเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณระหว่างฝาแฝดในโลกมนุษย์กับวิญญาณ Marassa
พิธีกรรมเหล่านี้ได้แก่ การถวายเครื่องบูชาประจำปี การตั้งแท่นบูชาเล็ก ๆ ในบ้าน การสวมเครื่องประดับบางชนิด และการปฏิบัติตามกฎพฤติกรรมเฉพาะต่อฝาแฝด
หากฝาแฝดคนใดคนหนึ่งเสียชีวิต ผู้ที่รอดชีวิตจะได้รับการปฏิบัติด้วยความระมัดระวังพิเศษ เพราะตามความเข้าใจของวูดู ขณะนี้เขาหรือเธอแบกรับวิญญาณของผู้ล่วงลับไว้ด้วย
Karen McCarthy Brown ได้บันทึกพิธีกรรมครอบครัวที่ซับซ้อนเหล่านี้ใน “Mama Lola” และแสดงให้เห็นว่าประเพณี Marassa หล่อหลอมอัตลักษณ์ครอบครัวข้ามรุ่น ในครอบครัวชาวเฮติข้ามชาติ ประเพณีนี้ยังคงสืบต่อทั้งในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา
การระบุตัวตนแบบผสมผสาน
ในระบบผสมผสานระหว่างคาทอลิกกับวูดู Marassa ถูกระบุตัวตนร่วมกับนักบุญฝาแฝด Cosmas และ Damian ผู้ได้รับการเคารพในประเพณีคาทอลิกในฐานะนักรักษาโรค
การระบุตัวตนนี้ทำงานได้ดี เพราะ Cosmas และ Damian (ศตวรรษที่ 3) ได้รับการเคารพในฐานะพี่น้องชายคู่และทั้งสองมีความเชื่อมโยงกับศิลปะการรักษา วันฉลองของพวกเขา (26 กันยายน) ในโบสถ์คาทอลิกในเฮติเชื่อมโยงกับพิธีกรรมวูดูของ Marassa
สายการระบุตัวตนที่สองนำไปสู่นักบุญ Anianus และ Julian หรือ “สามกษัตริย์” โดยเฉพาะเมื่อ Marassa Twa ได้รับการเคารพในรูปแบบสามองค์ การระบุตัวตนทางเลือกนี้แสดงให้เห็นถึงความยืดหยุ่นของการปฏิบัติแบบผสมผสาน ตามบริบทและตามประเพณีท้องถิ่น นักบุญคู่หรือนักบุญกลุ่มคาทอลิกที่แตกต่างกันสามารถทำหน้าที่เป็นจุดยึดเชิงภาพได้
ความสำคัญทางเทววิทยา
Marassa เป็นตัวแทนของหลักการแห่งการจับคู่และการทวีคูณเชิงจักรวาลในเทววิทยาวูดู ในตำราวูดูจำนวนมาก พวกเขาถูกกล่าวถึงในฐานะ “ฝาแฝดจักรวาล” ซึ่งความเชื่อมโยงของพวกเขาก่อรูปแบบพื้นฐานของความเป็นจริง
Maya Deren ได้นำเสนอแนวคิดนี้ว่าเป็นศูนย์กลางของโลกทัศน์วูดูว่า ทุกสิ่งในโลกปรากฏเป็นคู่ ตั้งแต่เพศสภาพ วงจรกลางวันกลางคืน ไปจนถึงแง่มุมขั้วตรงข้ามของโลอาเอง
เทววิทยาแห่งคู่นี้เชื่อมโยง Marassa กับ Damballa และ Ayida Wedo ซึ่งได้รับการเคารพในฐานะคู่จักรวาลเช่นกัน แต่แตกต่างจากเทพคู่ผู้ใหญ่เหล่านี้ Marassa เป็นตัวแทนของรูปแบบการจับคู่แบบเด็กก่อนมีเพศ ซึ่งยังไม่ใช่ความสัมพันธ์ทางเพศแต่เป็นความสัมพันธ์แบบพี่น้อง
Joan Dayan ได้นำเสนอความแตกต่างทางเทววิทยานี้ใน “Haiti, History, and the Gods” และแสดงให้เห็นว่ามันสะท้อนต่อแนวคิดวูดูเรื่องบุคคลและความสัมพันธ์อย่างไร
Marassa ในชุมชนพลัดถิ่นและในงานวิจัย
ในชุมชนชาวเฮติพลัดถิ่น โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา การเคารพบูชา Marassa ยังคงดำเนินต่อไป Karen McCarthy Brown ได้บันทึกว่าพ่อแม่ชาวเฮติในบรูคลินและไมอามิสืบต่อประเพณี Marassa แม้จะเผชิญกับสภาพชีวิตในเมือง มักมีการปรับตัวให้เข้ากับบริบทวัฒนธรรมใหม่
ของเล่นที่หาได้ในสหรัฐอเมริกาถูกนำมาใช้เป็นเครื่องบูชา Marassa ร้านเบเกอรีท้องถิ่นจัดหาเค้กที่จำเป็นตามพิธีกรรม
งานวิจัยทางวิชาการเกี่ยวกับการเคารพบูชา Marassa มีขอบเขตน้อยกว่างานวิจัยเกี่ยวกับโลอาที่มีชื่อเสียงอย่าง Damballa, Ogou หรือ Gede ผลงานสำคัญมาจาก Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown และ Claudine Michel
ยังไม่มีการศึกษาเชิงเปรียบเทียบอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับการนับถือฝาแฝดในแอฟริกาตะวันตกและในชุมชนพลัดถิ่นแคริบเบียน Sandra Barnes และ Henry Drewal ได้จัดเตรียมวัสดุเปรียบเทียบที่สำคัญในงานของพวกเขาเกี่ยวกับประเพณี Yoruba-Ibeji ซึ่งสามารถนำมาใช้สำหรับการศึกษาที่ครอบคลุมเกี่ยวกับประเพณี Marassa ในอนาคต
ประเพณี Yoruba-Ibeji ในฐานะภูมิหลัง
ภูมิหลังแอฟริกาตะวันตกของ Marassa สามารถสร้างขึ้นใหม่ได้อย่างละเอียดที่สุดจากตัวอย่างของ Yoruba-Ibeji ในกลุ่มชาวยอรูบา ฝาแฝดถูกมองว่าเป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งการประสูติของพวกเขาต้องอาศัยความสัมพันธ์เชิงพิธีกรรมพิเศษของครอบครัวกับโอริชา-อิเบจิ
หากฝาแฝดคนใดเสียชีวิตในวัยทารก ครอบครัวจะให้แกะสลักรูปไม้ “ere ibeji” ที่เป็นตัวแทนของเด็กที่เสียชีวิต และดูแลรักษาต่อไปในการปฏิบัติของครอบครัว ได้แก่ การอาบน้ำ ให้อาหาร ดูแล และตกแต่งด้วยเครื่องประดับเล็ก ๆ น้อย ๆ
Marilyn Houlberg ได้บันทึกประเพณีนี้อย่างเป็นระบบใน “Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) และในบทความหลายชิ้นสำหรับ “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995)
Robert Farris Thompson ได้เสนอวิทยานิพนธ์ใน “Flash of the Spirit” (New York 1983) ว่าการถ่ายทอดข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกของการนับถือฝาแฝดเกิดขึ้นในหลายระลอก และประเพณี Marassa ของเฮติเป็นการผสมผสานระหว่างรากฐาน Yoruba-Ibeji และ Fon-Hohovi
Hohovi คือฝาแฝดในกลุ่มชาวฟอน ซึ่งได้รับความสนใจด้านพิธีกรรมคล้ายกับ Ibeji ในกลุ่มชาวยอรูบา รูปแบบเฮติผสานรวมรากฐานทั้งสองและเสริมด้วยองค์ประกอบเฉพาะแบบครีโอล โดยเฉพาะการสำแดงแบบเด็กและตลกโปกฮาในพิธีกรรมวูดู
Mange-Marasa: งานเลี้ยง Marassa
พิธีกรรมอิสระที่สำคัญที่สุดสำหรับ Marassa คือ “mange-marasa” (“งานเลี้ยง Marassa”) ซึ่งจัดขึ้นเป็นระยะ ๆ ในฮุนฟอที่มีความผูกพันกับ Marassa โดยจะตั้งโต๊ะพร้อมชามเล็ก ๆ ในแต่ละชามมีอาหารชนิดเดียวกันสามชุด ได้แก่ ขนมหวานสามชนิด ช็อกโกแลตร้อนสามถ้วย กล้วยสามลูก เค้กข้าวโพดสามชิ้น
มีการตั้งกากบาทเทียนบนพื้น โดยมีสามเทียนสำหรับ Marassa สามกลุ่ม (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol) เด็กเล็กจากชุมชนได้รับเชิญมารับประทานร่วมกัน เพราะ Marassa กินผ่านเด็ก
Karen McCarthy Brown ได้บรรยาย mange-marasa ที่เป็นรูปธรรมในบรูคลินใน “Mama Lola” พร้อมบันทึกเกี่ยวกับการเตรียมการ อาหาร และปฏิกิริยาของเด็ก เธอแสดงให้เห็นว่าพิธีกรรมเสริมสร้างความผูกพันในครอบครัวและชุมชน และในขณะเดียวกันถ่ายทอดข้อความทางเทววิทยาว่า Marassa ทำงานผ่านความเป็นเด็กของเด็ก
Claudine Michel ได้เขียนในบทความหลายชิ้นเกี่ยวกับความสำคัญของ Marassa ต่อการอบรมเลี้ยงดูเด็กชาวเฮติ และแสดงให้เห็นว่าการปฏิบัติพิธีกรรมมีหน้าที่เชิงการสอนด้วย
สามชาติของ Marassa
ในเทววิทยาวูดูที่พัฒนาแล้ว Marassa ไม่ได้ถูกมองเพียงแค่ในฐานะคู่หรือกลุ่มสาม แต่ถูกแบ่งออกเป็นสาม “ชาติ” (“nasyon”) ซึ่งสะท้อนประเพณีต้นกำเนิดสำคัญสามสายของวูดูเฮติ ได้แก่ Marassa Ginen (รากฐานแอฟริกาตะวันตก) Marassa Kongo (รากฐานคองโก) และ Marassa Kreyol (ก่อกำเนิดในเฮติ)
แต่ละชาติมีบทเพลงเฉพาะ จังหวะกลองเฉพาะ และสีโปรดเฉพาะ Marassa Ginen ได้รับการเคารพในชุดสีขาว Marassa Kongo ในสีแดงและน้ำเงิน Marassa Kreyol ในผ้าสีสายรุ้ง
Donald Cosentino ได้บันทึกการแบ่งสามส่วนเชิงสัญลักษณ์ใน “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) การแบ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าวูดูทำให้ประวัติศาสตร์ต้นกำเนิดของตัวเองกลายเป็นพิธีกรรม สามชาติไม่ได้หมายความเฉพาะในเชิงชาติพันธุ์ประวัติศาสตร์ แต่ในเชิงเทววิทยา ในฐานะการเป็นตัวแทนของสาม “เส้นทาง” (“chemen”) ที่โลอาเดินทางมาถึงเฮติ
Joan Dayan ได้นำเสนอความสำคัญทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของการแบ่งนี้ใน “Haiti, History, and the Gods” และตีความว่าเป็นการสะท้อนตนเองแบบรวมหมู่ของความเป็นศาสนาของชาวเฮติ
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิง
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), โดยเฉพาะบทที่เกี่ยวกับการปฏิบัติ Marassa ในครอบครัว
- Claudine Michel, “Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- เกี่ยวกับ Yoruba-Ibeji: Marilyn Houlberg, “Ibeji Images of the Yoruba”, ใน “African Arts” 7 (1973) และบทความใน Cosentino (บ.ก.) 1995.
- Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, “Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, “The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
เกี่ยวกับประเพณี Fon-Hohovi: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995).
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรมบรรณานุกรม
