Ajisit เทพีแห่งการประสูติและผู้ประทานวิญญาณแห่งชีวิตของชาวยาคุต

Ajisit อยู่ในสถาปัตยกรรมวิหารเทพของชาวยาคุตในกลุ่ม aiyy ชั้นบน (“ผู้สร้าง สิ่งมีชีวิตแห่งแสงสว่าง”) เธอเป็นเทพีหญิงชั้นสูงที่มีความเชี่ยวชาญเฉพาะด้าน รองจากเทพสูงสุด Ürün Aar Tojon ความเชี่ยวชาญของเธอคือการประสูติและวัยทารก เช่นเดียวกับ Umai ในโลกของชาวเติร์ก

ภายในประเพณีลัทธิเทงกริแบบไซบีเรีย เธอเป็นรูปแบบของชาวยาคุตในหน้าที่มารดาผู้พิทักษ์ทั่วไซบีเรีย เธอกลายเป็นบุคคลสำคัญในงานวิจัยเพราะแหล่งข้อมูลของชาวยาคุต (Sereshevskij, Ksenofontov) มีความหนาแน่นเป็นพิเศษ และให้กรณีเปรียบเทียบที่ดีกับ Umai และเทพีมารดาแห่งการประสูติอื่น ๆ

สาธารณรัฐซาคาในปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของสหพันธรัฐรัสเซียและตั้งอยู่ในไซบีเรียตะวันออกเฉียงเหนือ ศาสนาของชาวซาคาผสมผสานชั้นวัฒนธรรมเติร์กโบราณ (ชาวซาคาพูดภาษาในตระกูลเติร์ก) กับส่วนฐานไซบีเรียโบราณ Ajisit อยู่ในพื้นที่เปลี่ยนผ่านของชั้นเหล่านี้

คำว่า Ajiyhyt มาจาก aiyy ซึ่งเป็นคำรวมของชาวยาคุตที่หมายถึง “ผู้สร้าง สิ่งมีชีวิตแห่งแสงสว่าง” (พหูพจน์ของเทพชั้นบน) และคำปัจจัยที่ทำให้เกิดความเชี่ยวชาญเฉพาะบุคคล ความหมายตามตัวอักษรจึงประมาณว่า “ผู้หญิงผู้สร้าง” ในเอกสารยุคเก่าปรากฏชื่อของเธอในรูป Ajysyt, Ajyhyt หรือ Ayisit ด้วย

ศาสนาของชาวยาคุตแบ่งสิ่งมีชีวิตออกเป็นสามชั้น ได้แก่ aiyy ชั้นบน iccii ชั้นกลาง (“ผู้พิทักษ์ วิญญาณ”) และ abasy ชั้นล่าง (“สิ่งก่อให้เกิดอันตราย”) Ajisit ในฐานะ “ผู้สร้างแห่ง aiyy” อยู่ในชั้นบนอย่างชัดเจน

น่าสนใจคือรูปแบบที่คู่ขนานกับความเชี่ยวชาญของ aiyy อื่น ๆ ได้แก่ Ynakhsyt (“ผู้สร้างวัว”) และ Yhych-Khan (“ผู้ประทานม้า”) ชุดเทพเฉพาะทางที่เกี่ยวกับสัตว์นี้แสดงให้เห็นว่าศาสนาของชาวยาคุตทำให้รากฐานทางเศรษฐกิจกลายเป็นบุคคลทางศาสนาอย่างไร

Ajisit ได้รับการบรรยายว่าเป็นหญิงสาวแต่งกายงดงามบนหลังม้าสีเทาอ่อน ในอ้อมกอดของเธอเต็มไปด้วยนกสีทอง นกแต่ละตัวคือดวงวิญญาณของเด็ก

เธอเข้ามาทางรูเปิดควันของกระโจมยอยูร์ตและวางนกน้อยไว้ในอ้อมกอดของมารดา จากนั้นเธอจะอยู่ต่ออีกสามวัน ในช่วงเวลานี้ห้ามมีเสียงดังหรือสิ่งมีคมในบ้าน

Sereshevskij ได้รวบรวมแนวคิดเหล่านี้ไว้มากมายในหนังสือเชิงวิชาการที่ครอบคลุมของเขา Yakuty (ค.ศ. 1896) เขาเดินทางมายังภูมิภาคซาคาในฐานะนักโทษการเมืองและใช้โอกาสนั้นทำงานวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยาขั้นบุกเบิก ซึ่งจนถึงปัจจุบันยังคงเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญที่สุดแหล่งหนึ่ง

ในวรรณกรรมพื้นบ้านซาคายุคใหม่ Ajisit ปรากฏบนแสตมป์ ในตำราเรียน และบนโปสเตอร์งานเทศกาล Ysyakh รูปลักษณ์ของเธอได้รับการทำให้เป็นสัญลักษณ์นับตั้งแต่การฟื้นฟูเทศกาล Ysyakh (ค.ศ. 1991) โดยอ้างอิงจากคำบรรยายของ Sereshevskij และ Ksenofontov

มหากาพย์ Olonkho ของชาวยาคุตเล่าว่า Ürün Aar Tojon ได้มอบหมายให้ Ajisit นำวิญญาณแห่งชีวิตมาให้สิ่งมีชีวิตเพศหญิงทั้งหมด ทั้งมนุษย์ ม้า และกวางเรนเดียร์ Sereshevskij (ค.ศ. 1896) ได้บันทึกรูปแบบหนึ่งที่ Ajisit ขี่ม้ากลับสู่ท้องฟ้าชั้นบนหลังการคลอดแต่ละครั้งเพื่อรายงาน

เมื่อการคลอดมีความยากลำบากเป็นพิเศษ Ajisit สามารถเรียก Iyehsit น้องสาวของเธอ (เทพีผู้พิทักษ์มารดาหลังคลอด) มาช่วยได้ ตำนานนี้แบ่ง Ajisit ออกเป็นสามพี่น้อง ได้แก่ หนึ่งสำหรับมนุษย์ หนึ่งสำหรับม้า และหนึ่งสำหรับวัว แต่ในทางปฏิบัติมักรวมกันเป็นบุคคลเดียว

มหากาพย์ Olonkho บทพิเศษบทหนึ่งเล่าว่า Ajisit ยืด “ด้ายทองแห่งชีวิต” ให้แก่วีรสตรีคนหนึ่งเมื่อเธอกำลังจะสิ้นชีวิตในสนามรบ องค์ประกอบด้ายแห่งโชคชะตานี้เชื่อม Ajisit เข้ากับ Moirai ของกรีกและเทพเจ้าแห่งโชคชะตาอื่น ๆ ในเชิงประเภทวิทยา

ลัทธิบูชา Ajisit เป็นศาสนาที่ผูกพันกับครัวเรือนเป็นหลัก ในวันที่สามหลังคลอด ครอบครัวจะจัดพิธีกรรม Ajisit-Asar ประกอบด้วยมื้ออาหารที่มีนมแม่ม้า คีร์ตำราจากนมแม่ม้า และขนมเนย พร้อมกับเครื่องหอมจากยางสนลาร์ช

ผดุงครรภ์และมารดาได้รับการชำระล้างด้วยพัดเบิร์ช ผดุงครรภ์กล่าวว่า “Ajisit มาแล้ว Ajisit จากไปแล้ว” ซึ่งเป็นสูตรคำพูดที่พบในคลังมหากาพย์ Olonkho

ในระดับที่กว้างขึ้น Ajisit เป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลฤดูใบไม้ผลิใหญ่ Ysyakh ซึ่งมีการเชิดชู Yhych-Khan ในฐานะผู้ประทานม้าด้วย ใน Ysyakh สมัยใหม่ เธอมีการอัญเชิญเป็นของตนเองในฐานะ “มารดาของครอบครัวซาคา”

Marjorie Mandelstam Balzer ได้บันทึกในการวิจัยภาคสนามช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ว่าลัทธิบูชา Ajisit ยังคงดำรงอยู่ในรูปแบบใต้ดินแม้ในช่วงยุคโซเวียต โดยเฉพาะในภูมิภาคชนบทที่ห่างไกลจากการควบคุมของรัฐพรรค

ในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนา การปฏิบัติป้องกันอันตรายที่เกี่ยวข้องกับ Ajisit ครอบคลุมการปิดช่องประตูยอยูร์ตด้วยเส้นขนม้าสีขาว การหลีกเลี่ยงเครื่องมือเหล็กในห้องหลังคลอด การวางคันธนูไม้ขนาดเล็กเหนือเปลเด็ก และการเลือก “ชื่อพิทักษ์” (ชื่อต้องห้าม) สำหรับเด็กเพื่อซ่อนตัวตนที่แท้จริง

การปฏิบัติเหล่านี้ในมุมมองภายในของชาวยาคุตตอบสนองต่อความกังวลว่าทารกอาจถูก “ลักพาตัว” โดยสิ่งมีชีวิต abasy ที่ก่อให้เกิดอันตรายจากโลกเบื้องล่าง ในมุมมองภายนอกทางชาติพันธุ์วิทยา พิธีกรรมเหล่านี้เป็นพิธีกรรมที่จัดระเบียบชีวิตประจำวันซึ่งให้รูปแบบทางวัฒนธรรมแก่การเสียชีวิตของทารกที่สูงขึ้น

การปฏิบัติพิเศษอย่างหนึ่ง: ชื่อพิทักษ์มักถูกเลือกให้น่าเกลียดหรือน่ารังเกียจ (เช่น “ลูกหมา” หรือ “ก้อนดิน”) เพื่อไม่ให้สิ่งก่อให้เกิดอันตรายมองว่าเด็กมี “คุณค่า” การตั้งชื่อเชิงป้องกันอันตรายนี้เป็นที่รู้จักในฟีนอมีนอโลยีทางศาสนาจากยุโรปยุคกลางและแอฟริกาตะวันตกด้วย

มีความขนานกันในหน้าที่กับ Umai (เติร์ก) Eileithyia (กรีก) Juno Lucina (โรมัน) Frigg ในหน้าที่การประสูติ (นอร์ส) และ Bixia Yuanjun (จีน) ความขนานพิเศษคือแนวคิด Moirai ของกรีก เนื่องจาก Ajisit ก็นำ “ส่วนแบ่งแห่งชีวิต” มาด้วยซึ่งมีส่วนกำหนดโชคชะตาของเด็กเช่นกัน

สิ่งสำคัญในเชิงฟีนอมีนอโลยีทางศาสนาคือการสังเกตว่าเทพีแห่งการประสูติเฉพาะทางปรากฏบ่อยเป็นพิเศษในวิหารเทพที่มีเทพสูงสุดผู้ห่างไกล (deus otiosus) Mircea Eliade ได้กล่าวถึงความสัมพันธ์นี้หลายครั้งสำหรับศาสนาแบบเซอร์คัมโพลาร์

จุดเด่นเฉพาะของชาวยาคุตคือการเชื่อมโยงกับเทพผู้สร้างสัตว์ Yhych-Khan และ Ynakhsyt ให้เป็น “ตรีเอกภาพแห่งส่วนแบ่งชีวิต” ได้แก่ ม้า วัว และมนุษย์ได้รับวิญญาณอย่างขนานกัน การจัดสามเหลี่ยมทางเศรษฐกิจนี้มีคุณค่าเป็นพิเศษในเชิงมานุษยวิทยาทางศาสนา

ในสาธารณรัฐซาคาปัจจุบัน Ajisit เป็นส่วนหนึ่งที่มั่นคงของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม ภาพของเธอปรากฏในตำราเรียน แสตมป์ และงานเทศกาล Ysyakh ผลงานวิชาการสำคัญ: Ksenofontov, Schamanizm. Izbrannye trudy (1928, พิมพ์ใหม่ 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993)

บทบาทพิเศษตกแก่นักวิจัย Marjorie Mandelstam Balzer ซึ่งทำงานในภูมิภาคซาคาตั้งแต่ทศวรรษ 1980 และได้บันทึกการสถาปนา Ajisit ขึ้นใหม่หลัง ค.ศ. 1990 ไว้ในบทความหลายชิ้น งานของเธอเป็นจุดอ้างอิงหลักของการวิจัยศาสนาซาคาร่วมสมัย

N. A. Alekseev ได้นำเสนองานสังเคราะห์โซเวียตคลาสสิกเกี่ยวกับศาสนายาคุตใน Traditionnaja religia jakutov (โนโวซีบีร์สก์ 1980) แม้จะมีสีสันทางอุดมการณ์ แต่ยังคงเป็นงานอ้างอิงที่ขาดไม่ได้

มีการถกเถียงทางวิชาการสามประเด็นรอบ Ajisit ประเด็นแรก: Ajisit ได้รับการพัฒนาในประเพณียาคุตของตนเอง หรือเป็นการแปลหน้าที่ Umai แบบซิบีเรียทั่วไปมาสู่ภาษายาคุต งานวิจัยส่วนใหญ่เอนเอียงไปในทางแรก โดยมีการยืมหน้าที่บางส่วน

ประเด็นที่สอง: ความสัมพันธ์ระหว่าง Ajisit กับคำสอนเรื่อง kut (ปรัชญาวิญญาณ) ของชาวยาคุตควรเข้าใจอย่างไร Ksenofontov ได้บรรยายแนวคิดสามวิญญาณ (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut) ซึ่ง Ajisit นำ iiye-kut มาโดยเฉพาะ การจัดสรรนี้ยังไม่ได้รับการชี้แจงอย่างสมบูรณ์ในเชิงระบบศาสนา

ประเด็นที่สาม: การปฏิบัติลัทธิหมอผีใหม่รอบ Ajisit ในปัจจุบันทำงานอย่างไร และสัมพันธ์กับการปฏิบัติของครอบครัวแบบดั้งเดิมอย่างไร Marjorie Balzer ได้ระบุแนวความตึงเครียดหลายประการที่ทำให้สาขาวิจัยนี้ยังมีชีวิต

สถานะของ Ajisit ในมหากาพย์ Olonkho ของชาวยาคุต ซึ่งเป็นมรดกโลก UNESCO ตั้งแต่ ค.ศ. 2005 สมควรได้รับการศึกษาเพิ่มเติม Olonkho เป็นบทกวีมุขปาฐะที่มักมีหลายพันบท ขับโดยนักร้อง Olonkhoy ตลอดหลายคืน ในแทบทุก Olonkho Ajisit ปรากฏตัว ส่วนใหญ่ในฐานะผู้นำการประสูติของวีรบุรุษหรือผู้อุปถัมภ์ของวีรสตรี

ใน Olonkho ที่มีชื่อเสียง Nyurgun Botur ผู้รวดเร็ว (แปลโดย Peter Vladimirtsov ในทศวรรษ 1920) Ajisit ปรากฏในฐานะผู้ริเริ่มพันธกิจของวีรบุรุษที่แท้จริง หากปราศจากการอนุญาตจากเธอ วีรบุรุษก็จะไม่อาจประสูติมาได้ สถานะกลางการบรรยายนี้มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ศาสนา เพราะเข้าใจหน้าที่มารดาว่าเป็นเงื่อนไขของหน้าที่วีรบุรุษ

การบำรุงรักษา Olonkho ร่วมสมัยในสาธารณรัฐซาคาเป็นขบวนการวัฒนธรรมที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ ซึ่งให้ Ajisit อยู่ในจุดศูนย์กลาง Andrej P. Reshetnikova และสถาบันวิทยาศาสตร์แห่งสาธารณรัฐซาคาได้จัดทำฉบับวิจารณ์หลายเล่ม

ผู้ที่ต้องการศึกษาสาระของ Ajisit ในความกว้างของมัน สามารถพบการอ้างอิงไขว้ที่สำคัญไปยังบุคคลที่เกี่ยวข้อง เช่น Yhych-Khan (ผู้ประทานม้า) และ Umai (ความขนานของเติร์ก) ได้ที่หน้าภาพรวม ประเพณีลัทธิเทงกริแบบไซบีเรีย

Yakuty (ค.ศ. 1896) ของ W. Sereshevskij และ Schamanizm. Izbrannye trudy (พิมพ์ใหม่ 1992) ของ G. V. Ksenofontov เป็นแหล่งข้อมูลปฐมภูมิที่สำคัญที่สุด Traditionnaja religia jakutov (ค.ศ. 1980) ของ N. A. Alekseev ให้งานสังเคราะห์โซเวียตที่สำคัญที่สุด

Shamans, Spirits and Worldviews (ค.ศ. 1993) และ The Tenacity of Ethnicity (ค.ศ. 1999) ของ Marjorie Mandelstam Balzer เป็นผลงานมาตรฐานร่วมสมัยที่ขาดไม่ได้ ทั้งสองบันทึกการสถาปนาการปฏิบัติ Ajisit ขึ้นใหม่หลัง ค.ศ. 1991 อย่างละเอียด

Ajisit อยู่ในสเปกตรัมทางฟีนอมีนอโลยีทางศาสนาของ “เทพีแห่งการประสูติเฉพาะทาง” ซึ่งปรากฏในหลายวัฒนธรรมที่มีเทพสูงสุดผู้ห่างไกล (deus otiosus) Mircea Eliade ได้บรรยายความสัมพันธ์นี้หลายครั้ง และ Ajisit เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่มีการบันทึกอย่างสมบูรณ์ที่สุด

ลักษณะเฉพาะคือการรวมสามหน้าที่เข้าด้วยกัน ได้แก่ (ก) ผู้นำวิญญาณแห่งชีวิตมา (ข) การคุ้มครองในช่วงหลังคลอด (ค) การปกป้องในปีแรกของชีวิต หน้าที่สามประการนี้ในวิหารเทพอื่นมักกระจายอยู่ในเทพเจ้าหลายองค์ (เช่น Eileithyia, Juno Lucina และ Bona Dea ในกลุ่มโรมัน) แต่ใน Ajisit รวมอยู่ในบุคคลเดียว

น่าสนใจทางมานุษยวิทยาศาสนาคือการระบุตัวตนกับผดุงครรภ์หญิง ในการบอกเล่าของชาวยาคุตบางเรื่อง ผดุงครรภ์ได้รับการกล่าวถึงในฐานะ “การสถิตชั่วคราวของ Ajisit” การระบุตัวตนเชิงปฏิบัติการนี้เป็นองค์ประกอบคลาสสิกของการปฏิบัติแบบหมอผีและพิธีกรรม

การวิจัย Ajisit นำไปสู่ปัญหาเชิงวิธีวิทยาหลายประการ ประการแรก: ศาสนายาคุตได้รับการบันทึกในคริสต์ศตวรรษที่ 19 โดยมิชชันนารีออร์โธดอกซ์รัสเซียและต่อมาโดยนักชาติพันธุ์วิทยารัสเซีย เช่น Sereshevskij ทั้งสองกลุ่มมีแนวโน้มการตีความที่ต้องพิจารณาอย่างวิพากษ์วิจารณ์

ประการที่สอง: ชาติพันธุ์วิทยาโซเวียต (Alekseev, Ksenofontov ในฉบับพิมพ์ใหม่) บางครั้งจัดการกับ Ajisit ภายใต้กรอบชาติพันธุ์วิทยาและนิทานพื้นบ้าน ซึ่งทำให้มิติทางศาสนาถูกลดความสำคัญ การวิจัยหลังยุคโซเวียตแก้ไขสิ่งนี้

ประการที่สาม: การปฏิบัติ Ysyakh ร่วมสมัยและการฟื้นฟูลัทธิหมอผีสร้างประเพณี Ajisit ใหม่ที่อยู่ในความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดกับชั้นประวัติศาสตร์ Marjorie Balzer ได้ไตร่ตรองความตึงเครียดนี้ในเชิงวิธีวิทยา

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ลัทธิบูชา Ajisit ในสาธารณรัฐซาคาได้รับการฟื้นฟูอย่างเข้มข้น สมาคมหมอผีหลายแห่ง (เช่น กลุ่ม Aar Aiyy ในยาคุตสก์) จัดพิธีกรรมเริ่มต้นซึ่ง Ajisit ได้รับการอัญเชิญในฐานะเทพผู้ช่วยหลัก การปฏิบัติสมัยใหม่นี้อ้างอิงจากบันทึกชาติพันธุ์วิทยาของ Sereshevskij และ Ksenofontov

Marjorie Mandelstam Balzer ได้บันทึกการฟื้นฟูนี้ในบทความหลายชิ้น เธอแสดงให้เห็นว่าประเพณีทางศาสนาที่ถูกขัดจังหวะโดยการปราบปรามในยุคโซเวียตได้รับการฟื้นฟูขึ้นใหม่ผ่านการผสมผสานระหว่างตำราชาติพันธุ์วิทยา การถ่ายทอดปากต่อปากจากผู้สูงอายุ และโครงสร้างสถาบันใหม่

ในเชิงสังคมวิทยาทางศาสนา การสถาปนาขึ้นใหม่นี้เป็นกรณีศึกษาที่น่าสนใจของ “mediated religion” ซึ่งเป็นศาสนาที่ได้รับการถ่ายทอดและรวมเป็นหนึ่งผ่านตำราวิทยาศาสตร์ การถ่ายทอดนี้สร้างชั้นการปฏิบัติทางศาสนาใหม่ที่พัวพันกับชั้นประวัติศาสตร์แต่ไม่เหมือนกัน

การศึกษาเชิงลึกเกี่ยวกับการบูรณาการ Ajisit เข้ากับคำสอนเรื่อง kut ของชาวยาคุต ซึ่งเป็นปรัชญาวิญญาณที่ละเอียดซับซ้อนที่แบ่งแยกวิญญาณสามดวง ได้แก่ iiye-kut (“วิญญาณมารดา”) buor-kut (“วิญญาณแห่งดิน”) และ salgyn-kut (“วิญญาณแห่งลม”) นั้นสมควรได้รับความสนใจ Ajisit นำ iiye-kut มาโดยเฉพาะ ซึ่งแสดงถึงมรดกทางอารมณ์และมารดาของทารกแรกเกิด

Ksenofontov ได้บรรยายการแบ่งสามส่วนนี้อย่างเป็นระบบในงานสังเคราะห์คลาสสิกของเขา buor-kut มาจากดิน (โดยอ้อมจากกลุ่ม Yer-Sub) salgyn-kut มาจากลม (จากอำนาจบรรยากาศ) มีเพียง iiye-kut เท่านั้นที่มาจาก Ajisit โดยตรง

การแยกแยะที่ละเอียดนี้มีคุณค่าทางฟีนอมีนอโลยีทางศาสนา เพราะแสดงให้เห็นว่าศาสนาพื้นเมืองสามารถพัฒนาแนวคิดมานุษยวิทยาที่ซับซ้อนได้โดยไม่ต้องพึ่งพาหมวดหมู่ตะวันตก

พิธีกรรมการประสูติของชาวยาคุตมีโครงสร้างรอบ Ajisit และเป็นไปตามตรรกะสามขั้นตอน ขั้นแรก: ก่อนการคลอด จะมีการเตรียม “สถานที่ Ajisit” ในยอยูร์ต ทำเครื่องหมายด้วยเส้นขนม้าสีขาวและพัดเบิร์ช

ขั้นที่สอง: ระหว่างการคลอด ผดุงครรภ์จะพูดกับ Ajisit อย่างเบา ๆ “ขอให้มีสิ่งมีชีวิต” ขั้นที่สาม: หลังคลอด Ajisit อยู่เชิงสัญลักษณ์สามวัน ในช่วงเวลานี้มีข้อห้ามเข้มงวด

Sereshevskij (ค.ศ. 1896) ได้บรรยายโครงสร้างสามขั้นตอนนี้อย่างละเอียด ในเชิงมานุษยวิทยาทางศาสนา นี่เป็นตัวอย่างคลาสสิกของ “rite de passage” ในความหมายของ van Gennep ได้แก่ การแยก ธรณีประตู และการรวมเข้า

ในพิธีกรรมสาธารณรัฐซาคาร่วมสมัยยังคงปฏิบัติอยู่ในรูปแบบที่ปรับเปลี่ยน มักรวมกับการปฏิบัติทางการแพทย์สมัยใหม่ การผสมผสานนี้เป็นปรากฏการณ์ที่น่าสนใจในเชิงสังคมวิทยาทางศาสนา