Pachakamak, perëndia krijuese dhe e orakullit të bregdetit andin qendror të Paqësorit

Pachakamak është hyjnia supreme qendrore e rajonit të Limës dhe e bregdetit të Paqësorit andean qendror, historia e venerimit të të cilit është më e vjetër se Perandoria Inka.

Shenjtorja e tij kryesore, kompleksi monumental adobe i Pachacamac (sot zonë arkeologjike në jug të Limës), ekzistonte tashmë në kulturën Lima (rreth 200, 700 pas Kr.), u zgjerua më pas në fazën Wari (700, 1000), u rrit në fazën Ychsma (1100, 1470) dhe u integrua më në fund nga Inkët në perandori, pa humbur karakterin e tij të pavarur.

Kronikistët spanjollë, para të gjithëve Miguel de Estete, i cili vizitoi tempullin në vitin 1533 bashkë me Hernando Pizarro dhe e përshkroi, e karakterizojnë Pachakamakun si tan grande templo y tan reverenciado, shenjtorja më e madhe dhe më e nderuar e Andeve.

Orakulli i tij ishte i famshëm në të gjithë Perandorinë Inka dhe u konsultua madje edhe nga sundimtari Inka Huayna Capac. Klasifikimi shkencor-fetar i Pachakamakut si Shenjtore orakullore pan-andine është kryer sistematikisht nga Maria Rostworowski në veprën e saj standarde Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Pachakamak qëndron në një ndërthurje komplekse teologjike me Viracocha: në disa burime të dy identifikohen, në të tjera trajtohen si të lidhur, si baba dhe bir ose si aspekt i dyfishtë i një qenieje më të lartë.

Kjo ndërthurje pasqyron faktin se Inkët duhej të integronin teologjinë më të vjetër bregdetare të Pachakamakut në teologjinë e tyre të malësive, pa e shpërbërë plotësisht.

Feja e rajonit të Limës kishte para pushtimit Inka një identitet të vetin, në të cilin Pachakamak nuk ishte i vetmi, por hyjnia supreme më e fuqishme. Pranë tij venerohen shenjtore vendore huaca dhe hyjni para-inkase si Vichama, një avatar-bir i Pachakamakut.

Pushtimi i rajonit nga Inka Tupac Yupanqui (rreth 1470) u krye me kujdes: ndryshe nga provincat e tjera, hyjnia kryesore vendore nuk u zëvendësua nga Inti, por u gjet një zgjidhje dyteologjike, në të cilën tempuj të Intit u ndërtuan pranë tempullit të Pachakamakut.

Emri Pacha Kamaq është një formim Quechua nga pacha (botë, kohë, hapësirë, si te Pachamama) dhe kamaq (gjallërues, ruajtës, sjellës). Diego Gonzalez Holguin e përktheu kamaq në Vocabulario-n e tij (1608) si el criador, krijuesi. Kështu Pacha Kamaq është strukturalisht Gjallëruesi i Botës.

Vlen të theksohet afërsia gjuhësore e ngushtë me kamay, termin Quechua për energjinë gjallëruese që i jep një gjëje formën e saj specifike.

Antropologu peruan Gerald Taylor ka treguar në studimet e tij mbi teologjinë Quechua (1974, 2001) se kamay nuk nënkupton një krijim substancial në kuptimin judeo-kristian, por një vendosje të vazhdueshme në formë, gjallërimin e përhershëm të botës nëpërmjet një force numinoze. Pacha Kamaq pra nuk është një krijues njëherësh si Zoti biblik, por një Gjallërues i përhershëm i Botës.

Rajoni Pachacamac në bregdetin peruan të Paqësorit e ka marrë emrin nga perëndia. Emri spanjoll për shenjtëroren ishte Pachacama ose Pachacamac, sipas kronikës. Në gjuhën lokale të Ychsma (një dialekt substrat aymaran i rajonit të Limës) ishte ndoshta në përdorim një emërtim i veçantë, i cili nuk është ruajtur.

Një etimologjizim teologjikisht veçanërisht ndriçues ka propozuar Marco Curatola në Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq si Komprimuesi i Botës ose Lidhësi i Botës, duke u mbështetur në kuptimet e nënkuptuara të kamay si vënie në formë, ngjeshje, komprimim.

Në këtë lexim, Pachakamak do të ishte forca që i jep botës formën e saj konkrete dhe e mban bashkë, një lexim që i përgjigjet diskutimit modern mbi kamay si koncept andin energjie.

Imazhi më i rëndësishëm i kultit i ruajtur është imazhi i kultit i famshëm prej druri me figurë të dyfishtë i Pachacamac, i cili u gërmua në vitin 1938 nën dyshemenë e zonës së sipërme të tempullit dhe sot ndodhet në Museo de Sitio të Pachacamac, i njohur si idol.

Është një stelë druri e gdhendur me lartësi rreth 2,30 m me dy fytyra të kundërta në të tretat e sipërme dhe një rresht figurash antropomorfe të stilizuara në bosht. Fytyra e dyfishtë ka çuar përsëri e përsëri në spekulimin se Pachakamak ka qenë një hyjni me dy anë shikimi në stilin janus.

Datimi arkeologjik i stelës së drurit është i diskutueshëm. Hetimi më i fundit me anë të radiokarbonit (Eeckhout 2018) e daton atë në rreth 760, 890 pas Kr., pra në fazën Wari.

Sipas kësaj, idoli nuk do të ishte prodhim i periudhës inkase, por ndodhej tashmë në vend gjatë integrimit inkas të shenjtërores dhe u mor nga inkasit, një rast i shënueshëm i tolerancës së politikës fetare inkase ndaj shenjtëroreve të larta lokale.

Miguel de Estete, i cili në vitin 1533 kishte leje të hynte në Shenjtëroren e Shenjtëroreve (gjë që përbënte një sakrilegj fetar, pasi vetëm priftërinjtë më të lartë kishin qasje), e përshkruan dhomën si të errët, me zbukurime figurative në mure, në qendër një figurë e përafërt druri me fytyrë njerëzore. Ky përshkrim përputhet me Stelën e dyfishtë të figurave të ruajtur.

Burimi më i rëndësishëm për mitologjinë e Pachakamak është Dorëshkrimi i Huarochiri (rreth 1608), i shkruar në Quechua, të cilin prifti Francisco de Avila e mblodhi në provincën Huarochiri dhe i cili numërohet ndër dokumentet më me vlerë të ruajtura të mitologjisë andine indigjene.

Ai përmban disa mite të Pachakamak, ndër to miti i famshëm i Kuni Raya Wiraqucha, i cili shpesh lexohet si tregim i Pachakamak dhe vëllezërve të tij.

Një mit qendror tregon për rivalitetin midis Pachakamak dhe vëllait ose të dyfishtit të tij Kon. Të dy luftojnë për sundimin mbi botën; Pachakamak fiton përfundimisht dhe dëbon Konin në shkretëtirë, duke shpjeguar kështu thatësinë e bregdetit andin.

Një tregim tjetër e paraqet Pachakamak si dhunues të një gruaje hyjnore, vajza e të cilës kthehet nga dëshpërimi në një lumë, një mit që tregon shumëkuptimësinë tipike të hyjnive supreme andine.

Nga pikëpamja etnologjike-fetare veçanërisht interesant është tregimi i krijimit të njerëzimit të parë: Pachakamak krijon një burrë dhe një grua, të cilët i lë pa ushqim në botë. Burri vdes; gruaja betohet të hakmerret ndaj krijuesit duke nderuar diellin.

Nga ky adhurim lind një fëmijë, të cilin Pachakamak e vret, por trupin e të cilit e shndërron në bimë, kjo bëhet aitiologjia andine e kultivimit të misrit, fasuljeve dhe kungullit. Gerald Taylor ka studiuar sistematikisht kompleksitetin e këtyre miteve në Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Dorëshkrimi i Huarochiri është me interes të veçantë për shkak të karakterit të tij të dyfishtë si tekst mitoologjiko-fetar dhe si pretekst i ndjekjes spanjolle. Prifti Francisco de Avila i mblodhi mitet për t’i përdorur si bazë të fushatës së tij extirpacion de idolatrias; njëkohësisht, dorëshkrimi përbën një nga dokumentet e pakta të ruajtura të kozmologjisë indigjene në gjuhën e vet (Quechua).

Frank Salomon dhe George Urioste e kanë botuar dhe komentuar tekstin e plotë në botimin e tyre anglisht (The Huarochiri Manuscript, 1991).

Pachacamac ishte vendi më i rëndësishëm i pelegrinazhit i Amerikës së Jugut para-hispanske. Pelegrinët vinin nga e gjithë Perandoria Inka, madje edhe nga perandoritë paraprake si Chimu, në bregdetin e Paqësorit, për të konsultuar orakullin. Pelegrinët duhej të ngjiteshin në piramidën e tempullit nëpërmjet një rituali pastrimi me shumë hapa, të kryenin agjërime gjithnjë e më të forta me afrimin ndaj pjesës më të shenjtë dhe të ofroheshin dhurata: pëlhura, metale të çmuara, guaska Spondylus, flijime lame.

Orakulli ndërmjetësohej nga një klasë e veçantë priftërish, e cila pranonte kërkesat dhe ia komunikonte përgjigjen e perëndisë në një formë rituale të caktuar. Përgjigjet kishin shpesh formën e një pohimi të thjeshtë po/jo ose një parashikimi shumëkuptimësh.

E famshme është pyetja e orakullit të Huayna Capac mbi rezultatin e luftës kundër Quitensëve, e cila mori përgjigje negative, një përgjigje e konfirmuar retrospektivisht nga historia nëpërmjet vdekjes së Huayna Capac nga epidemia e lisë.

Rreth tempullit kryesor qëndronte një kompleks tempujsh dytësorë, të kushtuar hyjnive të tjera: Inti, Mama Killa, një tempull hënor veçanërisht për Acllacuna-n, si dhe shenjtëroret e vogla për hyjni të rëndësishme rajonale. Maria Rostworowski e ka përshkruar Lordërinë e Pachacamac si rrjet shpirtëror dhe politik, që lidhte pelegrinët me shenjtëroren nëpërmjet lidhjeve farefisnore.

Kompleksi i tempullit të Pachakamak përfshinte, krahas shenjtërores kryesore piramidale, një Acllahuasi të veçantë (një tempull grash me klausurë virgjëreshash të diellit), një shesh tregu, disa vendqëndrime pelegrinësh dhe një varreze, e cila ofroi arkeologjikisht mbi 1300 mumi.

Këto mumi tregojnë se shenjtërorja shërbente edhe si vend vdekjeje për pelegrinët: kush kishte arritur destinacionin e pelegrinazhit, varrosej këtu pas vdekjes, ekuivalent para-hispansk i dëshirës për t’u varrosur në Jerusalem ose Mekë.

Praktika specifike mbrojtëse në kontekstin e Pachakamak drejtohej kryesisht drejt dy fushave: mbrojtja nga tërmetet dhe siguria e parashikimit. Meqenëse bregdeti andin qendror i Paqësorit është sizmikisht shumë aktiv, Pachakamak në funksionin e tij si Tronditës i Botës (një nga funksionet e tij të dyja ambivalente) konsiderohej njëkohësisht shkaktar dhe mbrojtës ndaj tërmeteve.

Estete raporton lutje të pelegrinëve kundër tërmeteve, gjatë të cilave varrosin figurina të vogla balte në tokë.

Apotropaikisht kundër përgjigjeve të rreme të orakullit ose kundër zemërimit të perëndisë për mungesë pastërtie shërbenin guaskat Spondylus, të mbajtura si stoli qafe ose amuletë gjoksi.

Këto guaska të kuqe ose portokalli nga ujërat më të ngrohta të Ekuadorit ishin objekti ritual i shkëmbimit më i rëndësishëm në kulturat bregdetare andine dhe u depozituan sipas gjetjeve arkeologjike në sasi të mëdha te tempulli i Pachakamak. Maria Rostworowski e ka përshkruar këtë si ekonomi Spondylus.

Një funksion të veçantë shpërndarjeje kishte Pachakamak si Baba i fëmijëve të dërguar: ai thirrej nga familjet në prag të lindjes së një fëmije, me lutje për mbrojtje nga abortet. Praktika përkatëse e flijimit përfshinte varjen e figurinave të vogla druri të gdhendur te tempulli, gjë e dëshmuar arkeologjikisht në zonën e tempullit të grave.

Strukturalisht Pachakamak mund të krahasohet me perënditë e tjera supreme të orakullit të historisë së feve. Paralelia më e ngushtë është Apollon i Delfive grek, orakulli i të cilit u konsultua ndërrajonal për shekuj me radhë dhe ndërmjetësohej nga një hierarki priftërore institucionale.

Edhe orakulli egjiptian i Amun-it të Siwas, i famshëm kryesisht në epokën helenistike, i përket këtij modeli strukturor.

Brenda Amerikës, kulti i Pachakamak tregon ngjashmëri me orakullin aztek të Quetzalcoatl-it të Cholulas dhe me institucionin maya të parashikimit të priftërinjve chilam balam. Krahasimi me vendin e pelegrinazhit mezoamerikan të Cholulas është veçanërisht ndriçues, pasi edhe atje një shenjtërore para-imperiale u integrua nga një perandori pasuese (Mexica-t), pa humbur identitetin e saj të pavarur.

Ikonografia me dy fytyra e steles së Pachakamak ka çuar vazhdimisht në literaturën shkencore-fetare në supozimin se Pachakamak është një variant andin i tipit Janus, një qenie e lartë që mund të shikojë nga dy anë ose dy nivele kohore. Nëse kjo paralele shkon përtej një ngjashmërie të pastër ikonografike formale është e diskutueshme.

Kompleksi arkeologjik i Pachacamac (Ministria e Kulturës e Perusë, rreth 465 ha) është sot një nga vendet arkeologjike më të rëndësishme të Amerikës së Jugut. Misioni belg nën drejtimin e Peter Eeckhout ka gërmuar sistematikisht pjesë të mëdha të kompleksit të tempullit që nga vitet 1990.

Gjetjet, ndër to mumi, endje, idoli i famshëm druri, depot e guaskave Spondylus, një klausurë e plotë Acllahuasi, janë pjesërisht të aksesueshme në muzeun e sitit, pjesërisht në Museo de Antropologia të Limës.

Shkencërisht, Maria Rostworowski ka treguar me Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) vazhdimësinë e shënueshme midis kultit para-hispansk të Pachakamak dhe kultit modern të Senor de los Milagros të Limës.

Ky i fundit, që çdo tetor tërheq qindra mijëra pelegrinë në procesionin e Krishtit të Limës, është sipas Rostworowski strukturalisht dhe topografikisht pasardhës i kultit të Pachakamak: i njëjti rrjedhë ndërrajonale pelegrinësh, i njëjti kërkesë pastërtie, i njëjti funksion mbrojtjeje nga tërmetet, vetëm nën vello të re kristiane.

Kjo vazhdimësi funksionale me ri-emërtim teologjik i përket shembujve më mbresëlënës të sinkretizmit fetar në Amerikë dhe elaborohet më tej në studimet e fundit të Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski dhe Marco Curatola. Vëzhgimi etnologjiko-fetar nuk jep asnjë pretendim për ndikim shpirtëror, por përshkruan një gjetje kulturore afatgjatë.

Një linjë aktuale hulumtimi merret me sekuencën e fazave ndërtimore të kompleksit të tempullit. Eeckhout ka identifikuar shtatë faza të mëdha ndërtimore, që shtrihen nga kultura Lima nëpër Wari, Ychsma dhe Inka deri në fazën koloniale.

Kjo histori e fazave ndërtimore është një mikrokozmoz i historisë kulturore andine qendrore dhe lejon të gjurmohen vazhdimësitë dhe thyerjet fetare në materialin arkeologjik. Veçanërisht faza Inka (rreth 1470-1533) tregon një integrim respektues të shenjtërores më të vjetër, që kontrastohet me politikën e dhunshme të Inkave në rajone të tjera.

Përzgjedhja e mëposhtme rendit vepra qendrore të arkeologjisë dhe historisë së feve mbi shenjtëroren e Pachakamak dhe qenien e orakullit bregdetar andin.