Asmodai (gr.-lat. Asmodeus) është figura demonike mashkullore më e rëndësishme e traditës hebraike pasbiblore. Ai haset për herë të parë në Librin e Tobitit (shek. III para Kr.) si armik i dashurisë, i cili vret shtatë dhëndurë të Sarës, derisa engjëlli Rafael e dëbon atë.
Në Talmud ai shfaqet si sundimtar dinak i demonëve, i cili madje zë fronin e Salomonit. Në Kabbalën mesjetare dhe në literaturën e grimoarëve kristianë ai bëhet një nga figurat më të shquara individuale të demonologjisë perëndimore.
Origjina e tij i referohet Aēšma daēva-s zoroastriane, “daeva-s së zemërimit” të fesë persiane. Në kohën helenistiko-hebraike kjo figurë hyn në judaizëm dhe bashkohet me traditat vendase duke formuar figurën që njohim sot: mbret, dinak, dhe demon i zemërimit dhe i epshit njëkohësisht.
Lloji: Demon-sundimtar, mbret i demonëve
Origjina: Aēšma daēva zoroastrian, i përthithur në traditën hebraike
Tekstet: Tobit, Testamenti i Solomonit, Talmud (Gittin 68), Zohari, Grimoarët
Periudha: Epoka helenistike deri në ditët tona
Përhapja: Diaspora hebraike, receptimi i krishterë në të gjithë Evropën
Mbrojtja: Engjëlli Rafael (sipas modelit të Tobit), magjia e emrit, lidhja kabalistike
Dëshmitë e para në Librin helenistik-hebraik të Tobit (shek. III para Kr.). Elaborimi në Testamentin e Solomonit të antikitetit të vonë-krishterë dhe në Talmudin babilonas. Prezencë e rëndësishme mesjetare në Zohar, grimoarët e krishterë, magjinë e Rilindjes. Prezent deri në ezoteriken moderne dhe kulturën popullore.
Klasifikimi mitologjik
Asmodai është një demon i fuqishëm në traditën hebraike, islame dhe okulto-kristiane. Në Librin e Tobit ai vret burrat e rinj. Në traditat e mëvonshme u bë mbret i demonëve. Fuqia e tij është ambivalente, tundues dhe gjykatës njëkohësisht. Ai është ruajtës i njohurive të rrezikshme.
Nëpërmjet Tobit dhe literaturës së mëvonshme i përhapur në të gjitha traditat hebraike dhe të krishtera. Prezencë e veçantë në traditën gjermane, franceze dhe italiane të grimoarëve të Mesjetës dhe të epokës moderne të hershme. Receptimi modern në të gjithë botën në literaturën fantastike.
Libri i Tobit (kanonik në Biblën katolike dhe ortodokse, deuterokanonik në traditën hebraike), Talmud Gittin 68a, b me tregim të zgjeruar, Testamenti i Solomonit, Zohari, grimoarë të shumtë mesjetarë (Lemegeton, Clavicula Salomonis), magji e Rilindjes (Agrippa, Weyer).
Hebraisht: Ashmedai (אַשְׁמְדַאי).
Greqisht-latinisht: Asmodaios, Asmodeus.
Iranisht-avestisht: Aēšma daēva, “daeva i zemërimit”, figurë standarde në zoroastrizëm.
Origjina iraniane e bën Asmodain një nga rastet e rralla në të cilat një figurë demonike hebraike mund të shpjegohet qartë nga një model jashtë judaizmit. Nga aēšma (zemërim) dhe daēva (demon) lind Asmodaios; tradita biblike e emrit shton një etimologji të vet, që tregon tek shamad (“shkatërroj”).
Pamja
Nuk përshkruhet në Librin e Tobit. Në Testamentin e Solomonit me tre krerë (njeriu, dashi, demi), me krahë dhe bisht peshku. Në grimoarët e mëvonshëm si figurë mbretërore me kurorë, shpesh duke hipur mbi një dragon. Ikonografia kabalistike e tregon atë në shërbim të Lilitit.
Sjellja
I mençur, pushtetdashës, zemërak. Në Librin e Tobit ai vret burrat që e pengojnë të arrijë Sarën e lakmuar. Në Talmud zë fronin e Solomonit, derisa mbreti e dëbon sërish me dinaki. Ai nuk është kundërshtar i mykët, por kundërshtar me inteligjencë të fortë.
Fusha e veprimit
Martesa dhe lakmi, sundimi dhe fuqia politike, magji dhe njohuri e fshehur. Ai nuk është demoni i jetës së përditshme, por i krizave të mëdha.
Origjina mitologjike
Lidhet me engjëjt e rënë në traditat e Henokut. Në Talmud shprehimisht i quajtur mbret i demonëve. Kabilistikisht vendosur me Lilitin dhe Samaelin në një strukturë triadike, Samaeli, Liliti, Asmodai si ekuivalent demonik i strukturës hyjnore të Shekhinës.
Pamja dhe simbolika
Asmodai përshkruhet si qenie e bukur frikësuese, ndonjëherë me tre krerë, sy flakërues dhe bisht. Të tjerë e tregojnë si demon tundues. Ndonjëherë ka krahë. Zinxhirët dhe vulat e mbajnë të lidhur. Zjarri dhe lakmi janë shenjat e tij dalluese.
Aspektet më të rëndësishme të Asmodait në një vështrim. Detajet mbi emrin, përshkrimin, mbrojtjen dhe paralelet i gjeni në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Nga iranisht Aēšma daēva, daeva i zemërimit. Në receptimin hebraik u ngrit në rang mbreti të demonëve, kabilistikisht i lidhur me Samaelin dhe Lilitin.
Çiftet e martuara (motivi i Tobit), sundimtarët (motivi i Solomonit), magjistarët dhe kërkuesit e grimoarëve. Vepron në pikat e mëdha të krizës, jo në jetën e përditshme.
Në Testamentin e Solomonit me tre krerë (njeriu, dashi, demi), me krahë dhe bisht peshku. Në grimoarë me kurorë mbretërore, shpesh duke hipur mbi dragon.
Vrasja e dhëndurëve, uzurpimi i pushtetit, nxitja e shkeljes martesore dhe zemërimit. Efekt individual më i fortë se kërcënimi i shpërndarë i Shedimëve.
Thirrja e engjëjve (Rafaeli në Librin e Tobit), temjani (zemra dhe mëlçia e peshkut), magji e emrit, formula kabalistike të lidhjes. Në grimoarë i renditur si njëri nga demonët që duhen lidhur.
Aēšma daēva (zoroastrian, model i drejtpërdrejtë), Luciferi/Satani (i krishterë, shpesh i identifikuar më vonë), Ahrimani (iranian si kundërzot suprem), Iblisi (islamik).
Ritualet e mbrojtjes
Libri i Tobit transmeton një ritual konkret: engjëlli Rafael urdhëron Tobiun të djegë zemrën dhe mëlçinë e peshkut; tymin e ngritur e dëbon Asmodain deri në shkretëtirën më të largët. Në traditën e mëvonshme bëhet i rëndësishëm motivi i engjëllit si nënshtruese, thirren Rafaeli, Mihaili ose emra të veçantë engjëllish.
Magjepsjet
Talmudi transmeton një tregim kompleks në të cilin Solomoni e lidh Asmodain me një vulë magjike. Traditat kabalistike dhe grimoarëve të mëvonshëm nga kjo zhvillojnë formula të pavarura lidhëse. Vula e Solomonit bëhet motiv kyç.
Amuletat dhe simbolet mbrojtëse
Vula e Solomonit (ylli gjashtëkëndësh, i receptuar më vonë si Ylli i Davidit). Amuleta me emrin e engjëllit Rafael. Në doracakët kabilistikë formula të gjata mbrojtëse, që e lidhin Asmodain me emër.
Kulti dhe nderimi
Asmodai nuk nderohet, por lidhet me magji ose qetësohet. Në praktikat e magjisë kaotike thirret për njohuri mbi tundimin. Sistemi kabilistik dhe demonik e shfrytëzon fuqinë e tij. Kujdesi ndaj fuqisë së tij është thelbësor.
Sfondi iranian: Aēšma daēva është burimi i drejtpërdrejtë i emrit. Në zoroastrizëm kjo figurë mbetet në panteonin e Daevave; në adaptimin hebraik bëhet mbret individual.
Tradita e krishterë dhe islame: Në krishterizëm Asmodeus integrohet në ndarjen e shtatë mëkateve vdekjeprurëse, kryesisht si demon i epshit. Në traditën islame ai nuk përthithet drejtpërdrejt; rolin e tij e marrin Iblisi dhe Shayatinët.
Grimoarët dhe moderniteti: Lemegeton dhe Pseudomonarchia Daemonum e rendisin Asmodeusin si sundimtar të fuqishëm të ferrit me 72 legjione. Këto lista vazhdojnë të veprojnë në lojërat moderne me role, literaturën fantastike dhe kulturën popullore (Supernatural, Sandman).
Teksti i parë koherent në të cilin Asmodäus luan një rol aktiv është Libri i Tobit, një tregim që u formua ndoshta në shekullin III ose II para Kr. dhe i përket kanonit në Biblën greke si dhe në traditën katolike dhe ortodokse, ndërsa në traditën hebraike dhe protestante llogaritet ndër Apokrifat.
Fragmente të librit në aramaik dhe hebraisht u gjetën ndër Rrotullimet e Detit të Vdekur.
Në Librin e Tobit, Asmodäus, greqisht Asmodaios, është një shpirt i keq që e do ose më saktë lakmoj gruan e re Sara. Sara ka martuar njëri pas tjetrit shtatë burra dhe Asmodäus ka vrarë secilin gjatë natës së dasmës, para se martesa të kishte mundësi të kryhej. Prandaj Sara është e dëshpëruar dhe e përqeshur.
Zgjidhja vjen nëpërmjet të riut Tobias, biri i Tobit, i udhëhequr nga engjëlli Rafael, i cili shfaqet si shok udhëtimi. Rafaeli udhëzon Tobiun të ruajë zemrën dhe mëlçinë e një peshku. Gjatë natës së dasmës Tobias i djeg ato mbi zjarrin e temjanit; aroma e ngritur e dëbon Asmodäusin, i cili ikën drejt Egjiptit të Sipërm, ku Rafaeli e lidh me zinxhirë.
Ky tregim është i vlefshëm nga pikëpamja e historisë së feve. Tregon një demon që nuk mishëron të keqen në mënyrë abstrakte, por ka një funksion konkret: ai kërcënon martesën dhe riprodhimin.
Njëkohësisht teksti ofron një shembull të hershëm të një veprimi mbrojtës të rregulluar, një ritual temjani me një mjet të specifikuar saktë, i urdhëruar nga një engjëll. Hulumtimi sheh në këtë dëshmi për ndërleximin e ngushtë të tregimit, demonologjisë dhe praktikës rituale në judaizmin e epokës helenistike.
Në literaturën rabinike figura shfaqet me emrin Ashmedai dhe merr atje një formë të vet të elaboruar. Ajo nuk konsiderohet thjesht si demon i zakonshëm, por si mbret i demonëve, i Shedimëve. Tregimi më i rëndësishëm ndodhet në Talmudin babilonas, në traktatin Gittin.
Atje tregohet se si mbreti Solomon ka nevojë për Ashemdain për të ndërtuar Tempullin e Jerusalemit. Meqenëse Tempulli duhet ndërtuar pa mjete hekuri, Solomoni ka nevojë për Shamir-in, një qenie ose krimb i mrekullueshëm që mund të presë gurin, dhe vendndodhjen e të cilit e di vetëm Ashmedai.
I dërguari i Solomonit gjen demonin, i cili zbret çdo ditë nga mali i tij, dhe e mashtron duke mbushur cisternën e tij me ujë të zëvendësuar me verë, kështu që ai mund të zënë rob i dehur.
Gjatë rrjedhës së mëtejshme Ashmedai sillet në pallat dhe detyrohet të ndihmojë në ndërtim. Pikërisht pointa e tregimit është e dukshme: Ashmedai arrin në fund ta dëbojë Solomonin nga froni i tij dhe të marrë vet formën e tij, kështu që mbreti endet për njëfarë kohe si lypës i pastrehë, derisa rifitoi sundimin e tij.
Historia kështu bashkon motivin e mbretit demonik të mençur por të rrezikshëm me një kujtesë mbi kufijtë e pushtetit mbretëror.
Talmudi e tregon Ashemdain në disa vende si figurë ambivalente. Ai është i rrezikshëm dhe mashtrues, por gjithashtu i pajisur me urtësi të vet dhe jo pa një të drejtë të caktuar. Kjo shumështresësi e dallon qartë figurën rabinike nga imazhi i reduktuar i mëvonshëm në demonologjinë e krishterë.
Në demonologjinë e krishterë të mesjetës së vonë dhe të epokës moderne të hershme, Asmodäus u bë inventar i qëndrueshëm i hierarkive të ferrit. Doracakët magjikë dhe regjistrat e demonëve të asaj kohe e vendosnin zakonisht në mëkatin vdekjeprurës të epshit, duke ndjekur rolin e tij në Librin e Tobit si armik i martesës dhe tundues.
Në Pseudomonarchia Daemonum me ndikim, të cilën Johann Weyer e botoi në vitin 1577 si shtojcë të veprës së tij kundër manisë së shtrigave, dhe në Lemegeton ose Goetia të ndërtuar mbi të, shfaqet Asmodäus, atje zakonisht i shkruar Asmoday, si mbret i fuqishëm me shumë shpirtra vartës.
Përshkruhet si qenie me tre krerë, duke hipur mbi dragon ferri, të cilit i atribuohet njohuri mbi gjeometrinë, zejtarinë dhe thesaret e fshehura.
Këto paraqitje nuk janë transmetim i lashtë, por konstruksione të ditura të Rilindjes, të cilat morën emra të vjetër dhe i vendosën në një skemë sistematike. Hulumtimi i historisë së magjisë, si studimet mbi transmetimin e Goetia-s, ka treguar se regjistrat e tillë e kopjonin njëri-tjetrin shumë dhe gjatë kësaj rikombinonin atribute.
Një receptim letrar i njohur vjen nga shekulli XVIII. Në romanin El diablo cojuelo të Luis Vélez de Guevara shfaqet një djall i çalë, i identifikuar me Asmodäusin. Kjo vlen edhe më shumë për përpunimin e tij francez Le Diable boiteux të Alain-René Lesage. Djalli ia heq shoqëruesit të tij njerëzor çatitë e qytetit për t’i treguar veset e fshehura të banorëve.
Nëpërmjet këtyre romaneve emri Asmodäus u përhap edhe në letërsinë laike.
Një përzgjedhje burimesh dhe studimesh kryesore mbi Asmodain:
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Asmodai (edhe Asmodaeus, Ashmedai, hebraisht אַשְׁמְדַאי) është një nga demonët më të fuqishëm të traditës hebraike dhe mesjetare-kristiane. Ai shfaqet për herë të parë në librin deuterokanonik të Tobitit si demon, që vret nuset e Sarës së re në natën e dasmës, derisa Tobias e dëbon me ndihmën e kryeengjëllit Rafael.
Në Talmudin babilonas Asmodai bëhet mbret i Shedimëve (qenieve të dëmshme). Në sistemin mesjetar të grimoreve ai është një nga shtatë princërit e ferrit, përgjegjës për lashtësinë.
Në Testamentin e Salomonit (shkrim judeo-kristian, shek. 1-3) dhe në Talmudin hebraik (Gittin 68a-b) Asmodai është një figurë qendrore. Thuhet se Salomoni e kishte vënë në pranga nëpërmjet kryeengjëllit Mikael për ta përdorur në ndërtimin e Tempullit të Jerusalemit; guri Shamir, që pret gurë pa hekur, ishte pjesë e kësaj.
Në Lemegeton (Goetia, shek. 17) Asmodai është shpirti i 32-të, një mbret që komandон 72 legjione dhe mund të japë njohuri mbi matematikën, astrologjinë dhe artin mekanik.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Amun në aspektin e tij të erës dhe ajrit, i Fshehuri i fesë egjiptiane. Origjina, Ogdoada dhe kla...
Hine-Tu-Whenua, hyjnesha paqësore polinesiane e erës. Origjina, era e favorshme e lundrimit dhe k...
Rolling Calf, shpirti hakmarrës i Jamaikës në formën e viçit. Origjina, sytë shkëlqyes dhe zinxhi...
Tonttu, shpirti finlandez i shtëpisë dhe saunës. Origjina, etiketa e saunës dhe klasifikimi shken...
Tomte, shpirti i oborrit dhe shtëpisë suedeze. Origjina, zakoni i Julbrei-t dhe klasifikimi shken...
Simbi janë shpirtrat e ujit dhe Loa gjarpërorë të Vodou-t. Ruajtës të burimeve të ujit të ëmbël, ...
