Inti, perëndia e diellit e Inkave dhe paraardhësi i dinastisë mbretërore

Inti (Quechua: inti, diell) përbën në panteonin zyrtar të Perandorisë Inka (Tawantinsuyu, rreth 1438, 1533) një nga hyjnitë kryesore dhe shfaqet rregullisht në kronikat e periudhës koloniale pranë perëndisë krijues Viracocha dhe hyjneshës së Hënës Mama Killa.

Kronisti peruan Garcilaso de la Vega e cilëson atë në Comentarios Reales de los Incas (1609) si fytyrën e dukshme të qenies supreme, e cila legjitimonte sundimtarët Inka dhe organizonte perandorinë ekonomikisht dhe kalendarisht.

Nga pikëpamja e studimit të feve, Inti i përket grupit të teologjive solare dinastike, siç njihen në forma të krahasueshme nga kulti egjiptian i lashtë i Re-s, kulti japonez i Amaterasu-t ose kulteve solare të Azisë së Përparme.

Mircea Eliade përshkruan në Historia e ideve fetare tendencën e qytetërimeve të larta të vona për të ngritur një hyjni të diellit si garantues të rendit politik; Inti përshtatet në këtë model. Sundimtarët Inka mbanin titullin Intip Churin (Bir i Diellit) dhe nxirrnin nga kjo pretendimin e tyre universal të sundimit mbi malësitë e Andeve dhe botën Ande-Inka.

Vlen të theksohet se Inti në qytetërimet e larta para-inkase të Andeve (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari) nuk kishte një pozicion krahasimisht të spikatur. Vetëm teologjia shtetërore e Perandorisë Inka e vendosi atë në krye të panteonit të dukshëm.

Catherine Allen vë në dukje në The Hold Life Has (2002) se nderimi i nënës tokë Pachamama dhe i shpirtrave vendës të malit Apu në shumë komunitete është deri sot praktikisht më i rëndësishëm se teologjia solare e lartë e Intit, një tregues që Inti funksiononte kryesisht si hyjni imperiale dhe jeta e përditshme konkrete e religjionit andin drejtohej më shumë nga nëna tokë dhe zotërit vendës të malit.

Emri Inti është i dokumentuar që nga fjalorët e hershëm kolonialë të Quechuase (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) si emërtim i përgjithshëm për diellin si trup qiellor dhe si hyjni e personifikuar.

Kuptimi i dyfishtë – ylli fizik dhe personi hyjnor – është tipik për mendimin fetar andin, në të cilin ndarja midis nivelit të natyrës dhe numinosit është më pak e mprehtë se në teologjitë europiane.

Inti shfaqet në burime nën disa emra aspektesh: Apu Inti (Zot Diell), Churi Inti (Bir-Diell), Wayna Inti (Djalë-Diell) dhe Inti Illapa (Bubullimë-Diell) emërtojnë forma të ndryshme shfaqjeje, të cilat kronisti Juan de Betanzos i përshkruan në Suma y narracion de los Incas (1551) si tre persona të një teologjie triadike solare.

Kjo triadë i ka tërhequr vërejtjen etnologëve të fesë si Pierre Duviols: doktrina krishterë e Trinitetit e kronistëve spanjollë mund të mbulojë këtu një shumëllojshmëri të vërtetë indigjene të formave.

Emri i festës supreme Inti Raymi është një formim Quechua nga inti dhe raymi (festë, mbledhje festive). Ai emërton festën e solsticit të dimrit jugor (qershor) dhe që nga viti 1944 është riinskenuar çdo vit në Cusco si festë folklori e rindërtuar, megjithatë pa praktikën historike të flijimit të kafshëve.

Emri i festës është vendosur gjithashtu si emërtim për një kalendar andin të veçantë, në të cilin vitet numërohen nga fillimi mitik i perandorisë.

Paraqitja ikonografike e Intit është e kapshme vetëm në mënyrë fragmentare në burimet pra-hispanike, meqë Perandoria Inkase nuk kishte një traditë të shkruar vizuale në kuptimin e ngushtë.

Burimi kryesor është tradita dytësore e periudhës koloniale si dhe pllaka e famshme e arit, e cila thuhet se ishte vendosur në tempullin e diellit Coricancha në Cusco: një disk i rrumbullakët i rrethuar me rreze, me fytyrë antropomorfe, i quajtur Punchao. Ky objekt kulti u konfiskua gjatë pushtimit të Vilcabamba në vitin 1572 nga spanjollët dhe u dërgua me anije në Spanjë, por që atëherë ka humbur gjurmët.

Garcilaso de la Vega e përshkruan shenjtëroren Coricancha si hapësirë të brendshme të mbuluar plotësisht me pllaka ari. Në qendër qëndronte Punchao, i flanktuar nga trupat e mumifikuar të sundimtarëve Inkë të vdekur (mallqui), të cilët konsideroheshin si mishërim i gjallë i pemës gjenealogjike të Intit.

Kronistët spanjollë Polo de Ondegardo dhe Cristobal de Albornoz konfirmojnë këtë rregullim në raportet e tyre të inspektimit të viteve 1560. Oborrtarët e Inkës dilnin ditëve të festës me kurora ari me rreze, të cilat rimerrnin formalisht Punchao-n.

Në tekstilet e ruajtura Inkë, Keros (enë pijesh) dhe piktura murore koloniale (për shembull në shkollën e Cuscos) Inti paraqitet zakonisht si fytyrë ari me rreze të dhëmbëzuara, ndonjëherë me një kurorë kalave misri ose kinoaje.

Në nivelet e sipërme të pikturës andine koloniale (p.sh. Triomfi i Shën Mihailit, shkolla Cusqueña shek. 17) ikonografia e Intit mbishtresohet me motive krishterë të engjëjve dhe Sol Iustitiae – një gjurmë sinkretizimi ikonografik të cilin historiani i artit Teresa Gisbert e ka ndjekur sistematikisht në Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Miti më i rëndësishëm rreth Intit është miti i origjinës Inkase nga liqeni Titicaca, i transmetuar kryesisht nga Garcilaso de la Vega dhe Juan de Betanzos. Sipas tij, Inti ngrihet nga liqeni Titicaca pas një periudhe errësire botërore dhe dërgon fëmijët e tij Manco Capac dhe Mama Ocllo për t’u mësuar njerëzve bujqësinë, endjen dhe rendin fetar.

Në atë vend ku shkopi i artë i Mancos depërton në tokë, duhet të themelohet qyteti Cusco, kryeqyteti i mëvonshëm i Tawantinsuyu.

Në një traditë paralele, të regjistruar nga Pedro Sarmiento de Gamboa në Historia indica (1572), Manco Capac dhe vëllezërit e tij shfaqen nga sistemi i shpellave Pacaritambo pranë Cuscos. Këto dy tradita origjine u pajtuan tashmë në teologjinë e kohës Inkase, duke interpretuar ngjarjen e Titicacas si fazë kozmike dhe ngjarjen e Pacaritambo si fazë tokësore të të njëjtit mision.

Një degë tjetër mitologjike e lidh Intin me perëndinë krijues Viracocha. Sipas Cristobal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575) Viracocha krijon pranë Titicacas diellin, hënën dhe yjet dhe u urdhëron atyre të ndjekin shtigjet e tyre në qiell.

Inti është këtu produkt sekondar i parimit më të lartë krijues. Kjo hierarki kozmogonike u rinterpretua nga disa sundimtarë Inkë, veçanërisht Pachacuti (sundoi 1438-1471), në favor të një pozite më të fortë të Intit, gjë që u bë determinuese për teologjinë shtetërore të mëvonshme.

Me Intin janë lidhur mitologjikisht edhe bashkëshorti i tij vëlla Mama Killa (hëna) si dhe perëndia i bubullimës Illapa, i cili në disa burime kuptohet si aspekt ose vëlla i Intit. Eklipsin e hënës priftërinjtë Inkë e interpretonin si sulm i një kafshe kozmike ndaj Mama Killas, i cili duhej të pritej me zhurmë dhe shigjetim.

Kulti shtetëror i Inti-kultit ishte i institucionalizuar me kujdes në Perandorinë Inka. Në qendër ndodhej tempulli i Diellit Coricancha (Quechua quri kancha, lagjja e artë) në Cusco, muret bazë të të cilit formojnë edhe sot bazamentin e manastirit Dominican Santo Domingo.

Këtu mumjet e sundimtarëve Inka kujdeseshim si paraardhës të gjallë, ushqeheshin çdo ditë dhe mbaheshin në procesione nëpër sheshin kryesor Huacaypata gjatë ditëve festive.

Tempullit i ishin caktuar mbi 4 000 priftërinj dhe Acllacuna, virgjëreshat e zgjedhura të Diellit.

Këto të fundit jetonin në shtëpi të mbyllura grash (acllahuasi), thurrnin stofe shumë të holla (cumbi) për kultin dhe bënin birrën rituale të misrit chicha. Ruajtja e rrallë e Acllahuasi në Cusco (sot Santa Catalina) si dhe mbishkrimet Inka të Choquequirao japin një ide të dimensionit material të këtij priftërie femrore.

Kulmi i vitit ritual ishte Inti Raymi, festa e solsticit të diellit më 21./24. qershor. Inka vetë flijonte në sheshin kryesor të Cusco lama dhe derra deti, hidhte chicha mbi një tas të artë dhe drejtonte lutjen e tij drejt diellit në lindje.

Polo de Ondegardo raporton për kortezhe procesionale përgjatë linjave ceque, një sistem linjash dhe vendesh të shenjta që rrezatonte rradialish nga Coricancha, i përbërë nga 41 vija dhe 328 vendesh të ashtuquajtura huaca, të cilin Tom Zuidema e rindërtoi sistematikisht për herë të parë në The Ceque System of Cuzco (1964).

Krahas kultit kryesor të Cuscos ekzistonin tempuj rajonal të Diellit ndër të tjerë në Vilcashuaman, Pachacamac (në sinkretizëm me perëndinë më të vjetër të orakullit Pachakamak), në Isla del Sol në liqenin Titicaca si dhe në provincën veriperuviane të Cajamarca.

Këto vendëshenjta rajonale ishin të lidhura me njëra-tjetrën nëpërmjet rrjetit rrugor Qhapaq Nan dhe formonin një rrjet komunikimi perandorak, në të cilin teologjia diellore dhe kontrolli administrativ ishin të ndërthurura në mënyrë të pandashme.

Aty ku Inti vepronte si hyjni e lartë imperiale, ekzistonte gjithashtu një praktikë solare e jetës së përditshme, e cila vazhdon pjesërisht edhe sot në fshatrat e rrafshnaltës cusquenase dhe boliviane. Ajo nuk mund të kuptohet në kuptimin e premtimeve moderne të efektit, por dokumenton një praktikë të caktuar të perceptimit fetar.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) përshkruan për fshatin Sonqo se gratë e moshuara hapin derën në drejtim lindor çdo mëngjes dhe fshijnë dritën e parë të diellit mbi kokë, shoqëruar nga një murmuritje në Quechua që i kërkon Intit samay (frymë jete).

Në praktikën e kohës Inkase priftërinjtë përdornin pasqyra ari për të fokusuar dritën e diellit dhe për të ndezur zjarrin ritual te altari i Coricancha. Cobo raporton për një pajisje të tillë me pasqyra konkave të lëmuara.

Apotropaikisht kundër rreziqeve natën, veçanërisht kundër shpirtrave të dëmshëm që në mit emërtohen si supay (shih Supay), konsideroheshin amuleta solare prej pllake ari, të cilat mbaheshin si chacana ose si replika të rrumbullakëta Punchao mbi gjoks.

Nga pikëpamja shkencore-fetare është me rëndësi se këto praktika nuk kuptoheshin si zotërim magjik, por si ayni, si marrëdhënie detyrimi reciprok. Ai që e përshëndet diellin çdo mëngjes vendoset në rrjetin reciprok që sipas konceptit andin lidh njeriun, paraardhësit, malet dhe trupat qiellorë.

Etnologu i fesë Frank Salomon ka treguar në The Cord Keepers (2004) se kjo logjikë reciproke vazhdon të hyjë në komunitetet moderne Quechua.

Kërkimi shkencor-krahasues që nga Eduard Seler dhe Konrad Theodor Preuss ka elaboruar vazhdimisht paralele midis Intit dhe teologjive të tjera solare dinastike. Veçanërisht të dukshme janë ngjashmëritë strukturale me kultin egjiptian të Re-së dhe Aton-it, me kultin japonez të Amaterasus të dinastisë Yamato dhe me teologjinë romake Sol Invictus të shekullit të 3-të.

Në të gjitha këto raste dielli shfaqet si garanti i një dynastie sundimtare, si parim qendror kalendarik dhe si element ikonografikisht dominant i artit shtetëror. Historiani francez i fesë Henri Frankfort ka përshkruar në Kingship and the Gods (1948) modelin struktural të mbretërisë hyjnore, në të cilin Inti, Re dhe Amaterasu zënë pozita funksionalisht të krahasueshme.

Është e rëndësishme megjithatë se modeli i Frankfurtit nuk nënkupton se ekziston një lidhje gjenealogjike midis teologjive solare – bëhet fjalë për zhvillime konvergjente në kushte të ngjashme strukturore sociale të një kulture të lartë të bazuar bujqësisht.

Brenda Amerikës Inti tregon paralele të qarta me Huitzilopochtli aztekun dhe me perëndinë e diellit Tonatiuh të Mesoamerikës, pa qenë i vërtetueshëm ndonjë kontakt i drejtpërdrejtë midis kulturave para vitit 1532. Komplekset kulturore andine mbetën kryesisht të izoluara. Në hapësirën më të gjerë amerikane figura kryesore solare është më pak e pranishme: te Lakota të Amerikës Veriore Wakan Tanka formon një qenie supreme më gjithëpërfshirëse dhe më pak specifike solare.

Pas pushtimit 1532-1572 kulti shtetëror i Intit u shtyp sistematikisht nga administrata koloniale spanjolle. Kryepeshkopi Bartholome Lobo Guerrero dhe visitatori i tij Francisco de Avila zhvilluan gjatë viteve 1610 dhe 1620 fushata të mëdha extirpacion de idolatrias, në vijim të të cilave u shkatërruan mijëra shenjtëroreje huaca.

Pavarësisht kësaj, kulti solar mbeti i ruajtur në forma të fesë popullore, për shembull në procesiont malore të Qoyllur Riti pranë Cuscos, ku akulli i fundit i mëngjesit nga glaceiri (sot shumë i tërhequr për shkak të ndryshimit klimatik) kuptohet si manifestim i Intit.

Që nga viti 1944 festa Inti Raymi organizohet çdo vit në Cusco më 24 qershor si festë folklori e rindërtuar në kështjellën Sacsayhuaman.

Inskenimi i kthehet shkrimtarit peruan Faustino Espinoza Navarro dhe bazohet kryesisht mbi përshkrimet e Garcilaso de la Vegas. Ai ka karakter të konsiderueshëm turistik, por është njëkohësisht pikë mbështetjeje e një identiteti indigjene të rilindur (movimiento indigenista).

Në kërkimin akademik sot qëndron në plan të parë jo aq kulti monolitik i Intit, sesa pyetja mbi fenë lokale.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) dhe Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) kanë treguar se si kulti shtetëror solar u mbi një rrjet të dendur shenjtëroresh lokale huaca dhe nderimesh të maleve apu dhe vazhdoi të veprojë në formë sinkretiste pas vitit 1532.

Studimet aktuale arkeoastronomike mbi shenjtëroret gurore si Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) e rafinojnë vazhdimisht këtë pamje.

Zgjedhja e mëposhtme liston burime historike qendrore dhe studime moderne shkencore mbi kultin e Intit në Perandorinë Inkase. Ajo shtrihet nga kronikat koloniale të shekujve 16 dhe 17 deri te veprat e etnologjisë moderne andine dhe arkeologjisë.