Kachina, ndihmës shpirtërorë, shpirtra paraardhësish dhe sjellës shiu të fesë Pueblo

Kachina janë një klasë qendrore e fesë Pueblo. Ato nderohen veçanërisht tek Hopi (Arizona) dhe Zuni (New Mexico) në një traditë rituale të zhvilluar; popujt e tjerë Pueblo (Acoma, Laguna, Tewa-Pueblos) kanë klasa të veta, pjesërisht të ndryshme, të qenieve shpirtërore.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, Kachina i përkasin klasës së gjerë të ndihmësve shpirtërorë, qenie që ndërmjetësojnë midis parimeve më të larta krijuese (shih Spider Grandmother) dhe njerëzve. Strukturalisht të krahasueshme janë kami japoneze, yidam budistë tibetianë, shenjtorët katolikë dhe Orixat afro-braziliane.

Kachina nuk janë hyjni në kuptimin rreptësisht monoteist, por më shumë ndërmjetës numinozë, që bëhen vërtet të pranishëm në prezencën rituale kur zhvillohen danset me maska.

Thelbi teologjik i traditës Kachina është doktrina e manifestimit: kur një burrë Hopi vesh maskën Kachina dhe danson në kontekstin ritual, ai nuk është aktor i një Kachina, por vetë Kachina bëhet i pranishëm në të.

Kjo teologji e prezencës është përshkruar sistematikisht nga teologu Hopi Emory Sekaquaptewa dhe studiuesja Hopi Barbara Tedlock në veprat e tyre.

Një diferencim i rëndësishëm teologjik është ndarja e rreptë gjinore e traditës Kachina: iniciimi mashkullor Hopi përfshin njohjen e sekreteve Kachina (se maskat mbahen nga burra); iniciimi femëror Hopi përfshin komplekse të tjera, po aq sekrete (veçanërisht lidhjen me Spider Grandmother dhe me shoqëritë sekrete të grave).

Kjo fe e diferencuar gjinisht ishte veçanërisht e vështirë për t’u kuptuar nga misioni spanjoll, sepse nuk kishte asnjë strukturë të krahasueshme në traditën katolike. Misionarët spanjollë të shekullit XVII e interpretuan fenë Pueblo pjesërisht si adhurim të demonëve dhe u gjetën në mes të kryengritjes së madhe Pueblo të vitit 1680, e cila u nxit pjesërisht nga persekutimi spanjoll i fesë Kachina.

Termi Hopi katsina do të thotë fjalë për fjalë prezencë shpirtërore e respektueshme ose takim i shenjtë. Historia gjuhësore e tij nuk është shpjeguar qartësisht; një etimologji e mundshme e lidh me rrënjën ka- (i shenjtë) dhe tsina (vend, prezencë).

Shkrimi i popullarizuar anglez Kachina, që u bë i zakonshëm në shekullin XIX nëpërmjet shpërndarjes së kukullave Kachina (figura të vogla druri që përfaqësojnë Kachinën) në rrethet anglosaksone amerikane të koleksionistëve, është një formë e thjeshtuar e shkrimit korrekt Hopi katsina.

Këshilli Tribal Hopi ka kërkuar që prej viteve 1980 rikthimin te shkrimi korrekt; në diskursin akademik katsina është sot shkrimi standard.

Tek Zuni klasa e qenieve përkatëse quhet koko ose kokko; tradita e maskarës Zuni është e lidhur strukturalisht me traditën Hopi, por e pavarur në detaje. Në Pueblot Keresan, qeniet e maskaradës quhen shiwanna, që fjalë për fjalë do të thotë qenie reje dhe nënvizon funksionin specifik të klasës si sjellëse shiu.

Tradita Hopi njeh midis 250 dhe 400 Kachina të ndryshme, sipas mënyrës së numërimit. Ato ndahen në disa klasa kryesore. Chief Kachina janë figurat kryesore më të rëndësishme, ndër të cilat Eototo (kryetari i Kachinave, një lloj Kachina supreme), Aholi (shoqëruesi i tij), Sotuknang (Kachina krijuese) dhe Massaw (Kachina e tokës dhe vdekjes, që priti Hopi-t pas hyrjes në Botën e Katërt).

Një klasë e dytë janë Mong Kachina, qenie shoqëruese të denja e të vjetra, që shfaqen si udhëzuese dhe mësuese në ceremonitë kryesore. Një klasë e tretë janë Wuya Kachina, Kachina specifike të klanit, të nderuara vetëm nga një klan i caktuar Hopi.

Një klasë e katërt janë Whipper Kachina, qeniet shpirtërore ndëshkuese (Hu, Wuwuyom, Tungwup), që qortojnë fëmijët Hopi të pavëmendshëm ose të parespektueshëm me kamxhikë juke.

Një klasë e pestë janë Clown Kachina, qeniet shpirtërore komike dhe satirike (veçanërisht Koshare dhe Koyemshi), që shfaqen në pauza të ceremonive kryesore dhe korrigjojnë sjelljen sociale të bashkësisë nëpërmjet akteve satirike. Këta klounë kanë një funksion të rëndësishëm pedagogjik-social dhe janë studijuar intensivisht në literaturën etnologjike.

Një klasë e rëndësishme Kachina, që nuk përshtatet në ndarjen kryesore, janë Kachina Mudhead (Koyemshi). Ato janë qeniet kloune me maska karakteristike sferoide balte dhe veshje dukshëm asimetrike. Mudheadat përfaqësojnë në teologjinë Hopi Botën e Parë kozmologjike të krijimit Hopi dhe mbajnë përgjegjësinë kozmologjike për mbijetesën e botës.

Ato janë njëkohësisht komike dhe serioze, një paradoks që përbën kuptimin e tyre teologjik. Frank Cushing e ka përshkruar gjerësisht traditën Mudhead në punimet e tij mbi Zunin dhe ka nënvizuar dinjitetin e tyre paradoksal komik.

Kachina janë të njohshme në prezencën rituale nga maskat dhe veshja e tyre karakteristike. Çdo Kachina ka maskën e vet shumë specifike, e formuar nga druri, lëkura ose pëlhura, me pupla, flokë, stoli guackash dhe lyerje me ngjyra të punuara në të. Maska shërben për manifestimin e prezencës shpirtërore, jo aspak për fshehje: ai që vesh maskën Kachina bëhet vetë Kachina.

Plotësuese e maskës është një kostum i plotë prej veshjeje tradicionale, pajisje lëkure, stoli dhe mjetesh rituale. Tradita e kostumit Hopi është shumë e standardizuar: çdo Kachina ka veshjen e vet specifike, të transmetuar nëpër breza. Maska dhe kostumi në kuptimin Hopi nuk janë veshje, por manifestime materiale të identitetit të qenies shpirtërore.

Tihu, kukullat Kachina, figura të vogla të gdhendura prej druri që riprodhojnë saktësisht pamjen e çdo Kachina, u jepeshin traditë vajzave Hopi si material mësimor religjioz-pedagogjik. Ato shërbenin për të njohur dhe identifikuar Kachinën individuale me karakteristikat e tyre specifike.

Që nga shekulli XIX, kukullat Tihu janë bërë një artikull i shumëkërkuar koleksionistësh në tregun amerikan të artit, gjë që ka çuar në një prodhim tregtar që zhvillohet pjesërisht jashtë konteksteve tradicionale fetare. Këshilli Tribal Hopi ka vendosur që nga vitet 1990 rregulla strikte se cilat kukulla Tihu mund të shiten dhe cilat si objekte rituale-fetare nuk janë të tregtueshme.

Kachina kanë në teologjinë Hopi një funksion specifik kozmologjik. Ata jetojnë vetëm nga shkurti deri në korrik në Botën e Katërt, pra botën në të cilën Hopi-t ekzistojnë aktualisht. Pjesën tjetër të vitit qëndrojnë në malet e shenjta, veçanërisht në masivin San Francisco Peaks pranë Flagstaff, Arizona. Atje ndodhet maja e shenjtë Nuvatukyaovi (Vendi i Lartë i Mbuluar me Borë).

Në shkurt Kachinat kthehen në fshatrat Hopi; kjo është ceremonia Soyalangwuul e solsticit të dimrit, që shënon fillimin e kthimit të tyre.

Gjatë gjashtë muajve pasues zhvillohen danse rituale të ndryshme në fshatrat Hopi mbi Mesasat (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), secila e kushtuar një funksioni specifik: sjellja e shiut, sigurimi i fryteve, largimi i sëmundjeve, iniciimi i fëmijëve.

Kulmi i vitit Kachina është Niman Kachina, ceremonia e Dansit të Kthimit në korrik, në të cilën Kachinat lënë fshatrat Hopi dhe kthehen në male. Kjo ceremoni shoqërohet me dhënie të pasur dhuratash: Kachinat që mbërrijnë shpërndajnë kukulla Tihu, kalli misri të freskët, shalqi dhe dhurata të vogla tek fëmijët dhe gratë Hopi, para se të largohen përfundimisht.

Ceremonia Niman është e arritshme për jo-Hopi vetëm në rastet më të rralla; Këshilli Tribal Hopi ka kufizuar ndjeshëm hyrjen që nga vitet 1990 për të mbrojtur autenticitetin kulturor.

Një tjetër ngjarje e rëndësishme Kachina është ceremonia Powamuya në shkurt, e quajtur edhe Bean Dance. Ajo shënon festën kryesore të mesit të dimrit dhe përfshin një sekuencë rituale gjashtëmbëdhjetëditëshe me shumë shfaqje Kachina.

Në Kivat (dhomat ceremoniale nëntokësore), burrat Hopi gjatë kësaj ceremonie mbin fara simbolike fasuleje në kushte që simulojnë nxehtësinë e verës; bimët e fasuljeve që rriten nxirren më pas ditën e fundit në formë procesionale nga Kivat dhe u shpërndahen fëmijëve Hopi si paralajmërim i verës reale.

Kjo simulim simbolik i verës është përshkruar sistematikisht nga Jesse Walter Fewkes në studimet e tij klasike mbi Hopi-t.

Kachinat kanë në traditën Hopi një funksion të gjerë mbrojtës. Ata mbrojnë fshatrat nga shpirtrat e dëmshëm, sigurojnë prodhimin bujqësor (veçanërisht nëpërmjet sjelljes së shiut) dhe ndërmjetësojnë midis paraardhësve Hopi dhe të gjallëve.

Praktikat konkrete mbrojtëse përfshijnë vendosjen e kukullave Tihu mbi pragun e derës ose në shtretërit e fëmijëve, varjen e replicave të vogla druri të maskave të caktuara Kachina në dhoma, dhe thirrjen rituale të Kachinave të caktuara në situata specifike nevoje (si Eototo në rast thatësire, Massaw në rast vdekjeje familjare, Hu në rast sjelljeje të keqe të fëmijëve).

Një praktikë mbrojtëse veçanërisht e rëndësishme është iniciimi i fëmijëve Hopi në pubertet. Rreth moshës tetë vjeç fëmijët iniziohen për herë të parë në njohurinë më të thellë mbi traditën Kachina.

Në këtë inicim, i lidhur me një hierarki rituale të kamxhikëve juke në të cilën Kachinave Whipper u udhëzojnë simbolikisht fëmijët nëpërmjet të mësuarit social, fëmijët mësohen se maskarada Kachina mbahet nga burra të bashkësisë, por që njëkohësisht prezenca shpirtërore është reale.

Kjo ndërmjetësim paradoksal, mashkulloria dhe prezenca shpirtërore njëkohësisht, është sekreti kryesor i fesë Hopi dhe nënvizohet në diskutimin etnologjik si shembull i teologjisë shumë të sofistikuar filozofike-fetare.

Një praktikë specifike mbrojtëse është varrimi i Tihu. Kur një kukull Tihu e përdorur si objekt ritual-fetar nuk përdoret më aktivisht, ajo as nuk hidhet as nuk shitet. Në vend të kësaj, ajo vendoset në një ceremoni të vogël varrimi nën shkëmb ose në një çarje mali.

Kjo praktikë reflekton pikëpamjen teologjike se vetë kukulla Tihu përmban një prezencë numinoze të vogël, që duhet trajtuar me respekt. Praktika të krahasueshme varrimi për objektet rituale janë të përhapura në shumë tradita Pueblo dhe ndryshojnë thelbësisht nga trajtimi profan i objekteve me ngarkim fetar në kulturën perëndimore-laike.

Tradita e maskaradës Kachina ka tërhequr shumë vëmendje në shkencën krahasuese të feve. Strukturalisht të krahasueshme janë teatrot japoneze të maskave Noh dhe Kagura, traditat e maskave të inicimit afrikane (sidomos në Afrikën Perëndimore dhe Qendrore), tradita e maskave Maya dhe Aztek dhe tradita e vallëzimit tibetiano-budist Cham.

Në të gjitha këto raste bëhet fjalë për një ndërtim specifik teologjik: Maska është manifestim, jo fshehtësi; bartësi i maskës është vetë figura e manifestuar, jo aktor. Kjo teologji e manifestimit është filozofikisht komplekse dhe në studimin krahasues përshkruhet si fenomen incarnational ritual.

Brenda traditave të indianëve të Amerikës së Veriut, tradita Kachina paraqet parallele të ngushta me tradicën e vallëzimit me maska të bregdetit Veriperëndimor (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) dhe me tradicën Yei-bi-chai të Navajo-ve të afërt me Pueblo-t. Kachina e Pueblo-ve dhe Yei-t e Navajo-ve nuk janë identike nga pikëpamja etnologjike fetare, por janë strukturalisht të lidhura; Navajo-t e kanë marrë me shumë gjasa tradicën e tyre Yei nga kontaktet me Pueblo-t e shekujve XVI dhe XVII dhe e kanë zhvilluar më tej.

Një paralele tjetër relevante paraqet tradita e Mistereve Eleusine të Greqisë së lashtë, në të cilën shfaqjet me maska dhe mishërimi i hyjneshës Demeter/Persefonë nga iniciuarit e misteve ishin gjithashtu element qendror teologjik.

Konvergjëncat strukturore midis riteve Hopi-Kachina dhe Mistereve Eleusine janë vërejtur në mënyrë të përsëritur në shkencën krahasuese të feve që nga Walter Burkert, por pa sugjerimin e një lidhjeje historike; bëhet fjalë për zhvillime konvergjente në kushte sociokulturore të ngjashme të një religioziteti të bazuar në bujqësi dhe kalendar.

Tradita Kachina është sot një nga traditat fetare më të gjalla dhe të paçara të indianëve amerikanë. Feja Hopi mbi Mesasat Hopi dhe feja Zuni në Pueblon Zuni praktikohen në një formë që misioni spanjoll (shekujt XVI-XVII) dhe kolonizimi amerikan i mëvonshëm e kanë ndikuar vetëm në mënyrë të kufizuar.

Në kërkimin akademik, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, teologu Hopi Emory Sekaquaptewa dhe studiuesja bashkëkohore Hopi Wendy Rose e kanë përshkruar sistematikisht traditën Kachina. Lista klasike Kachina e Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) mbetet një referencë e rëndësishme identifikimi, por është kritikuar nga ana Hopi si jo plotësisht e saktë.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, tradita Kachina është një shembull paradigmatik i një feje indigjene shumë komplekse me panteon të diferencuar, teologji të sofistikuar dhe prezencë të vazhdueshme rituale.

Fakti që një traditë me rreth 400 qenie shpirtërore të ndryshme ka mundur të transmetohet nëpër shekuj pa kulturë shkrimi, vetëm nëpërmjet traditës orale dhe prezencës rituale, është një nga gjetjet më mbresëlënëse etnologjike-fetare. Lidhja e iWell Guard me traditën Pueblo i përshkruan këto gjetje nga pikëpamja historike-fetare, pa premtim efekti ose rekomandim shpirtëror.

Një fushë e rëndësishme kërkimi e kohëve të fundit është çështja e autenticitetit të kukullave Tihu. Meqenëse kukullat Tihu janë zhvilluar që nga fundi i shekullit XIX në një artikull të vlefshëm koleksionistësh, ekziston një industri në rritje e imitimeve Tihu të prodhuara nga jo-Hopi, të shituara në dyqanet turistike në Arizona dhe New Mexico.

Këshilli Tribal Hopi krijoi në vitin 1992 Hopi Cultural Preservation Office, që ka ndër të tjera detyrën të veprojë kundër riprodhimit të pahijshëm të kukullave Tihu dhe të mbrojë autenticitetin kulturor të artit Hopi. Këto përpjekje janë të integuara në diskutimin më të gjerë mbi të drejtat kulturore indigjene dhe pronësinë intelektuale të bashkësive indigjene.

Zgjedhja e mëposhtme liston veprat kryesore mbi fenë Pueblo dhe kërkimin mbi Kachinën.