Pazuzu, demon al vântului și al ciumei din Mesopotamia, care acționează totodată ca protector împotriva Lamashtului, amenințătoare pentru copii. Profilul paradoxal al unui rău care apără împotriva unui rău mai mare îl face una dintre cele mai cunoscute figuri ale Orientului Antic.
Pazuzu este demon al tradiției mesopotamiene și figură protectoare împotriva Lamashtului.
Pazuzu este un demon asiro-babilonian, al cărui nume apare în tradiția akkadiană mai ales în primul mileniu î.Hr. Este considerat rege al demonilor vântului (lilû) și fiu al lui Hanbi (Hanpi).
Înfățișarea sa iconografică caracteristică, cap de câine sau de leu, trunchi omenesc, gheare de pasăre, coadă de scorpion, două sau patru aripi, apare pe numeroase figurine de bronz, plăci de piatră și amulete păstrate astăzi în muzee occidentale.
Tip: demon al vântului și al ciumei, totodată demon protector
Origine: asiro-babiloniană, cu precădere în mil. I î.Hr.
Funcție: ambivalentă, aduce boală (vântul de vest) și protejează împotriva Lamashtului
Invocare: amulete cu capul lui Pazuzu, în special pentru gravide și sugari
Surse centrale: seria akkadiană Lamashtu, descoperiri arheologice
Cultul lui Pazuzu este documentat în forma sa matură din sfârșitul mileniului II până în mileniul I î.Hr., cu accent pe imperiul neoasirian și neobabilonian (sec. VIII-VI î.Hr.).
Precursorii unor motive individuale, protecția împotriva demonilor feminini ai bolii, sunt mai vechi. În perioada târzie, cultul propriu-zis al lui Pazuzu dispare; anumite motive se perpetuează însă în tradiția iudaică a lui Lilith și în amuletele copte.
Mesopotamia (Asiria, Babilonia) ca areal central; capete și statuete de Pazuzu se găsesc din Siria de Nord (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) până în valea Iordanului, Fenicia și Cipru. Există atestări izolate și în Iran și în Levant. Descoperirile depășesc cu mult cadrul Mesopotamiei propriu-zise și demonstrează impactul transregional al motivului protector.
Centrale sunt textele akkadiene de incantație împotriva Lamashtului, în care Pazuzu este invocat ca adversar eficient (seria Lamashtu). Alături de acestea, peste 100 de statuete și capete de bronz conservate, precum și amulete de piatră, multe dintre ele la Luvru, la British Museum, la Muzeul de Artă Orientală Antică din Berlin și la Muzeul Național Irakian din Bagdad.
Cercetarea se întemeiază în mod decisiv pe lucrările lui F.A.M. Wiggermann, Walter Farber și R. Borger; cea mai importantă monografie recentă este Heeßel 2002 (Brill).
Akkadian: Pazuzu (cu determinativul DINGIR pentru zei și demoni). Rar Pa-zu-zu (scriere fonetică în texte școlare). O formă sumeriană anterioară nu a fost identificată cu certitudine. Fiu al lui Hanbi (Hanpi), frate al celor Șapte (sebettu, șapte spirite ale bolii). Nu sunt atestate reflexe greco-romane directe; paralelele funcționale se transmit prin filiera Lamashtu.
Înfățișare
Cap de câine (frecvent) sau de leu, cu dinți rânjiți și limbă scoasă. Trunchi omenesc. Gheare de pasăre în loc de picioare. Coadă de scorpion. Două sau patru aripi. O mână ridicată în gest apotropaic, cealaltă îndreptată în jos. Statuetele au adesea 8-15 cm înălțime și poartă pe spate formule de incantație.
Comportament
Pazuzu călărește vântul fierbinte de vest, care aduce în Mesopotamia boli și febră. El însuși este înțeles ca agent periculos al bolii. Totodată, în incantații apare ca adversar onorabil al demonei feminine Lamashtu, pe care o gonește înapoi în lumea subterană.
Domeniu de acțiune
În mod clasic: boli ale căilor respiratorii, febră, moartea sugarilor, complicații la naștere. Totodată, protecție împotriva exact acestor amenințări, dacă este legat printr-o amuletă. Logica este apotropaică: numai cel mai puternic poate proteja împotriva celui puternic, un motiv de bază al magiei de protecție din Orientul Antic.
Cele mai importante aspecte despre Pazuzu dintr-o privire. Tratarea detaliată urmează în secțiunile următoare.
Pazuzu este fiul lui Hanbi (Hanpi), un demon al vântului care rămâne o figură estompată, și fratele celor Șapte (sebettu, șapte spirite ale bolii). Poziția sa în familia divină este ambiguă: aparține demonilor de rang inferior, dar revendică o demnitate regală în rândul demonilor vântului.
Acțiunea sa vizează toți oamenii, însă în mod special gravidele, sugarii și lăuzele, care devin totodată principalii săi protejați atunci când se folosește amuleta sa.
Execuția iconografică standard (cap de câine, coadă de scorpion, patru aripi) rămâne constantă pe aproape 500 de ani. Variațiile apar în numărul aripilor și în poziția mâinilor. Diversitatea materialelor merge de la bronz la lapislazuli și cristal de stâncă.
La nivel fiziologic: boală, febră, dificultăți respiratorii. La nivel existențial: conștiința vulnerabilității vieții omenești în fața puterilor nevăzute și posibilitatea de a le înfrunta ritual.
Paradox: Pazuzu devine el însuși mijloc de apărare. Gravidele și lăuzele poartă capul său ca pandantiv sau atârnă statuete deasupra patului sugarului. Aparatul incantațiilor împotriva Lamashtului combină invocarea lui Pazuzu cu tămâiere, cercuri de protecție și formule de exorcism.
Ritualuri de invocare
Tăblițele de incantație sunt rostite noaptea, statuetele sunt așezate în nișe ale casei sau lângă patul copilului. În caz de complicații la naștere, capete de Pazuzu sunt purtate ca pandantive pe piept. Ofrandele de tămâie din ienupăr și lemn de cedru însoțesc invocarea. Seria de incantații împotriva Lamashtului are un cadru liturgic fix, cu pregătire, invocare și formule de încheiere.
Egipt
Bes este o divinitate protectoare ambivalentă comparabilă pentru gravide și sugari. Profil similar: înfățișare pipernicită și urâtă, a cărei urâțenie însăși respinge relele. De asemenea, Taweret, zeița protectoare a gravidelor cu înfățișare de hipopotam, împărtășește același domeniu de acțiune.
Grecia
Lamia și Empusa, ca demone feminine ucigașe de copii, corespund din punct de vedere funcțional cu Lamashtu, fără a avea însă un corespondent direct al lui Pazuzu. Practica apotropaică greacă preferă apotropaice precum hermele falic sau capetele Meduzei.
Tradiția iudaică
Lilith preia în scrierile iudeo-rabinice și kabalistice în mod funcțional rolul lui Lamashtu (amenințarea lăuzelor și a sugarilor). Amuletele de protecție cu numele Lilith, respectiv cu arhanghelii Sanvi, Sansanvi și Semangelaf, apar începând din Evul Mediu.
Receptarea modernă
Romanul lui William Peter Blatty Exorcistul (1971) și ecranizarea omonimă (1973) au transformat Pazuzu în secolul al XX-lea într-o figură a culturii populare. Romanul preia toposul demonului pestei și îl transferă într-un context modern al posesiunii, care nu mai este decât vag legat de funcția istorică a lui Pazuzu.
Puțini demoni mesopotamieni sunt atât de clar identificabili iconografic ca Pazuzu. Reprezentarea urmează un canon remarcabil de stabil pe parcursul mai multor secole: un corp de ființă hibridă, slab și în poziție verticală, cu cap de câine sau față leonină, ochi proeminenți, dinți rânjiți, trunchi solzos, gheare de pasăre la picioare, coadă de scorpion și două perechi de aripi desfășurate.
Această stabilitate a formulei vizuale este remarcabilă din perspectiva istoriei religiilor, deoarece asigura recunoașterea imediată a semnului de protecție.
Pazuzu ne-a parvenit mai ales pe amulete mici din bronz și piatră, pe plăci și ca cap izolat, adesea perforat, purtat pe corp sau fixat pe mobilier.
Multe piese poartă pe spate o inscripție standardizată în care demonul se prezintă singur: fiu al lui Hanbu, rege al duhurilor rele ale vântului. Capetele de bronz din primul mileniu î.Hr. se numără printre cele mai frecvent descoperite obiecte apotropaice din Mesopotamia și atestă o utilizare largă, nerezumată la elite.
Pazuzu apare rar singur în surse. Punctul său de referință fix este Lamashtu, demona care pândește gravidele și nou-născuții.
Din această opoziție se explică poziția paradoxală a lui Pazuzu: el însuși este un demon periculos al vântului și al febrei, dar tocmai de aceea este folosit împotriva Lamashtului, și mai periculos. Principiul este cel al respingerii răului printr-un rău mai mic, controlat.
Pe așa-numitele amulete ale Lamashtului, Pazuzu apare adesea pe marginea superioară sau în spatele scenei în care Lamashtu este împinsă înapoi în lumea subterană. Capul său iese adesea dincolo de marginea imaginii, ca și cum ar privi din exterior la cele ce se petrec.
Asiriologia interpretează aceasta ca logică rituală: demonul îl alungă pe cel de același fel. Heinrich Zimmern și, ulterior, Frans Wiggermann au descris această funcționalitate ca nucleu al apotropaicului mesopotamian, care nu se bazează pe puritate, ci pe contraputere.
Studierea științifică a lui Pazuzu se sprijină pe un corpus material comparativ dens. Fundamentală este monografia lui Nils Heeßel, care reunește și clasifică tipologic întreg corpusul cunoscut de obiecte Pazuzu și textele de incantație aferente. Complementare sunt lucrările lui Frans Wiggermann despre spiritele protectoare mesopotamiene și culegerea mai veche a literaturii de incantație realizată de Erich Ebeling.
Din punct de vedere metodologic, Pazuzu reprezintă un caz fericit, întrucât sursa imagistică și sursa textuală se susțin reciproc: inscripția identică de pe obiecte poate fi corelată cu textele rituale din bibliotecile regale.
Rămâne deschisă întrebarea privind datarea precisă a apariției figurii; cele mai vechi atestări sigure provin din primul mileniu î.Hr. timpuriu, un fundal mai vechi este presupus, dar nedocumentat.
Legături interne recomandate pentru această pagină:
O selecție de lucrări importante despre Pazuzu și demonologia mesopotamiană:
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
Practica de protecție descrisă aici reprezintă o încadrare din perspectiva științei religiilor a tradițiilor istorice. iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile și reprezintă o formă contemporană a acesteia. Mai multe despre iWell Guard →
Pazuzu era un demon mesopotamian al vântului și al furtunii, inițial temut, dar utilizat paradoxal ca demon protector: împotriva Lamashtului, mult mai periculos. Pazuzu era considerat rege al vânturilor rele, aducător de secetă și foamete, dar în funcția sa anti-Lamashtu a devenit cea mai populară figură apotropaică a Orientului Antic.
Amuletele lui Pazuzu din bronz sau piatră erau răspândite în mileniul I î.Hr., mai ales în camerele de naștere și lângă paturile lăuzelor. Aveau rolul de a-l ține departe pe Lamashtu, considerat responsabil pentru moartea sugarilor și febra puerperală. Celebra statuetă de la Luvru îl înfățișează pe Pazuzu din profil cu coada de scorpion ridicată.
Împotriva influenței sale, tradiția interculturală menționează următoarele mijloace de protecție:
Mijloace de protecție recomandate
Cel mai simplu mijloc de protecție din această colecție: 41 de straturi din aur veritabil 999, platină, argint și siliciu, fabricat în Ruhla/Thüringen. Nu necesită activare, nu este legat de o anumită persoană și acționează într-o rază de aproximativ 50 de metri, chiar și fără a fi purtat.
Cumpărați pandantivul de protecțiePandantivul de protecție în detaliu
Ființe înrudite

Punga medicinală a popoarelor din Câmpiile Mari ale Americii de Nord: origine, conținut și semnif...

Nëna e Vatrës, mama vetrei în credința populară albaneză. Origine, legătura cu șarpele casei și î...

Jubokko, copacul vampir japonez. Originea sa ca figură modernă, formarea pe câmpurile de luptă și...

Glaukos, pescarul devenit zeu marin în mitologia greacă. Transformarea printr-o plantă magică, da...

Taweret, protectoarea gravidelor în chip de hipopotam. Putere ocrotitoare a nașterii și a lăuziei

Taku Skanskan (Skan), forța Lakota a cerului și a mișcării. Origine, sistematica Walker și încadr...