Ksitigarbha, Bodhisattva al Infernurilor
Ksitigarbha (sanskrită: „pântecul pământului”) este o figură centrală de bodhisattva în budismul Mahayana și în budismul est-asiatic. Este cunoscut pentru jurământul său de a nu primi deplina stare de buddha până când toate ființele vor fi eliberate din sferele infernale.
În China este numit Dizang, în Japonia Jizo, în Coreea Jijang Bosal. Legătura sa deosebită cu cei decedați, cu călătoria prin lumile intermediare și cu ocrotirea copiilor îl face una dintre cele mai populare figuri de bodhisattva din Asia de Est.
Cuprins
Surse sanscrite și sutre
Cea mai importantă sursă este Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra, pe scurt Dizang-Sutra. Este păstrată doar în traducere chineză din secolul al VII-lea, originalul său indian fiind pierdut sau inexistent.
Robert Buswell și Donald Lopez („Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014) evaluează Sutra ca o compoziție apărută probabil în Asia Centrală sau în China, care reunește motive mai vechi ale bodhisattva într-o nouă învățătură.
Sutra descrie mai multe existențe anterioare ale lui Ksitigarbha, în care acesta, ca femeie sau ca brahman, a depus în mod repetat jurământul eliberării din infern. Versul central sună aproximativ astfel: „Cât timp infernurile nu sunt goale, nu voi deveni Buddha; cât timp nu toate ființele sunt eliberate, nu voi intra în Nirvana.”
O a doua lucrare, mai puțin amplă, este Dasakra-Sutra a lui Ksitigarbha. Aceasta tratează cele zece roți pe care bodhisattva le pune în mișcare pentru a opri declinul moral al epocilor târzii. Ambele texte sunt ancorate canonic în colecțiile Tripitaka est-asiatice.
Funcție în panteon
În Mahayana-ul chinez, Dizang se numără printre cei patru mari bodhisattva, alături de Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) și Samantabhadra (Puxian). Fiecare dintre cei patru este asociat unui munte sfânt din China, Dizang muntelui Jiuhua Shan din Anhui. Această tradiție a celor patru munți este atestată începând cu secolul al IX-lea și structurează până astăzi peisajul pelerinajelor budiste chineze.
Din punct de vedere funcțional, Ksitigarbha împarte cu Avalokiteshvara rolul de bodhisattva al compasiunii, cu o specializare în sferele de dincolo de viața umană. În timp ce Avalokiteshvara ocrotește ființele din această lume, Ksitigarbha acționează în celelalte cinci dintre cele șase sfere ale existenței, mai ales în sferele infernale (naraka) și printre spiritele flămânde (preta).
Iconografie
Ksitigarbha este de regulă reprezentat ca monah, ceea ce îl distinge de majoritatea celorlalți bodhisattva, care poartă podoabe regale. El poartă Khakkhara, un toiag monahal cu inele cu zurgălăi, menit să deschidă porțile infernului și să alunge insectele din jur, pentru ca monahul să nu rănească nicio ființă.
În mâna stângă ține un Cintamani, giuvaerul dorințelor, care aduce lumină în sferele întunecate. Capul său este ras ca al unui monah pe deplin hirotonit. Iconografia japoneză Jizo a preluat această structură de bază și a simplificat-o totodată; micile statui de piatră de la marginea drumului reprezintă o formă religioasă populară caracteristică, derivată din modelul canonic.
Jiuhua Shan și legenda Kim
Muntele Jiuhua din provincia Anhui este, începând cu secolul al VIII-lea, principalul centru al venerării lui Dizang. Legenda leagă muntele de un prinț coreean pe nume Kim Gyo-gak (chineză: Jin Qiaojue), care a venit în China în jurul anului 720 ca monah și a dus o viață ascetică pe munte.
Se spune că a murit la vârsta de 99 de ani, iar trupul său a fost găsit neputrezit după trei ani, ceea ce, în înțelegerea budistă, era considerat semn al iluminării sale. El a fost venerat ca întrupare a lui Ksitigarbha.
Persoana istorică este greu de delimitat din perspectiva criticii surselor, însă materialul arheologic și literar indică un nucleu real. Hans Steininger („Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976) a reconstruit în detaliu formarea cultului pe Jiuhua Shan.
Jizo în Japonia
În Japonia, Jizo a urmat o dezvoltare proprie, care l-a transformat, depășind cu mult cadrul canonic clasic, în zeitate populară a copiilor, a călătorilor, a femeilor gravide și a muribunzilor.
Venerarea Mizuko-Jizo, deosebit de cunoscută astăzi, se referă la „copiii apei” (mizuko), adică la copiii decedați prin naștere moartă, avort spontan sau avort provocat. Aceasta este o dezvoltare modernă a secolului al XX-lea, mai ales după 1948, când avortul a fost legalizat în Japonia.
William LaFleur a arătat în „Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (Princeton 1992) că această formă nu are rădăcini canonice, ci este un complex contemporan alcătuit din lucrare de doliu, oferte comerciale ale templelor și simbolică budistă.
În contrast cu aceasta se află vechile statui Jizo de la intersecții, din trecătorile montane și din cimitire, răspândite în Japonia începând cu secolul al XII-lea, menite să ocrotească deopotrivă călătorii și pe cei decedați.
Cei zece regi ai infernului
În tradiția populară religioasă chineză, Ksitigarbha este strâns legat de sistemul celor zece regi ai infernului (shidian yanjun). Aceștia reprezintă cele zece judecăți intermediare prin care trece sufletul după moarte. Ksitigarbha nu este el însuși un judecător, ci instanța care aduce compasiune și ajutor în fiecare dintre aceste sfere.
„Sutra celor zece regi” (Shiwang jing), apocrifă din secolul al IX-lea, descrie această constelație. Stephen Teiser a urmărit în „The Scripture of the Ten Kings” (Honolulu 1994) dezvoltarea acestei lumi de reprezentări din fuziunea elementelor budiste, taoiste și confucianiste.
Liturghie și ritual
Liturghia Ksitigarbha cuprinde recitarea Dizang-Sutra, mai ales în perioada de după un deces. Faza de patruzeci și șapte de zile a stării intermediare (chineză: zhongyin), pusă la dispoziția sufletului conform învățăturii budiste până la renaștere, este considerată faza în care Dizang acționează cel mai direct.
Membrii familiei recită Sutra, aduc ofrande de tămâie și transferă meritele astfel acumulate (punya) celui decedat. Cele douăsprezece zile comemorative ale anului, în care Dizang este venerat în mod deosebit, sunt stabilite în calendarul lunar chinez; principala sa sărbătoare cade în ziua a 30-a a celei de-a 7-a luni lunare.
Încadrare în istoria religiilor
Robert Buswell a arătat în lucrarea „The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (Princeton 1989) cum cultul lui Ksitigarbha a devenit un element de mediere între doctrina budistă și venerarea ancestrală chineză. Budismul a putut să se stabilească durabil în China numai pentru că a oferit răspunsuri la întrebarea privind locul în care se află morții.
Dizang unește învățătura budistă despre karma și renaștere cu nevoia chineză de protecție și mijlocire în favoarea strămoșilor. În această funcție de mediere rezidă unul dintre principalele motive ale popularității sale extraordinare.
Surse și literatură suplimentară
Surse primare: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra); Dasakra-Sutra a lui Ksitigarbha; Sutra celor zece regi (Shiwang jing).
Literatură secundară: Stephen Teiser, „The Scripture of the Ten Kings”, Honolulu 1994; William LaFleur, „Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992; Robert Buswell, „The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, Princeton 1989; Hans Steininger, „Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, „Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, „Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Jiuhua Shan ca centru de pelerinaj
Jiuhua Shan din provincia Anhui este alcătuit din nouă vârfuri montane apropiate, a căror formă se spune că amintea de un lotus.
Pe munte sunt astăzi răspândite peste șaptezeci de mănăstiri și temple active, cele mai vechi datând din secolul al VIII-lea. Mănăstirea principală Huacheng Si a fost fondată în 401 ca sanctuar pur taoist și transformată în mănăstire budistă în jurul anului 781.
Sezonul anual de pelerinaj atinge apogeul în a șaptea lună lunară (corespunzătoare Festivalului Fantomelor), când peste un milion de pelerini vizitează muntele. O particularitate remarcabilă este obiceiul de a aduce ofrande de tămâie pentru diferiți decedați la diversele temple de pe traseul urcușului.
Un traseu de pelerinaj complet cuprinde stații pentru părinți, bunici, alți rude și pentru „spiritele flămânde” fără familie, cărora nimeni altcineva nu le aduce alimentele rituale.
Trupuri mumificate ca relicve
O particularitate remarcabilă a cultului de la Jiuhua o constituie trupurile mumificate ale înalților călugări, venerați ca „buddhas de carne” (rou shen pusa). Trupul prințului coreean Kim Gyo-gak, care, conform legendei, a trăit pe munte, este considerat primul dintre aceste trupuri-relicvă.
Până în secolul al XX-lea au fost identificați în munții Jiuhua câteva zeci de astfel de călugări mumificați; unii proveneau din epoca Tang, alții din epoca Ming și Qing, și chiar câțiva din sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.
Această practică este remarcabilă din perspectivă etnografică religioasă; ea îmbină teologia budistă a renașterii cu reprezentările chineze despre corpul nemuritor, provenite mai degrabă din taoism. Bernard Faure a cercetat această practică în mai multe studii privind istoria budismului chinez și i-a analizat sincretismele.
Practica Jizo în Japonia modernă
În Japonia, Jizo a dobândit o ancorare deosebit de largă în cultura cotidiană. Micile statui de piatră, plasate la marginea drumurilor, în cimitire și în împrejurimile templelor, sunt în mod regulat înzestrate de locuitorii din jur cu bavetuțe roșii, căciulițe sau jucării.
Această înzestrare este un semn al îngrijirii din partea comunității. În Tokio urban există incinte templiere în care sunt amplasate câteva sute de statui Mizuko-Jizo.
Acestea sunt îngrijite de părinți îndoliați pentru copii nenăscuți sau decedați de timpuriu, adesea timp de mulți ani. William LaFleur și Helen Hardacre au cercetat independent unul față de celălalt aspectele economice și sociale ale acestei practici.
Ei văd în aceasta atât o importantă lucrare de doliu, cât și o economie de templu parțial comercializată, în care templele câștigă considerabil din achizițiile de statui și din ritualurile anuale comemorative.
Ksitigarbha și Festivalul Fantomelor
Festivalul Fantomelor din a 15-a zi a celei de-a 7-a luni lunare (în Taiwan și pe continent, astăzi cel mai adesea în august) este una dintre cele mai importante sărbători chinezești și se află în strânsă legătură cu cultul lui Ksitigarbha.
Pe parcursul întregii a șaptea luni lunare, porțile dintre lumi sunt considerate deschise, cei decedați și spiritele înfometate pot pătrunde în lumea celor vii.
Familiile așază mese de ofrande cu mâncăruri, tămâie și bani de hârtie, destinate strămoșilor și spiritelor fără adăpost. Templele organizează în această perioadă liturghii speciale în care se recită sutra lui Dizang, pentru a elibera ființele din infernuri.
Legătura dintre Festivalul Fantomelor și cultul lui Dizang este documentată începând din epoca Tang, în care riturile culminează cu liturghia „Yulanpen Hui” (Adunarea Ullambana), a cărei bază textuală este sutra Ullambana.
Dasheng Daji Dizang Shilun-Sutra
Pe lângă cunoscuta Sutra despre jurămintele originare ale Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), „Sutra celor zece roți ale Bodhisattva Ksitigarbha” (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) este o lucrare doctrinară centrală.
A fost tradusă de Xuanzang în anul 651 al erei noastre. Conține fundamentarea teologică a poziției lui Dizang în panteonul Mahayana și subliniază funcția sa ca „purificator al celor zece activități”.
Cercetarea lui Zhiru Ng („The Making of a Savior Bodhisattva”, Honolulu 2007) arată că această Sutra redă stratul indian mai vechi al teologiei Ksitigarbha, în timp ce Benyuan-Sutra reprezintă o dezvoltare chineză, compusă probabil în perioada Sui sau la începutul epocii Tang și care nu se raportează în mod univoc la un original indian.
Cele șase căi ale renașterii și responsabilitatea lui Ksitigarbha
În tradiția est-asiatică, Ksitigarbha este acel bodhisattva care, între Buddha Shakyamuni și viitoarea apariție a lui Maitreya, își asumă responsabilitatea pentru toate cele șase căi ale renașterii (zei, semizei, oameni, animale, spirite flămânde, ființe infernale). Această responsabilitate îi este transmisă în scena Pariwarta din Benyuan-Sutra de către Buddha Shakyamuni.
Consecința liturgică este că Ksitigarbha este invocat ca mediator între sferele existenței. De aceea, în sălile templelor este adesea reprezentat grupat alături de „Cei zece regi ai lumii de dedesubt” (Shi Wang), o constelație standardizată în China în secolul al IX-lea și care se perpetuează prin Japonia și Coreea până în practica funerară actuală.
Statuile Roku-Jizo din Japonia
În cimitirele și la răscrucile de drumuri din Japonia se găsesc grupuri de șase statui Jizo (Roku-Jizo), fiecare corespunzând uneia dintre cele șase căi ale renașterii. Această practică datează din perioada Heian (secolele IX-XII) și a fost popularizată de școala Tendai.
Hank Glassman („The Face of Jizo”, Honolulu 2012) a cercetat dezvoltarea statuilor Roku-Jizo ca fenomen socioreligios și a arătat că practica aparent uniformă prezintă variații regionale considerabile.
Statuile poartă atribute diferite: toiagul Khakkhara (pentru trezirea ființelor infernale), giuvaerul dorințelor (Cintamani), sulul de Sutra, bobocul de lotus. În Kyoto, stațiile Roku-Jizo de la periferia orașului sunt și astăzi destinație a ritualurilor de pelerinaj care încadrează sărbătoarea anuală Roku-Jizo-Meguri.
Mizuko-Kuyo și industria ritualurilor de doliu
Practica Mizuko-Kuyo (rituri comemorative pentru fetuși și sugari decedați de timpuriu) s-a dezvoltat în Japonia mai ales după 1948, în contextul legalizării întreruperii de sarcină, devenind o componentă stabilă a liturghiei templelor. Jizo este considerat patron al celor decedați neeliberați, în special al copiilor care nu au putut dobândi propria maturitate karmică.
William LaFleur („Liquid Life”, Princeton 1992) a prezentat discursul eticoreligios în jurul Mizuko-Kuyo drept cea mai semnificativă contribuție a practicii religioase japoneze moderne la bioetică.
Dimensiunea comercială este considerabilă: Temple precum Hase-dera din Kamakura adăpostesc mii de mici statui Jizo, donate de părinți. Critica la adresa comercializării este dusă în interiorul asociațiilor budiste înseși, fără ca practica să fi scăzut în mod semnificativ din această cauză.
Ksitigarbha în Vajrayana
În budismul tibetan, Ksitigarbha (Sai Nyingpo) apare mai puțin proeminent decât în Asia de Est. El face parte din grupul celor opt mari bodhisattva (rgyal sras chen po brgyad), însă este rareori venerat ca obiect central al practicii. Tradiția tibetană nu cunoaște o venerare proprie comparabilă cu cea a Tarei.
În constelațiile de mandala, de exemplu în Garbhadhatu- și Vajradhatu-mandala, Ksitigarbha ocupă un loc fix în sectorul occidental. Yael Bentor („Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”, Leiden 1996) a evaluat sistematic poziția de mandala a lui Ksitigarbha în liturghia tibetană ulterioară.
Școala Jiuhua și tradiția sa liturgică
Muntele Jiuhua din Anhui este, începând din perioada târzie Tang, principalul centru chinez al cultului Ksitigarbha. Tradiția liturgică a dezvoltat o formă proprie de cânt, numită „Jiuhua-Yinyue”, care îmbină laudele budiste cu melodii populare locale. UNESCO a recunoscut această tradiție în 2008 ca patrimoniu cultural imaterial al Chinei.
Mănăstirile de pe munte dețin o colecție proprie de înregistrări audio ale liturghiilor, reconstruită sistematic începând cu anii 1980. Orașul mănăstiresc cuprinde astăzi peste optzeci de temple și schituri. Perioada centrală de pelerinaj este ziua a 30-a a celei de-a șaptea luni lunare, ziua de naștere a lui Ksitigarbha, când regiunea Anhui primește sute de mii de pelerini.
Întrebări frecvente
Ce îl distinge pe Ksitigarbha de Avalokiteshvara? Ambii sunt bodhisattva ai compasiunii, însă au domenii de specializare diferite. Avalokiteshvara îi ajută pe cei vii în această lume, Ksitigarbha pe ființele din infernuri și din sferele spiritelor. Avalokiteshvara este de regulă reprezentat cu podoabe regale, Ksitigarbha ca monah cu capul ras.
De ce este Ksitigarbha legat în Japonia de copii? Legătura cu copiii, mai ales cu copiii nenăscuți decedați (mizuko), este o dezvoltare japoneză atestată începând cu secolul al XII-lea și extinsă considerabil în secolul al XX-lea. Ea nu are o bază canonică în sutrele timpurii, ci reprezintă o concretizare culturală specifică a funcției de protecție budistă.
Care este cel mai important sanctuar al lui Ksitigarbha? Jiuhua Shan din provincia chineză Anhui este sanctuarul principal. El este unul dintre cei patru munți sfinți ai budismului chinez.
Ce mantra este atribuită lui Ksitigarbha? Mantra standard sună „om ha ha ha vismaye svaha” și este recitată mai ales în practica de retragere și în ritualurile pentru cei decedați.
