Astarte, zeița feniciană a iubirii, războiului și domniei regale

Astarte (akkadiană Ištar, ugaritiană ʿAṯtartu) este forma feniciană a uneia dintre cele mai vechi divinități feminine ale Orientului Apropiat. Sabatino Moscati a arătat în Die Phöniker (1966) că Astarte ocupă o poziție centrală în aproape fiecare oraș-stat fenician, adesea ca soție a zeului principal local.

În Sidon este soția lui Eshmun; în Tyr apare alături de Melqart; în Byblos alături de Baalat. În cadrul tradiției feniciene, ea este de departe cea mai importantă zeiță.

Corinne Bonnet a prezentat în Astarté (1996) monografia cea mai cuprinzătoare consacrată acestei divinități. Ea arată că Astarte a avut un profil funcțional foarte larg: zeiță a iubirii și sexualității, zeiță a războiului, protectoare a regalității, patroană a navigatorilor, zeiță vindecătoare și, în anumite contexte, cu funcție htonică și infernală. Această multifuncționalitate este tipică pentru zeițele orientale din familia ʿAṯtart/Ištar.

Din perspectiva istoriei religiilor, Astarte aparține tipului de zeiță vest-semitică, dezvoltat din tradiția siro-amoriană a lui Aṯtart. În primul mileniu î.Hr. a fost identificată cu Afrodita greacă; tradiția Afroditei cipriote derivă direct din Astarte feniciană, după cum a remarcat deja Herodot.

O importantă specificație urbană este „Astarte din Liban”, menționată în mai multe inscripții; ea era probabil identică cu Astarte din Beirut. O „Astarte a Mării” este atestată și la Tyr. Această diversitate de ipostaze este tipică pentru religia feniciană și face din Astarte zeița cu cel mai diferențiat profil din panteon.

Poziția Astarteei în panteonul fenician este comparabilă cu cea a Zeițe-Soare din Arinna la hitiți sau cu Hebat ca supremă zeiță a imperiului.

Numele ʿštrt (Astarte) este vest-semitic și aparține rădăcinii ʿštr, care stă și la baza lui ʿAṯtartu (Ugarit) și Ištar (Mesopotamia). Etimologia nu este definitiv clarificată; o interpretare plauzibilă leagă rădăcina de termenul „stea” și o vede pe Astarte drept „zeița-stea”, probabil cu referire la steaua dimineții (Venus).

În inscripțiile feniciene apare ca ʿštrt, la fel și în textele punice. O formă elenistică importantă este Aštart, cu variația vocalică aramaică.

În akkadiană este identificată cu Ištar; în lumea elenistică cu Afrodita sau Hera (în funcție de accentul funcțional); în Egipt apare din perioada Noului Regat ca divinitate importată autonomă sub numele Astarte, păstrându-și caracterul vest-semitic.

Afrodita Urania greacă corespunde direct Astarteei feniciene; Herodot deduce venerarea ei din Fenicia, prin Cipru, spre Grecia. Această linie de moștenire face din Astarte una dintre zeițele cu cea mai mare influență în istoria religiilor din lumea mediteraneană.

În unele texte este denumită și „Doamna Cerului” sau „Regina Cerului”, titlu care apare și în Ieremia biblic (Ier 7,18; 44,17, 19) și este comentat acolo critic. Această tradiție a „Reginei Cerului” a fost cercetată din perspectivă istorico-religioasă și reprezintă o legătură importantă între istoria religiei canaaneene și cea biblică.

Astarte apare în iconografia feniciană în mai multe tipuri de imagini: ca zeiță nudă în picioare (postura „plăcuței Astarte”), ca regină pe tron cu coroană polos, ca zeiță a războiului cu suliță și scut, ca călăreață pe un leu sau ca regină cerească cu nimb stelar. Această diversitate de reprezentări reflectă multifuncționalitatea ei.

Animalul său sacru este leul sau leoaica; la Sidon și Cartagina apare frecvent pe un leu, tronând sau călărind. Porumbița îi este și ea atribuită, mai ales în contexte cipriote și mediteraneene; porumbeii Afroditei sunt o moștenire directă a Astarteei feniciene. O altă asociere animală este șarpele, care îi reprezintă latura htonică.

În coloniile din Mediterana occidentală, mai ales la Tartessos (Spania), Astarte era venerată cu deosebită intensitate; faimoasa figură de bronz „Astarte din Carambolo”, din secolul al VII-lea î.Hr., o înfățișează ca zeiță pe tron cu inscripție votivă feniciană. Figurine ale Astarteei au fost descoperite și la Sevilla, Cádiz și în alte situri, documentând prezența intensă a cultului ei.

La Kition (Cipru) a fost excavat un vast templu al Astarteei, unul dintre cele mai mari sanctuare ale lumii mediteraneene din epoca fierului. Săpăturile conduse de Vassos Karageorghis și, mai recent, de Maria Iacovou au extins considerabil imaginea cultului fenician din Cipru.

În textele ugaritice (KTU 1.92 și altele) Astarte apare ca zeiță a vânătorii și însoțitoare a lui Baal; în Ciclul lui Baal joacă totuși un rol mai modest decât sora ei Anat. În fragmentele mitologice feniciene, mai ales la Filon din Byblos (citat de Eusebiu), apare ca regină care călătorește cu taurul la Tyr și preia acolo tronul regal.

Filon relatează că Astarte ar fi „găsit un cap de taur” și l-ar fi așezat pe propriul cap, confirmându-și astfel divinitatea. Această narațiune amintește de tradiția egipteană a lui Hathor și de povestea mesopotamiană Inanna-Anu. Albert Baumgarten a editat critic materialul în The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

În textele elenistice, Astarte este pusă în legătură cu narațiunea Europei: Europa, fiica regelui Agenor din Tyr, a fost răpită de Zeus în chip de taur și dusă în Creta. Această legătură este remarcabilă din perspectivă istorică: Astarte este atât mama Europei, cât și fundalul ei divin. Mitologia Europei reprezintă astfel o sinteză heleno-feniciană.

Din perioada cartagineza este transmisă o legătură între Astarte și figura eroică Dido; regina Dido, fondatoarea Cartaginei, este interpretată în unele surse romane drept „incarnare sacerdotală” a Astarteei. Această identificare este revelatoare din perspectivă istorico-religioasă.

Principalele centre de cult ale Astarteei erau Sidon (templul Astarteei, construit de Eshmunazar al II-lea), Tyr, Byblos (cu Baalat), Kition (Cipru, unde un vast templu al Astarteei domina insula), Cartagina și coloniile mediteraneene. Maria Eugenia Aubet a documentat răspândirea mediteraneană în The Phoenicians and the West (2001).

Cultul cuprindea arderea de jertfe, libații și așa-numita „sărbătoare a dansului sacru”, menționată în unele surse feniciene.

Un rol aparte îl jucau qedeshim și qedeshot, bărbați și femei consacrați, a căror funcție exactă este dezbătută în cercetare; Annie Caubet, Corinne Bonnet și Stephanie Budin au argumentat împotriva interpretării tradiționale ca „prostituție templieră”, fără ca problema să fie definitiv clarificată.

În epoca elenistică, Astarte a fost identificată cu Afrodita; faimosul sanctuar al Afroditei din Paphos, Cipru, este continuarea directă a venerării feniciene a Astarteei. De asemenea, la Corint, la Eryx (Sicilia) și în numeroase alte situri mediteraneene, tradiția feniciană a Astarteei a fost perpetuată sub denumire greacă.

La Cartagina, Astarte a fost treptat înlocuită de Tanit, fără a dispărea cu totul; în inscripțiile tofet apar uneori ambele zeițe alături. Această rivalitate dintre două zeițe supreme feminine este una dintre trăsăturile cele mai caracteristice ale religiei punice.

Astarte era zeița protectoare a familiilor regale, a femeilor gravide, a navigatorilor și a bărbaților în arme. La Sidon apare pe sigiliile regale ca patroană a casei regale; faimoasa inscripție a regelui Eshmunazar al II-lea (secolul al V-lea î.Hr.) o numește, alături de Eshmun, supremă zeiță protectoare.

Apotropaic, figurinele Astarteei erau așezate în locuințe; așa-numitele „plăcuțe Astarte”, mici reliefuri de teracotă reprezentând o femeie nudă, sunt cunoscute în mii de exemplare din situri feniciene. Ele serveau probabil drept protecție, invocarea fertilității și apărarea casei. Funcția acestor plăcuțe este discutată controversat în cercetare; frecvența lor este oricum un indiciu al intensei venerări domestice a Astarteei.

În ritualurile feniciene de călătorie, Astarte era invocată ca patroană a navigației; căpitanii și negustorii îi aduceau ofrande înainte și după voiaje maritime. Această „evlavie de călătorie” este interesantă din perspectivă istorico-religioasă, deoarece încadrează religios mobilitatea internațională a lumii feniciene. iWell Guard înregistrează Astarte ca figură istorică, fără referințe la promisiuni terapeutice actuale.

Sigiliile-scarabeu feniciene din secolele al VII-lea și al VI-lea î.Hr. prezintă frecvent motive ale Astarteei: zeița nudă în picioare, Astarte pe un leu, Astarte cu floare de lotus. Aceste sigilii de mici dimensiuni erau purtate ca amulete personale de protecție și erau foarte răspândite în lumea feniciană.

Astarte aparține marii familii de zeițe vest-semitice și mesopotamiene ʿAṯtart/Ištar. Este înrudită îndeaproape cu ʿAṯtartu ugaritiană, cu Ištar mesopotamiană, cu Atargatis medio-aramaică (cu evoluție proprie), cu Šaušga hurritiană și cu Ištar hitită din Šamuḫa. În akkadiană, multifuncționalitatea este deosebit de bine documentată la Ištar din Uruk.

Cu Afrodita greacă, Astarte este din perspectivă istorico-religioasă identică; Afrodita cipriotă este continuatoarea directă a Astarteei feniciene. De asemenea, Hera greacă, Atena și, în unele aspecte, Artemis poartă moștenirea Astarteei. La Cartagina se contopește treptat cu Tanit, care își dezvoltă funcția proprie.

În materialul ebraic, Astarte apare ca Ashtoreth, cu conotație polemică negativă (1 Regi 11,5; 2 Regi 23,13). Această polemică se îndreaptă împotriva religiei canaaneene în forma ei feniciană.

Din perspectivă științifică, Astarte reprezintă pentru Israelul antic o divinitate concurentă din aceeași tradiție canaaneană; anti-aštarismul biblic este reacția teologică la o vecinătate religioasă reală. Paralele hitite se regăsesc în Šaušga din Šamuḫa.

Identificarea Astarte = Afrodita nu este arbitrară; Pausanias și alți autori antici atestă derivarea Afroditei grecești din modele feniciene. Studiile lui Walter Burkert în Die orientalisierende Epoche și ale Vincianei Pirenne-Delforge sunt referința standard în această chestiune.

Cercetarea dedicată Astarteei se află astăzi la un nivel înalt. Monografia lui Corinne Bonnet Astarté (1996) este referința standard; The Origin of Aphrodite (2003) al lui Stephanie Budin tratează critic legătura cu Afrodita. Sabatino Moscati și Maria Eugenia Aubet sunt autorități pentru răspândirea mediteraneană. Ediția inscripțiilor feniciene realizată de Charles Krahmalkov și Wolfgang Röllig furnizează textele primare.

În receptarea populară, Astarte este cunoscută mai ales prin identificarea cu Afrodita și prin polemica biblică. O revitalizare spirituală în sens neopăgân, mai ales în cercuri feministe și neopăgâne începând cu anii 1980, a receptat-o pe Astarte drept „zeiță-mamă”; această receptare modernă este problematică din perspectivă istorico-religioasă, deoarece simplifică profilul istoric.

Din punct de vedere științific, Astarte este considerată astăzi unul dintre cele mai importante obiecte de studiu ale religiei vest-semitice. Direcțiile actuale de cercetare vizează diferențierea ipostazelor locale ale Astarteei (Astarte din Sidon, Tyr, Byblos, Kition), legătura cu tradiția Afroditei și problema qedeshot în cultul Astarteei. iWell Guard o înregistrează pe Astarte ca membră centrală a panteonului, nu ca destinatară actuală a vreunei protecții.

Descoperiri arheologice recente din situri feniciene din Spania (Sevilla, Cádiz) și Maroc (Lixus) extind considerabil imaginea venerării ei occidentale. Cercetările Maríei Belén Deamos și ale Manuelei Marín au publicat în ultimii ani dovezi noi de importanță.

Selecția de mai jos reunește cele mai importante lucrări de referință dedicate cercetării Astarteei. Cuprinde monografii, ediții de inscripții și sinteze istorice. Astarté a lui Corinne Bonnet este primul punct de pornire; studiul lui Budin despre Afrodita tratează linia greacă; Aubet, răspândirea mediteraneană. Gramatica fenicio-punică a lui Krahmalkov furnizează materialul istorico-lingvistic; sinteza clasică a lui Moscati, cadrul cultural-istoric.