Mesoamérica, mitologia dos Olmecas, Maya e Aztecas

As altas culturas mesoamericanas, Olmecas (cerca de 1500-400 a.E.C.), Maias (fase clássica 250-900 E.C.), Toltecas, Astecas (também grafados Aztecas, séculos XIV-XVI), desenvolveram sistemas religiosos de complexidade extraordinária. Apesar da separação continental da Eurásia, partilham características estruturais com outras religiões de alto desenvolvimento: Pantheon multifacetado, mitos de criação, rituais calendáricos, prática sacrificial e objetos de proteção portáteis.

A mitologia maya da Mesoamérica e as suas práticas de proteção são aqui apresentadas em panorama.

Os Olmecas, a cultura-mãe

Os Olmecas no sul de Veracruz e Tabasco (cerca de 1500-400 a.E.C.) são considerados a “cultura-mãe” da Mesoamérica. As suas colossais cabeças de basalto, a iconografia dos xamãs-jaguar e os primeiros esboços de notação calendárica e escrita marcaram todas as culturas subsequentes.

Do ponto de vista das ciências das religiões, a religião olmeca é acessível apenas iconograficamente; as figuras divinas centrais, o Ser-Jaguar, a serpente emplumada como precursor de Quetzalcoatl, a figura da chuva, reaparecem estruturalmente mais tarde.

Maya, panteão e criação

Os Maias conhecem um Pantheon multifacetado: Itzamna como antigo deus criador e escriba, Kukulkan (serpente emplumada, paralelo a Quetzalcoatl) como mediador cósmico, Chac como deus da chuva em quatro manifestações dos pontos cardeais, Ah Puch como deus do submundo e Ix Chel como deusa da lua e da cura.

O Popol Vuh, o livro sagrado dos Maias Quiché (século XVI, mas baseado em tradições mais antigas), transmite uma criação quádrupla e o mito heroico dos gémeos Hunahpu e Xbalanque, que descem ao submundo Xibalba e triunfam, uma parábola cosmológica sobre a vitória da luz.

Astecas, religião mexica e prática sacrificial

Os Astecas (Mexica) entendiam a sua religião como participação no drama cósmico de manutenção: para que o sol possa nascer, o deus solar Huitzilopochtli necessitaria de sangue e corações.

Quetzalcoatl surge em paralelo como herói cultural e criador; Tezcatlipoca (espelho fumegante) como adversário e deus do destino; Tlaloc como deus da chuva e das montanhas; Mictlantecuhtli como senhor do submundo. Coatlicue é a mãe terra; Tonatiuh, o sol personificado. O tonalpohualli (calendário ritual de 260 dias) e o xiuhpohualli (calendário solar de 365 dias) estruturavam o decurso do ano; a sua combinação dava origem ao ciclo de 52 anos.

Cosmologia e eras do mundo

A cosmologia asteca conhece cinco eras mundiais (sóis): quatro sóis passados, que terminaram por água, fogo, vento ou jaguares, e o quinto sol, o nosso presente, que terminará por terramotos.

A estratificação vertical do mundo abrange treze céus e nove submundos. Entre os Maias encontram-se estruturas semelhantes: treze céus, nove submundos e uma ceiba do mundo no centro. Estes conceitos determinam a localização de deuses e seres protetores.

Objetos de proteção e cultura material

Os objetos de proteção portáteis da região são trabalhados em jade, obsidiana, turquesa, cristal de rocha, penas e cerâmica. O jade era considerado, à semelhança da tradição chinesa, o material mais precioso, com função cosmológica ligada ao além.

Pingentes de jade em forma de rostos divinos eram depositados junto dos mortos. A coroa de penas (penacho), as joias com mosaico de turquesa e a pintura em portadores cerimoniais marcavam o estatuto e a reivindicação de proteção. Taças de pulque e queimadores de incenso (Copal) eram objetos rituais portáteis.

Calendário, códices e escrita

Os Maias desenvolveram um sistema de escrita logográfica com mais de 800 glifos, que só no século XX foi largamente decifrado (Tatiana Proskouriakoff, Yuri Knorosow, David Stuart). Códices conservados: Dresdensis, Madrid, Paris, Grolier. Entre os Astecas, o Codex Boturini, o Codex Mendoza e o grupo Borgia são fontes importantes, complementadas por crónicas espanholas (Sahagún, Durán, Motolinía). As datas do Calendar Round permitem uma datação histórica precisa.

Significado atual e investigação

As línguas maias são ainda hoje faladas por milhões de pessoas no México (Yucatán, Chiapas), Guatemala e Belize. Os descendentes dos Astecas (Nahua) vivem no centro do México. Investigação em ciências das religiões: David Carrasco, Karl Taube, Susan Gillespie, Michael Coe, Mary Miller. Os movimentos indigenistas atuais revitalizam partes das tradições pré-coloniais.

As culturas da Mesoamérica em perspectiva geral

A Mesoamérica designa um espaço cultural que abrange aproximadamente o México central e meridional, bem como partes da Guatemala, Belize, Honduras e El Salvador. Ao longo de vários milênios, desenvolveram-se aí diversas culturas que partilharam representações religiosas, sistemas calendáricos e linguagens visuais, sem nunca terem sido politicamente unificadas. Um discurso generalizante sobre a religião mesoamericana oculta diferenças regionais e cronológicas consideráveis.

Os Olmecas da costa do Golfo são considerados uma influência formativa precoce, cujos motivos iconográficos se difundiram amplamente a partir de cerca do segundo milênio antes da nossa era.

Nos séculos seguintes surgiram as culturas das terras baixas dos Maias, a metrópole das terras altas de Teotihuacan, os Zapotecas em Oaxaca e a cultura de Monte Albán. Mais tarde seguiram-se os Toltecas e, por fim, na fase tardia antes da conquista espanhola, os Mexica, geralmente designados na literatura mais antiga como Astecas.

Estas culturas partilhavam traços comuns, como um sistema calendárico duplo, pirâmides escalonadas, campos de jogo de bola e a noção de eras mundiais recorrentes. Ao mesmo tempo, tinham as suas próprias línguas, hierarquias divinas e ênfases específicas. Os Maias, por exemplo, desenvolveram uma escrita plenamente desenvolvida, ao passo que para o México asteca se conservaram sobretudo manuscritos ilustrados.

A investigação distingue geralmente um período pré-clássico, um clássico e um pós-clássico. É importante sublinhar que o declínio das cidades maias clássicas por volta do século IX não representou o fim da cultura maia. As comunidades maias existem até hoje. Temas afins são tratados nos artigos Andes e Incas e nas páginas de seres individuais deste espaço cultural.

Tempo, calendário e a cosmovisão

No centro das religiões mesoamericanas encontra-se um pensamento temporal altamente desenvolvido. Era comum um ciclo ritual de 260 dias, designado pelos Maias por tzolkin e pelos Mexica por tonalpohualli, que era combinado com um ano solar de 365 dias.

Os dois ciclos encaixavam entre si e só regressavam à mesma posição após 52 anos. O fim de um tal conjunto de 52 anos era considerado um momento crítico, que entre os Mexica era superado através do ritual do Fogo Novo.

Os Maias desenvolveram ainda a chamada Conta Longa, com a qual podiam indicar os dias de forma contínua a partir de uma data mítica inicial. Deste modo, era possível datar com precisão acontecimentos históricos e eventos míticos da pré-história. Esta arte de calcular demonstra quão estreitamente o calendário, a matemática, a astronomia e a religião estavam interligados.

O tempo não era concebido como um fluxo uniforme, mas como uma sucessão de eras mundiais, cada uma terminando com uma catástrofe. O mito asteca dos cinco sóis narra diversas mundos anteriores, destruídos por água, vento, fogo ou animais predadores. O mundo atual é, portanto, instável e depende de um suporte ritual.

O espaço era tão estruturado quanto o tempo. Era comum a noção de um mundo com quatro pontos cardeais e um centro, cada um associado a cores, árvores e portadores divinos próprios.

Acima da terra situavam-se vários planos celestes e abaixo os degraus de um submundo, designado pelos Maias por Xibalba e descrito detalhadamente no texto criacional Popol Vuh. Esta ordem vertical e horizontal conferia a sua forma ao cosmos.

Escrita, manuscritos ilustrados e tradição

A tradição da religião mesoamericana apoia-se em fontes muito diversas. Os Maias dispunham de uma escrita composta por logograma e sinais silábicos, registrada em monumentos de pedra, cerâmica e livros dobráveis.

Das queimas de livros da época colonial sobreviveram apenas poucos desses volumes, entre eles o Códice de Dresden, o de Madrid e o de Paris, que contêm sobretudo conteúdos astronómicos e rituais.

A decifração da escrita maia foi um longo processo. Um avanço decisivo foi alcançado na década de 1950 pelo investigador russo Yuri Knorosow, que reconheceu o caráter silábico da escrita, contrariando a resistência dos principais maianistas da sua época.

Trabalhos posteriores, como os de Tatiana Proskouriakoff sobre a leitura histórica das inscrições, tornaram claro que os textos relatam a história real dos soberanos, e não apenas mitos e calendários.

Para o México central, pelo contrário, quase não se conservaram livros pré-hispânicos. O que se transmitiu foram sobretudo manuscritos ilustrados, alguns ainda de época pré-hispânica, outros do início da época colonial, como o Codex Borgia ou o Codex Borbonicus. Estes trabalham com signos pictóricos padronizados, que um observador treinado sabia ler.

Um gênero documental próprio são os relatos da época colonial. O franciscano Bernardino de Sahagún reuniu no século XVI, com colaboradores indígenas, o extenso Codex Florentinus em náuatle e espanhol.

Tais obras são insubstituíveis, mas devem ser lidas criticamente, pois nasceram de um interesse missionário e organizam o material através de uma perspectiva espanhola. A investigação combina por isso arqueologia, fontes iconográficas, inscrições decifradas e textos coloniais, mantendo consciência das lacunas existentes.

A presença indígena contemporânea e a sobrevivência da tradição

A conquista espanhola pôs fim aos grandes Estados pré-hispânicos, mas não às sociedades indígenas da Mesoamérica. Ainda hoje, milhões de pessoas falam línguas maias, náuatle, zapoteco, mixteco e outras línguas indígenas. A sua prática religiosa é geralmente uma combinação de formas católicas com representações mais antigas, que varia consideravelmente consoante a região.

Em muitas comunidades maias da Guatemala e das terras altas mexicanas de Chiapas existem cargos e confrarias que organizam festas de santos, rituais agrários e ritos do ciclo de vida. Especialistas, frequentemente designados como ‘conhecedores dos dias’, mantêm o calendário de 260 dias em uso e recorrem a ele para a adivinhação e a cura. Tais tradições não são uma recordação musealizada, mas parte de uma vida cotidiana viva e em transformação.

Desde o final do século XX existem também movimentos de reaproximação cultural. As organizações maias na Guatemala cultivam a língua, a investigação calendárica e a preservação de lugares sagrados após o fim da guerra civil. No México, ativistas indígenas articulam-se com disputas em torno da terra, da autonomia e do reconhecimento. Estes movimentos têm uma carga simultaneamente política e religiosa.

Ao mesmo tempo, o legado pré-hispânico é reivindicado por agentes que não pertencem a comunidades indígenas, como no mito nacional, no turismo e no meio esotérico. A agitação mediática em torno do suposto fim do calendário maia em 2012 mostrou com que intensidade as projeções modernas podem moldar a imagem.

As ciências das religiões distinguem por isso cuidadosamente entre as tradições históricas, a prática indígena atual e a sua apropriação por parte de pessoas externas, sem confundir um plano com o outro.

Conceitos-chave relacionados: Quetzalcoatl Tezcatlipoca Huitzilopochtli Tlaloc Itzamna Kukulkan Olmeca Tikal Tenochtitlan Popol Vuh Codex tonalpohualli.

Objetos de proteção nesta tradição cultural

As culturas mesoamericanas, Olmecas, Maias, Astecas, utilizaram pingentes de jade, insígnias de coroa de penas e figurinas divinas em pedra, turquesa e obsidiana como objetos de proteção do cotidiano.

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